Skip to main content

Śrī caitanya-caritāmṛta Madhya 8.266

Verš

janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ sva-rāṭ
tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ
tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo ’mṛṣā
dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi

Synonyma

janma-ādi — stvoření, udržování a zničení; asya — tohoto (vesmíru); yataḥ — z koho; anvayāt — přímo z duchovního styku; itarataḥ — nepřímo bez hmotného styku; ca — také; artheṣu — ve všech záležitostech; abhijñaḥ — dokonale vědomý; sva-rāṭ — nezávislý; tene — sdělil; brahma — Absolutní Pravdu; hṛdā — do srdce; yaḥ — který; ādi-kavaye — Pánu Brahmovi; muhyanti — jsou zmatené; yat — v němž; sūrayaḥ — velké osobnosti jako Pán Brahmā a další polobozi či velcí brāhmaṇové; tejaḥ-vāri-mṛdām — ohně, vody a země; yathā — jako; vinimayaḥ — výměna; yatra — v němž; tri-sargaḥ — hmotné stvoření tří kvalit; amṛṣā — skutečné; dhāmnā — se sídlem; svena — svým vlastním; sadā — vždy; nirasta-kuhakam — zbavené veškeré iluze; satyam — pravdě; param — absolutní; dhīmahi — meditujme o.

Překlad

„,Ó můj Pane, Śrī Kṛṣṇo, synu Vasudevy, všudypřítomná Nejvyšší Osobnosti Božství, s úctou se Ti klaním. Medituji o Pánu Śrī Kṛṣṇovi, protože On je Absolutní Pravda a prvotní příčina všech příčin stvoření, udržování a zničení projevených vesmírů. Je si přímo i nepřímo vědom všech projevů a je nezávislý, protože nad Ním žádná jiná příčina neexistuje. On sám jako první vložil védské poznání do srdce Brahmājīho, původní živé bytosti. To On způsobuje, že i velcí mudrci a polobozi jsou zmateni iluzí, jako když někoho uhrane iluzorní představa, že vidí vodu v ohni nebo zemi na vodě. Pouze Jeho přičiněním se hmotné vesmíry, dočasně projevené působením tří kvalit přírody, zdají být skutečné, i když skutečné nejsou. Medituji proto o Něm, Pánu Śrī Kṛṣṇovi, jenž věčně přebývá ve svém transcendentálním sídle, které je navždy prosté vlivu iluzorních představ hmotného světa. Medituji o Něm, protože On je Absolutní Pravda.̀“

Význam

Toto je úvodní vzývání ze Śrīmad-Bhāgavatamu (1.1.1).