Skip to main content

Śrīmad-bhāgavatam 2.9.9

Verš

tasmai sva-lokaṁ bhagavān sabhājitaḥ
sandarśayām āsa paraṁ na yat-param
vyapeta-saṅkleśa-vimoha-sādhvasaṁ
sva-dṛṣṭavadbhir puruṣair abhiṣṭutam

Synonyma

tasmai — jemu; sva-lokam — Svoji vlastní planetu; bhagavān — Osobnost Božství; sabhājitaḥ — potěšen Brahmovým pokáním; sandarśayām āsa — projevil; param — ještě vyšší; na — ne; yat — čehož; param — další nejvyšší; vyapeta — zcela opuštěné; saṅkleśa — pět druhů hmotného utrpení; vimoha — bez iluze; sādhvasam — strach z hmotné existence; sva-dṛṣṭa-vadbhiḥ — těmi, kteří dokonale realizovali vlastní já; puruṣaiḥ — osobami; abhiṣṭutam — uctívané.

Překlad

Nejvyšší Pán byl s Brahmovým pokáním velice spokojen a s potěšením mu ukázal Své osobní sídlo — Vaikuṇṭhu, nejvyšší ze všech planet. Toto transcendentální sídlo Pána uctívají všechny seberealizované osoby, které jsou oproštěny od všeho utrpení a strachu z iluzorní existence.

Význam

Obtíže, kterým se Brahmā podrobil při vykonávání pokání, byly jistě v souladu s oddanou službou (bhakti). Jinak by nebylo možné, aby Brahmājī spatřil Vaikuṇṭhu neboli svalokam, osobní sídlo Pána. Vaikuṇṭhské planety, na kterých sídlí Nejvyšší Pán, nejsou oproti představám impersonalistů žádné mýty ani hmotná iluze. Realizace transcendentálního sídla Pána je však možná jedině prostřednictvím oddané služby, a proto se na tyto planety mohou dostat pouze oddaní. Vykonávat pokání s sebou nepochybně přináší mnoho obtíží. Jestliže však člověk obětuje své pohodlí a vystaví se mnohým obtížím při vykonávání bhakti-yogy, stanou se již od samotného počátku zdrojem jeho transcendentálního štěstí, zatímco obtíže spojené s pokáním v jiných metodách seberealizace (jñāna-yoga, dhyāna-yoga atd.), které nevedou k realizaci Vaikuṇṭhy, zůstávají pouze utrpením a ničím jiným. Mlácení prázdného obilí nepřináší žádný užitek a podobně neplyne žádný užitek z jiných strastiplných pokání než je bhakti-yoga, která je výlučně zaměřená na seberealizaci.

Když Brahmā seděl na lotosovém květu vyrůstajícím z břicha transcendentální Osobnosti Božství, prováděl skutečnou bhakti-yogu. Brahmājī dokázal potěšit Pána a Pán mu také s potěšením ukázal Své vlastní sídlo. Śrīla Jīva Gosvāmī ve svých poznámkách ke Śrīmad-Bhāgavatamu zvaných Krama-sandarbha cituje védský odkaz z Garga Upaniṣady. Je tam řečeno, že Yājñavalkya popisoval transcendentální sídlo Pána Gārgīmu a že toto sídlo Pána se nachází nad nejvyšší planetou ve vesmíru, nad Brahmalokou. Pro méně inteligentní třídu lidí s nedostatečným poznáním zůstává toto sídlo Pána pouhým mýtem, přestože je jeho existence jasně popsaná ve zjevených písmech jako je Bhagavad-gītā a Śrīmad-Bhāgavatam. V tomto verši je velice důležité slovo sva-dṛṣṭavadbhiḥ. Ten, kdo skutečně realizoval své vlastní já, realizuje svou skutečnou transcendentální podobu. Neosobní realizace vlastního já a Nejvyššího není úplná, protože je pouhou negací hmotného pojetí osobnosti. Nejvyšší Pán i Jeho oddaní jsou transcendentální osobnosti a nemají hmotná těla. S hmotným tělem se pojí pět zdrojů utrpení: nevědomost, hmotné pojetí, připoutanost, nenávist a sklon k hmotnému požitku. Dokud je člověk pod vlivem těchto pěti zdrojů hmotného utrpení, nemůže v žádném případě vstoupit na Vaikuṇṭhaloky. Neosobní pojetí vlastního já je pouhou negací hmotné osobnosti a je velice vzdálené od pozitivního pojetí osobní podoby. Charakteristiky osobností transcendentálního světa budou popsány v následujících verších. Brahmājī rovněž popsal nejvyšší vaikuṇṭhskou planetu jako Goloku Vṛndāvanu, kde se Pán těší Svým zábavám, při kterých pase transcendentální krávy surabhi a je obklopen stovkami a tisíci bohyní štěstí.

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpavṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Brahma-saṁhitā 5.29)

V tomto verši je rovněž potvrzen výrok z Bhagavad-gīty: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. Param znamená “transcendentální Brahman”. Sídlo Pána je tedy také Brahman a neliší se od Nejvyšší Osobnosti Božství. Pán je známý jako Vaikuṇṭha a Jeho sídlo je také známé jako Vaikuṇṭha. Takto realizovat a uctívat Vaikuṇṭhu může ten, kdo má transcendentální tělo s transcendentálními smysly.