Skip to main content

KAPITOLA DVACÁTÁ TŘETÍ

Devahūtin nářek

Verš

maitreya uvāca
pitṛbhyāṁ prasthite sādhvī
patim iṅgita-kovidā
nityaṁ paryacarat prītyā
bhavānīva bhavaṁ prabhum

Synonyma

maitreyaḥ uvāca — Maitreya řekl; pitṛbhyām — rodičů; prasthite — po odjezdu; sādhvī — počestná žena; patim — její manžel; iṅgita-kovidā — chápala touhy; nityam — neustále; paryacarat — sloužila; prītyā — s velikou láskou; bhavānī — bohyně Pārvatī; iva — jako; bhavam — Pán Śiva; prabhum — její pán.

Překlad

Maitreya pokračoval: Když její rodiče odjeli, počestná Devahūti, která chápala touhy svého manžela, mu neustále sloužila s velikou láskou, stejně jako svému muži slouží Bhavānī, manželka Pána Śivy.

Význam

Konkrétní příklad Bhavānī je velice důležitý. Bhavānī znamená “manželka Bhavy, Pána Śivy”. Bhavānī neboli Pārvatī, dcera krále Himalájí, si za muže vybrala Pána Śivu, který vypadá jako žebrák. Přestože byla princezna, podstoupila všemožná strádání, jen aby mohla být s Pánem Śivou, který nemá dokonce ani dům, ale sedí pod stromem a tráví svůj čas meditací. Ačkoliv byla Bhavānī dcerou velikého krále, sloužila Pánu Śivovi jako obyčejná chudá žena. Podobně Devahūti byla dcerou krále, Svāyambhuvy Manua, a přesto se rozhodla přijmout za muže Kardamu Muniho. Sloužila mu s velikou láskou a věděla, jak ho potěšit. Proto je zde označena slovem sādhvī, které znamená “počestná, věrná žena”. Její vzácný příklad je ideálem védské civilizace. Každá žena by měla být tak dobrá a počestná jako Devahūti nebo Bhavānī. Ještě dnes se svobodné dívky v hinduistické společnosti učí uctívat Pána Śivu, aby získaly takového manžela, jako je on. Pán Śiva je ideální manžel, nikoliv co se týče bohatství a smyslového požitku, ale protože je největší ze všech oddaných. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ — Śambhu, Pán Śiva, je ideální vaiṣṇava. Neustále medituje o Pánu Rāmovi a opakuje: Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Pán Śiva má svoji vaiṣṇavskou sampradāyu, která se nazývá Viṣṇusvāmi-sampradāya. Svobodné dívky uctívají Pána Śivu, aby se dočkaly manžela, který bude stejně dobrý vaiṣṇava jako on. Dívky se neučí hledat si manžela, který je velice bohatý a slibuje velký hmotný smyslový požitek — naopak, má-li dívka takové štěstí, že dostane manžela stejně dobrého v oddané službě, jako je Pán Śiva, její život bude dokonalý. Manželka závisí na svém manželovi, a je-li muž vaiṣṇava, žena bude mít přirozeně podíl na jeho oddané službě, protože mu slouží. Tato vzájemná výměna služby a lásky mezi manželem a manželkou je ideálem rodinného života.

Verš

viśrambheṇātma-śaucena
gauraveṇa damena ca
śuśrūṣayā sauhṛdena
vācā madhurayā ca bhoḥ

Synonyma

viśrambheṇa — s důvěrností; ātma-śaucena — s čistou myslí a tělem; gauraveṇa — s velikou úctou; damena — s ovládnutými smysly; ca — a; śuśrūṣayā — se službou; sauhṛdena — s láskou; vācā — se slovy; madhurayā — sladkými; ca — a; bhoḥ — ó Viduro.

Překlad

Ó Viduro, Devahūti sloužila svému manželovi s důvěrností a velikou úctou, s ovládnutými smysly, s láskou a sladkými slovy.

Význam

Dvě slova jsou zde velice důležitá. Devahūti sloužila svému manželovi dvěma způsoby, viśrambheṇa a gauraveṇa. To jsou dvě významné součásti služby manželovi i Nejvyšší Osobnosti Božství. Viśrambheṇa znamená “s důvěrností” a gauraveṇa znamená “s velkou úctou”. Manžel je velice důvěrný přítel, a proto mu manželka musí sloužit jako důvěrná přítelkyně, ale zároveň musí chápat, že manžel je ve vyšším postavení, a proto k němu musí chovat plnou úctu. Způsob myšlení u muže je jiný než u ženy. Stavbou těla je dáno, že muž chce být své manželce vždy nadřízen, a žena je, podle svého těla, přirozeně podřízena svému manželovi. Je tedy přirozené, že manžel chce být ve vyšším postavení nežli manželka, a to je třeba dodržovat. I když má manžel nějaké chyby, manželka je musí tolerovat, a tak nenastanou žádná nedorozumění. Viśrambheṇa znamená “s důvěrností”, ale nesmí to být důvěrnost, která plodí opovržení. Podle zásad védské civilizace manželka nemůže volat na svého manžela jménem. V současné civilizaci žena volá na svého muže jménem, ale v hinduistické civilizaci nikoliv. Rozlišuje se tím mezi nižším a vyšším postavením. Damena ca — manželka se musí umět ovládat i v případě nedorozumění. Sauhṛdena vācā madhurayā znamená, že si vždy přeje pro svého manžela dobro a mluví na něho sladkými slovy. Ve venkovním světě člověka zneklidňuje mnoho hmotných styků, a proto se na něho manželka musí doma vždy obracet se sladkými slovy.

Verš

visṛjya kāmaṁ dambhaṁ ca
dveṣaṁ lobham aghaṁ madam
apramattodyatā nityaṁ
tejīyāṁsam atoṣayat

Synonyma

visṛjya — zbavila se; kāmam — chtíče; dambham — pýchy; ca — a; dveṣam — závisti; lobham — chamtivosti; agham — hříšných činností; madam — ješitnosti; apramattā — rozumná; udyatā — pilně pracovala; nityam — vždy; tejīyāṁsam — svého velice mocného manžela; atoṣayat — těšila.

Překlad

Těšila svého mocného manžela svou rozumnou a pilnou prací. Zbavila se všeho chtíče, pýchy, závisti, chamtivosti, hříšných činností a ješitnosti.

Význam

Zde jsou popsány některé vlastnosti kvalifikované manželky jedinečného manžela. Kardama Muni je jedinečný svou duchovní pokročilostí. Takový manžel se nazývá tejīyāṁsam, “velice mocný”. I kdyby žena byla v duchovním vědomí stejně pokročilá jako její muž, nesmí být pyšná. Někdy se stává, že manželka pochází z velice bohaté rodiny, jako tomu bylo u Devahūti, dcery krále Svāyambhuvy Manua. Mohla být velice pyšná na svůj původ, ale to je zakázané. Manželka nemá být pyšná na postavení svých rodičů. Musí být vůči svému manželovi vždy pokorná a zbavit se veškeré ješitnosti. Jakmile začne být žena pyšná na svůj původ, její pýcha způsobí mezi ní a jejím mužem velké nedorozumění, které zničí jejich manželský život. Devahūti si na to dávala dobrý pozor, a proto je zde řečeno, že se zcela zbavila pýchy. Devahūti nebyla nevěrná. Nejhříšnější činností ženy je mít druhého manžela nebo jiného milence. Cāṇakya Paṇḍita popsal čtyři nepřátele v rodině. Za nepřítele se považuje otec, je-li zadlužený. Matka se považuje za nepřítele, pokud si v přítomnosti svých dospělých dětí našla jiného manžela. Manželka je nepřítel, pokud není se svým manželem zadobře a chová se k němu velice hrubě. A syn je také nepřítel, jedná-li jako blázen. Otec, matka, manželka a děti jsou bohatstvím rodiny, ale pokud si manželka nebo matka najdou v přítomnosti svého manžela nebo syna jiného muže, považují se podle zásad védské civilizace za nepřátele. Počestná a věrná žena nesmí nikdy zcizoložit — to je velice hříšný čin.

Verš

sa vai devarṣi-varyas tāṁ
mānavīṁ samanuvratām
daivād garīyasaḥ patyur
āśāsānāṁ mahāśiṣaḥ
kālena bhūyasā kṣāmāṁ
karśitāṁ vrata-caryayā
prema-gadgadayā vācā
pīḍitaḥ kṛpayābravīt

Synonyma

saḥ — on (Kardama); vai — jistě; deva-ṛṣi — z nebeských mudrců; varyaḥ — nejlepší; tām — jí; mānavīm — dcera Manua; samanuvratām — plně oddaná; daivāt — nežli prozřetelnost; garīyasaḥ — který byl větší; patyuḥ — od svého manžela; āśāsānām — očekávající; mahā-āśiṣaḥ — velká požehnání; kālena bhūyasā — po dlouhou dobu; kṣāmām — slabá; karśitām — vyzáblá; vrata-caryayā — z náboženského odříkání; prema — s láskou; gadgadayā — zajíkavým; vācā — hlasem; pīḍitaḥ — zaplavený; kṛpayā — soucitem; abravīt — řekl.

Překlad

Dcera Manua byla plně oddaná svému manželovi a pohlížela na něj, jakoby převyšoval prozřetelnost. Očekávala od něho proto velká požehnání. Sloužila mu po dlouhou dobu a zeslábla a zhubla svým zbožným odříkáním. Když Kardama, nejlepší z nebeských mudrců, viděl její stav, zaplavil ho soucit a promluvil k ní hlasem zalknutým velikou láskou.

Význam

Žena by měla patřit do stejné kategorie jako její muž. Musí být připravena následovat manželovy zásady, a potom bude jejich život šťastný. Je-li manžel oddaný a manželka materialistka, nemůže být doma klid. Žena musí znát sklony svého muže a být připravena ho následovat. V Mahābhāratě čteme, že když Gāndhārī zjistila, že její budoucí manžel Dhṛtarāṣṭra je slepý, okamžitě začala sama žít ve slepotě. Zavázala si oči a vystupovala jako slepá. Rozhodla se, že když je slepý její manžel, musí žít také jako slepá, neboť jinak by byla pyšná na své oči a snižovalo by to mužovo postavení. Slovo samanuvrata vyjadřuje, že povinností ženy je zvyknout si na podmínky, ve kterých žije její muž. Je-li manžel kvalifikovaný jako Kardama Muni, pak z následování jeho příkladu plyne samozřejmě velice dobrý výsledek. Ale i když manžel není tak velký oddaný, jako byl Kardama, povinností manželky je přizpůsobit se jeho mentalitě. Tím bude jejich manželský život velice šťastný. Je zde také uvedeno, že princezna Devahūti velice vyhubla z dodržování přísných slibů počestné ženy, a její manžel se nad ní proto slitoval. Věděl, že je dcerou velkého krále, a přesto mu slouží jako obyčejná žena. Tyto činnosti zhoršily její zdravotní stav a on se slitoval a oslovil ji následovně.

Verš

kardama uvāca
tuṣṭo ’ham adya tava mānavi mānadāyāḥ
śuśrūṣayā paramayā parayā ca bhaktyā
yo dehinām ayam atīva suhṛt sa deho
nāvekṣitaḥ samucitaḥ kṣapituṁ mad-arthe

Synonyma

kardamaḥ uvāca — velký mudrc Kardama řekl; tuṣṭaḥ — potěšen; aham — jsem; adya — dnes; tava — tebou; mānavi — ó dcero Manua; māna-dāyāḥ — která zasloužíš úctu; śuśrūṣayā — službou; paramayā — dokonalá; parayā — nejvyšší; ca — a; bhaktyā — oddaností; yaḥ — to, co; dehinām — vtělenému; ayam — toto; atīva — velice; suhṛt — drahé; saḥ — to; dehaḥ — tělo; na — ne; avekṣitaḥ — starala se o; samucitaḥ — náležitě; kṣapitum — vydávat; mat-arthe — pro mě.

Překlad

Kardama Muni řekl: Ó ctihodná dcero Svāyambhuvy Manua, jsem s tebou dnes velice spokojen pro tvoji velkou oddanost a dokonalou láskyplnou službu. Jelikož tělo je vtěleným bytostem velice drahé, žasnu nad tím, jak své tělo zanedbáváš, abys ho používala pro mě.

Význam

Zde je naznačeno, že tělo je člověku velice drahé, ale Devahūti byla svému manželovi tak věrná, že mu nejen sloužila s velkou oddaností, úslužností a úctou, ale navíc se ani nestarala o své zdraví. To je skutečná nesobecká služba. Vypadá to, že Devahūti neměla žádný smyslový požitek, ani se svým manželem, neboť jinak by se jí nezhoršovalo zdraví. Jednala tak, aby Kardamovi Munimu umožňovala věnovat se duchovním činnostem — neustále mu pomáhala a nestarala se o tělesné pohodlí. Povinností věrné a počestné ženy je pomáhat svému muži ve všech směrech, zvláště je-li zaměstnán činnostmi ve vědomí Kṛṣṇy. V tomto případě také manžel svoji manželku bohatě odměnil. Žena, která je manželkou obyčejného muže, to však nemůže očekávat.

Verš

ye me sva-dharma-niratasya tapaḥ-samādhi-
vidyātma-yoga-vijitā bhagavat-prasādāḥ
tān eva te mad-anusevanayāvaruddhān
dṛṣṭiṁ prapaśya vitarāmy abhayān aśokān

Synonyma

ye — ta, která; me — mnou; sva-dharma — vlastní náboženský život; niratasya — plně zaměstnaný; tapaḥ — v odříkání; samādhi — v meditaci; vidyā — ve vědomí Kṛṣṇy; ātma-yoga — upnutím mysli; vijitāḥ — získaná; bhagavat-prasādāḥ — požehnání Pána; tān — ta; eva — dokonce; te — tebou; mat — mně; anusevanayā — věrnou službou; avaruddhān — dosažená; dṛṣṭim — transcendentální pohled; prapaśya — pohleď; vitarāmi — dávám; abhayān — která nedoprovází strach; aśokān — která nepřinášejí nářek.

Překlad

Kardama Muni pokračoval: Svým náboženským životem v odříkání, meditaci a vědomí Kṛṣṇy jsem získal Pánova požehnání, která nedoprovází strach ani nářek. Ačkoliv jsi je ještě nepocítila, všechna ti je nabídnu, protože mi věrně sloužíš. Pohleď na ně. Dávám ti nyní transcendentální pohled, abys viděla jejich krásu.

Význam

Devahūti pouze sloužila Kardamovi Munimu. Nemohla být stejně pokročilá v odříkání, extázi, meditaci či vědomí Kṛṣṇy, ale nepostřehnutelným způsobem jí připadl podíl z požehnání, která získal její manžel, i když je neviděla ani necítila. Získala tuto Pánovu milost automaticky.

Jaká jsou Pánova požehnání? Zde je řečeno, že jsou abhaya, prostá strachu. Když někdo v hmotném světě nastřádá milion, má neustále strach, protože si myslí: “Co když o ty peníze přijdu?” Ale Pánovo požehnání, bhagavat-prasāda, se nikdy neztratí. Je proto určeno k tomu, aby je člověk jen vychutnával. Ztráta nepřipadá v úvahu. Člověk pouze získává a vychutnává to, co získal. Bhagavad-gītā to rovněž potvrzuje — když někdo získá milost Pána, výsledkem je, že končí sarva-duḥkhāni, všechna jeho neštěstí. Jakmile se člověk dostane na transcendentální úroveň, zbaví se dvou druhů hmotných nemocí — touhy a nářku. To je uvedeno také v Bhagavad-gītě. Poté, co začneme se životem oddané služby, můžeme v plné míře získat lásku k Bohu. Láska ke Kṛṣṇovi je nejvyšší bhagavat-prasāda, božská milost. Je transcendentální a tak cenná, že s ní nelze srovnávat žádné hmotné štěstí. Prabodhānanda Sarasvatī řekl, že ten, kdo získal milost Pána Caitanyi, se dostává na tak vysokou úroveň, že se nezajímá dokonce ani o polobohy, monismus pokládá za pekelné pojetí a ovládání smyslů je pro něho tou nejsnadnější věcí na světě. Nebeské rozkoše se pro něj stávají pouhou legendou. Hmotné štěstí a transcendentální štěstí skutečně nelze srovnávat.

Milostí Kardamy Muniho získala Devahūti přímou realizaci pouhou svou službou. Podobný příklad vidíme na životě Nārady Muniho. Nārada Muni byl ve svém minulém životě synem služky, ale jeho matka sloužila velkým oddaným. Dostal také příležitost jim sloužit a pouze tím, že jedl zbytky jejich jídla a vykonával jejich pokyny, udělal takový pokrok, že se v příštím životě stal velkou osobností Nāradou. Nejsnadnější cestou duchovního pokroku je přijmout útočiště u pravého duchovního mistra a sloužit mu celým srdcem a duší. To je tajemství úspěchu. Jak říká Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ve svých osmi slokách modlitby k duchovnímu mistrovi: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ — sloužením duchovnímu mistrovi a získáním jeho milosti člověk získá milost Nejvyššího Pána. Když Devahūti sloužila svému oddanému manželovi, Kardamovi Munimu, připadl jí podíl z jeho úspěchu. Podobně když upřímný žák pouze slouží pravému duchovnímu mistrovi, může získat všechnu jeho milost a zároveň i všechnu milost Pána.

Verš

anye punar bhagavato bhruva udvijṛmbha-
vibhraṁśitārtha-racanāḥ kim urukramasya
siddhāsi bhuṅkṣva vibhavān nija-dharma-dohān
divyān narair duradhigān nṛpa-vikriyābhiḥ

Synonyma

anye — jiné; punaḥ — opět; bhagavataḥ — Pána; bhruvaḥ — obočí; udvijṛmbha — pohybem; vibhraṁśita — zničené; artha-racanāḥ — získaný prospěch; kim — k čemu; urukramasya — Pána Viṣṇua (který dělá velké kroky); siddhā — úspěšná; asi — jsi; bhuṅkṣva — užívej; vibhavān — dary; nija-dharma — svými zásadami oddanosti; dohān — získané; divyān — transcendentální; naraiḥ — lidmi; duradhigān — obtížné získat; nṛpa-vikriyābhiḥ — pyšnými na svůj aristokratický původ.

Překlad

Kardama Muni pokračoval: K čemu jsou jiné druhy požitku než Pánova milost? Všechen hmotný prospěch, který člověk získá, je zničen pouhým pohybem obočí Pána Viṣṇua, Nejvyšší Osobnosti Božství. Oddaností svému manželovi jsi získala a můžeš užívat transcendentální dary, které zřídkakdy dostávají lidé pyšní na svůj aristokratický původ a hmotné vlastnictví.

Význam

Pán Caitanya prohlásil, že největším úspěchem lidského života je získat milost Pána, lásku k Bohu. Řekl: premā pumartho mahān — získat lásku k Bohu je nejvyšší dokonalostí života. Stejnou dokonalost doporučuje Kardama Muni své ženě. Jeho manželka patřila k velice aristokratické královské rodině. Materialisté a hmotně bohatí lidé většinou nedokáží ocenit hodnotu transcendentální lásky k Bohu. I když byla Devahūti princeznou ze vznešené královské rodiny, byla naštěstí v péči jedinečného manžela, Kardamy Muniho, který jí nabídl nejlepší dar, jaký je možné v lidském životě dát — milost Pána, lásku k Bohu. Tuto milost Pána Devahūti získala díky dobré vůli a spokojenosti svého manžela. Sloužila svému muži, který byl velkým oddaným a světcem, s velkou upřímností, láskou a úslužností a Kardama Muni s ní byl spokojen. Rád jí dal lásku k Bohu a doporučil jí, aby ji přijala a vychutnávala, protože on sám ji již získal.

Láska k Bohu není žádné obyčejné zboží. Rūpa Gosvāmī uctíval Caitanyu Mahāprabhua, protože Pán rozdával lásku k Bohu, kṛṣṇa-premu, každému. Rūpa Gosvāmī Ho opěvoval slovem mahā-vadānya, jako nejvelkodušnější osobnost, protože dával každému zdarma lásku k Bohu, kterou moudří lidé získávají až po mnoha a mnoha zrozeních. Kṛṣṇa-premā, vědomí Kṛṣṇy, je největší dar, jaký můžeme dát komukoliv, o kom si myslíme, že ho máme rádi.

Slovo nija-dharma-dohān, použité v tomto verši, je velice důležité. Jelikož byla Devahūti Kardamovi Munimu velice věrná, získala od svého muže nedocenitelný dar. Věrnost manželovi je pro ženu první náboženskou zásadou. Je-li manžel šťastným řízením osudu velkou osobností, je spojení obou manželů dokonalé a jejich životy se okamžitě naplní.

Verš

evaṁ bruvāṇam abalākhila-yoga-māyā-
vidyā-vicakṣaṇam avekṣya gatādhir āsīt
sampraśraya-praṇaya-vihvalayā gireṣad-
vrīḍāvaloka-vilasad-dhasitānanāha

Synonyma

evam — takto; bruvāṇam — hovořícího; abalā — žena; akhila — všechny; yoga-māyā — transcendentální vědy; vidyā-vicakṣaṇam — překonávajícího svým poznáním; avekṣya — když slyšela; gata-ādhiḥ — spokojená; āsīt — stala se; sampraśraya — s pokorou; praṇaya — a s láskou; vihvalayā — zalknutým; girā — hlasem; īṣat — lehce; vrīḍā — stydlivý; avaloka — pohledem; vilasat — zářící; hasita — usměvavá; ānanā — její tvář; āha — promluvila.

Překlad

Když nevinná Devahūti slyšela řeč svého manžela, který svým poznáním překonal všechny transcendentální vědy, byla velice spokojená. Její usměvavá tvář zářila lehce stydlivým pohledem a promluvila hlasem zalknutým velikou pokorou a láskou.

Význam

Je řečeno, že pokud někdo již jedná ve vědomí Kṛṣṇy a poskytuje Pánu transcendentální láskyplnou službu, lze předpokládat, že již završil všechny doporučené metody odříkání, pokání, náboženství, obětování, mystické yogy a meditace. Manžel Devahūti byl takový odborník na transcendentální vědu, že se nemusel o nic přít, a když ho slyšela hovořit, byla přesvědčená o tom, že svým pokrokem v oddané službě již překonal všechno transcendentální vzdělání. O darech, které jí její manžel nabízel, neměla jedinou pochybnost; věděla, že se v nabízení takových darů vyzná, a když pochopila, že jí nabízí ten největší dar, byla velice spokojená. Nemohla ani odpovědět, jak byla zaplavena extatickou láskou. Chvějícím se hlasem půvabné manželky potom pronesla následující slova.

Verš

devahūtir uvāca
rāddhaṁ bata dvija-vṛṣaitad amogha-yoga-
māyādhipe tvayi vibho tad avaimi bhartaḥ
yas te ’bhyadhāyi samayaḥ sakṛd aṅga-saṅgo
bhūyād garīyasi guṇaḥ prasavaḥ satīnām

Synonyma

devahūtiḥ uvāca — Devahūti řekla; rāddham — bylo dosaženo; bata — vskutku; dvija-vṛṣa — ó nejlepší z brāhmaṇů; etat — toho; amogha — spolehlivě působící; yoga-māyā — mystických sil; adhipe — pán; tvayi — v tobě; vibho — ó veliký; tat — to; avaimi — vím; bhartaḥ — ó manželi; yaḥ — ten, který; te — tebou; abhyadhāyi — byl dán; samayaḥ — slib; sakṛt — jednou; aṅga-saṅgaḥ — tělesné spojení; bhūyāt — kéž je; garīyasi — je-li velice slavný; guṇaḥ — mimořádná hodnota; prasavaḥ — potomstvo; satīnām — počestné ženy.

Překlad

Śrī Devahūti řekla: Můj milý manželi, ó nejlepší z brāhmaṇů, vím, že jsi dosáhl dokonalosti a jsi pánem všech spolehlivě působících mystických sil, protože tě chrání yogamāyā, transcendentální energie. Nyní by se však mělo naplnit naše tělesné spojení, jak jsi kdysi slíbil, neboť pro počestnou ženu slavného manžela představují děti mimořádnou hodnotu.

Význam

Devahūti vyjádřila své štěstí slovem bata, neboť věděla, že její manžel je ve velmi vznešeném, transcendentálním postavení a pod ochranou yogamāyi. Jak je řečeno v Bhagavad-gītě, velké duše, mahātmové, nespadají pod vládu hmotné energie. Nejvyšší Pán má dvě energie, hmotnou a duchovní. Živé bytosti představují okrajovou energii. Každá bytost může jakožto okrajová energie spadat pod vládu hmotné energie nebo duchovní energie (yogamāyi). Kardama Muni byl velká duše, a proto byl pod vlivem duchovní energie, což znamená, že byl přímo spojen s Nejvyšším Pánem. Známkou toho je vědomí Kṛṣṇy, neustálá oddaná služba. Devahūti to věděla, ale přesto si velice přála získat z tělesného spojení s mudrcem syna. Připomněla svému manželovi, co slíbil jejím rodičům: “Zůstanu s Devahūti, pouze dokud neotěhotní.” Připomněla mu, že mít dítě s velkou osobností je pro počestnou ženu velice slavné. Chtěla být těhotná a prosila o to. Slovo strī znamená “expanze”. Tělesným spojením manželů se expandují jejich vlastnosti — děti, které se narodí dobrým rodičům, jsou expanzemi jejich charakterů. Kardama Muni i Devahūti byli duchovně pokročilí, a proto si Devahūti od začátku přála, aby nejprve otěhotněla a potom byla obdarována milostí Boha a láskou k Bohu. Pro ženu je velkou ctižádostí mít syna se stejnými vlastnostmi, jaké má její vysoce kvalifikovaný manžel. Jelikož Devahūti měla to štěstí, že jejím manželem byl Kardama Muni, chtěla s ním také mít dítě.

Verš

tatreti-kṛtyam upaśikṣa yathopadeśaṁ
yenaiṣa me karśito ’tiriraṁsayātmā
siddhyeta te kṛta-manobhava-dharṣitāyā
dīnas tad īśa bhavanaṁ sadṛśaṁ vicakṣva

Synonyma

tatra — pro to; iti-kṛtyam — co je nezbytné udělat; upaśikṣa — vykonej; yathā — podle; upadeśam — pokyn v písmu; yena — čím; eṣaḥ — toto; me — mé; karśitaḥ — vyzáblé; atiriraṁ-sayā — intenzivní neuspokojenou vášní; ātmā — tělo; siddhyeta — aby bylo přijatelné; te — pro tebe; kṛta — vzrušená; manaḥ-bhava — touhou; dharṣitāyāḥ — jsem posedlá; dīnaḥ — ubohá; tat — proto; īśa — ó můj milý pane; bhavanam — dům; sadṛśam — vhodný; vicakṣva — prosím uvažuj o.

Překlad

Devahūti pokračovala: Můj milý pane, jsem vzrušená touhou po tobě. Zařiď tedy prosím, co je třeba podle písem učinit, aby pro tebe bylo přijatelné mé hubené tělo, vyzáblé neuspokojenou vášní. Také prosím, můj pane, uvažuj o domě, který by byl pro tento účel vhodný.

Význam

Védská literatura je nejen plná duchovních pokynů, ale také poučuje, jak správně jednat v hmotném životě s konečným cílem dosáhnout duchovní dokonalosti. Devahūti se tedy ptala svého manžela, jak se připravit na sex podle védských pokynů. Pohlavní styk je určen pouze pro plození dobrých dětí. Podmínky pro početí dobrých dětí jsou uvedeny v kāma-śāstře, což je písmo, které předepisuje vhodná opatření pro skutečně vznešený pohlavní život. V písmech je uvedeno vše potřebné—jak má vypadat dům a jeho výzdoba, jaké šaty má mít manželka, jak má být zušlechtěná mastmi, voňavkami a dalšími přitažlivými doplňky atd. Pokud manželka splní všechny tyto předpoklady, manžela bude přitahovat její krása, a vznikne tak příznivá mentální situace. Mentální situace v době pohlavního spojení se pak může přenést do lůna manželky a z tohoto otěhotnění mohou vzejít dobré děti. Je zde zvláštní zmínka o tělesném stavu Devahūti. Byla velice hubená, a proto se bála, že její tělo nebude Kardamu přitahovat. Chtěla obdržet pokyny, jak má zlepšit stav svého těla, aby pro něho byla přitažlivá. Z pohlavního styku, ve kterém manželka přitahuje manžela, se jistě narodí mužský potomek, ale z pohlavního styku, kdy je manželka přitahována manželem, se může narodit děvče. To je řečeno v Āyur-vedě. Když je větší vášeň ženy, je pravděpodobné, že se narodí dívka. Když je větší mužova vášeň, bude to pravděpodobně syn. Devahūti chtěla učinit opatření podle kāma-śāstry, aby vzrostla vášeň jejího manžela. Chtěla, aby ji v tomto smyslu poučil, a také ho žádala, aby zajistil příhodný dům. Poustevna, ve které Kardama Muni žil, byla velice jednoduchá a zcela v kvalitě dobra; proto byla malá možnost, že by se tam v jeho srdci probudila vášeň.

Verš

maitreya uvāca
priyāyāḥ priyam anvicchan
kardamo yogam āsthitaḥ
vimānaṁ kāma-gaṁ kṣattas
tarhy evāviracīkarat

Synonyma

maitreyaḥ — velký mudrc Maitreya; uvāca — řekl; priyāyāḥ — své milované ženy; priyam — radost; anvicchan — chtěl způsobit; kardamaḥ — mudrc Kardama; yogam — jógovou sílu; āsthitaḥ — uplatnil; vimānam — letadlo; kāma-gam — pohybující se podle jeho vůle; kṣattaḥ — ó Viduro; tarhi — okamžitě; eva — dokonale; āviracīkarat — vytvořil.

Překlad

Maitreya pokračoval: Ó Viduro, mudrc Kardama chtěl potěšit svou milovanou ženu. Uplatnil svou jógovou sílu a okamžitě vytvořil vzdušný zámek, který mohl cestovat podle jeho vůle.

Význam

Zde jsou významná slova yogam āsthitaḥ. Mudrc Kardama byl v yoze naprosto dokonalý. Výsledkem skutečné yogy je osm druhů dokonalosti: yogī dokáže být menší než nejmenší, větší než největší nebo lehčí než nejlehčí, může získat cokoliv chce, je schopen stvořit dokonce i planetu, kohokoliv může podřídit svému vlivu atd. Takto dosáhne jógové dokonalosti a poté může dosáhnout dokonalosti duchovního života. Pro Kardamu Muniho tedy nebylo nic zvláštního vytvořit ve vzduchu zámek podle svého přání, aby splnil touhu své milované manželky. Okamžitě stvořil palác, který je popsán v následujících verších.

Verš

sarva-kāma-dughaṁ divyaṁ
sarva-ratna-samanvitam
sarvarddhy-upacayodarkaṁ
maṇi-stambhair upaskṛtam

Synonyma

sarva — všechny; kāma — touhy; dugham — plnící; divyam — úžasný; sarva-ratna — šperky všeho druhu; samanvitam — vyzdobený; sarva — všechno; ṛddhi — bohatství; upacaya — růst; udarkam — postupný; maṇi — z drahých kamenů; stambhaiḥ — sloupy; upaskṛtam — okrášlený.

Překlad

Byla to úžasná stavba, vyzdobená šperky všeho druhu, okrášlená sloupy z drahých kamenů a schopná plnit všechna přání. Byla vybavena veškerým nábytkem a bohatstvím, kterého s časem přibývalo.

Význam

Zámek, který na nebi vytvořil Kardama Muni, může být nazván “vzdušným zámkem”, ale Kardama Muni svou mystickou silou yogy skutečně ve vzduchu postavil velký zámek. Pro naši skrovnou představivost je zámek na nebi něco nemožného, ale když se nad tím hlouběji zamyslíme, pochopíme, že to zdaleka není nemožné. Může-li Nejvyšší Osobnost Božství stvořit tolik planet, které ve vzduchu nesou miliony zámků, pak dokonalý yogī, jako byl Kardama Muni, může snadno postavit jeden zámek ve vzduchu. Zámek je označen jako sarva-kāma-dugham, “plnící všechna přání”. Byl plný šperků, dokonce i sloupy byly z perel a drahokamů. Tyto šperky a drahé kameny neztrácely nic ze své krásy — naopak, jejich nádhera s časem rostla. Někdy můžeme slyšet o takto vyzdobených zámcích i na zemském povrchu. Zámky, které postavil Pán Kṛṣṇa pro Svých 16 108 manželek, byly ozdobeny drahokamy takovým způsobem, že tam v noci nemusely svítit žádné svítilny.

Verš

divyopakaraṇopetaṁ
sarva-kāla-sukhāvaham
paṭṭikābhiḥ patākābhir
vicitrābhir alaṅkṛtam
sragbhir vicitra-mālyābhir
mañju-śiñjat-ṣaḍ-aṅghribhiḥ
dukūla-kṣauma-kauśeyair
nānā-vastrair virājitam

Synonyma

divya — úžasný; upakaraṇa — příslušenstvím; upetam — vybavený; sarva-kāla — ve všech ročních obdobích; sukha-āvaham — přinášející štěstí; paṭṭikābhiḥ — girlandami; patākābhiḥ — vlajkami; vicitrābhiḥ — různých barev a látek; alaṅkṛtam — ozdobený; sragbhiḥ — věnci; vicitra-mālyābhiḥ — kouzelnými květinami; mañju — sladce; śiñjat — bzučícími; ṣaṭ-aṅghribhiḥ — včelami; dukūla — jemná látka; kṣauma — lněné plátno; kauśeyaiḥ — z hedvábí; nānā — různé; vastraiḥ — gobelíny; virājitam — zkrášlený.

Překlad

Zámek měl veškeré potřebné vybavení a byl příjemný ve všech ročních obdobích. Celý ho zdobily vlajky, girlandy a umělecká díla různých barev. Dále byl zkrášlený věnci kouzelných květin, které přitahovaly sladce bzučící včely, a gobelíny z lněného plátna, hedvábí a různých dalších látek.

Verš

upary upari vinyasta-
nilayeṣu pṛthak pṛthak
kṣiptaiḥ kaśipubhiḥ kāntaṁ
paryaṅka-vyajanāsanaiḥ

Synonyma

upari upari — jedno na druhém; vinyasta — umístěné; nilayeṣu — v patrech; pṛthak pṛthak — odděleně; kṣiptaiḥ — uspořádané; kaśipubhiḥ — s lůžky; kāntam — úchvatný; paryaṅka — pohovkami; vyajana — vějíři; āsanaiḥ — se sedátky.

Překlad

Palác s lůžky, pohovkami, vějíři a sedátky, odděleně rozmístěnými v sedmi patrech, vypadal úchvatně.

Význam

Z tohoto verše se dozvídáme, že zámek měl mnoho pater. Slova upary upari vinyasta svědčí o tom, že mrakodrapy nejsou žádný nový vynález. I v oněch dobách, před miliony lety, bylo běžné stavět mnohaposchoďové domy. Nebyly v nich pouze jedna nebo dvě místnosti, ale mnoho různých bytů a každý byl plně zařízený polštáři, lůžky, podložkami na sezení a koberci.

Verš

tatra tatra vinikṣipta-
nānā-śilpopaśobhitam
mahā-marakata-sthalyā
juṣṭaṁ vidruma-vedibhiḥ

Synonyma

tatra tatra — tu a tam; vinikṣipta — umístěné; nānā — různé; śilpa — uměleckými rytinami; upaśobhitam — neobyčejně krásné; mahā-marakata — z velkých smaragdů; sthalyā — s podlahou; juṣṭam — vybavené; vidruma — z korálu; vedibhiḥ — s vyvýšenými plošinami (pódii).

Překlad

Jeho krásu zvyšovaly umělecké rytiny na různých místech na stěnách. Podlaha byla ze smaragdu, s vyvýšenými korálovými pódii.

Význam

V současné době jsou lidé velice pyšní na své architektonické umění, ale jejich podlahy obvykle zdobí obarvený cement. Zde se však ukazuje, že zámek postavený jógovými silami Kardamy Muniho měl podlahy ze smaragdu a s korálovými pódii.

Verš

dvāḥsu vidruma-dehalyā
bhātaṁ vajra-kapāṭavat
śikhareṣv indranīleṣu
hema-kumbhair adhiśritam

Synonyma

dvāḥsu — ve vchodech; vidruma — z korálu; dehalyā — s prahy; bhātam — krásný; vajra — ozdobené diamanty; kapāṭa-vat — s dveřmi; śikhareṣu — na kopulích; indra-nīleṣu — ze safírů; hema-kumbhaiḥ — se zlatými věžičkami; adhiśritam — korunované.

Překlad

Palác byl překrásný, s korálovými prahy ve vchodech a dveřmi ozdobenými diamanty. Zlaté věžičky byly korunami jeho safírových kopulí.

Verš

cakṣuṣmat padmarāgāgryair
vajra-bhittiṣu nirmitaiḥ
juṣṭaṁ vicitra-vaitānair
mahārhair hema-toraṇaiḥ

Synonyma

cakṣuḥ-mat — jako kdyby měl oči; padma-rāga — rubíny; agryaiḥ — nejvybranějšími; vajra — z diamantů; bhittiṣu — na stěnách; nirmitaiḥ — zasazenými; juṣṭam — zařízený; vicitra — různými; vaitānaiḥ — baldachýny; mahā-arhaiḥ — velice cennými; hema-toraṇaiḥ — bránami ze zlata.

Překlad

S nejvybranějšími rubíny, zasazenými v diamantových stěnách, vypadal, jako kdyby měl oči. Byly v něm úžasné baldachýny a drahocenné zlaté brány.

Význam

Umělecké šperky a ozdoby, které vypadají jako oči, nejsou výplodem představivosti. I v nedávných dobách zdobili mogulští králové své paláce ozdobami v podobě ptáků s očima z drahých kamenů. Drahokamy již autority odstranily, ale jinak se tato výzdoba dodnes zachovala v některých zámcích, které postavili mogulští králové v Novém Dillí. Královské paláce byly vyzdobené mnoha šperky a vzácnými kameny připomínajícími oči, které v noci vydávaly odražené světlo, a nebyly tam tedy nutné svítilny.

Verš

haṁsa-pārāvata-vrātais
tatra tatra nikūjitam
kṛtrimān manyamānaiḥ svān
adhiruhyādhiruhya ca

Synonyma

haṁsa — labutí; pārāvata — holubů; vrātaiḥ — spoustou; tatra tatra — na různých místech; nikūjitam — zněl; kṛtrimān — umělé; manyamānaiḥ — považovali; svān — patřící k vlastnímu druhu; adhiruhya adhiruhya — opakovaně vzlétali; ca — a.

Překlad

Na různých místech paláce byla hejna živých labutí a holubů a také mnoho umělých labutí a holubů, kteří vypadali jako živí, takže skutečné labutě nad nimi znovu a znovu létaly, protože je považovaly za živé ptáky, jako byly ony samy. Palác tak zněl hlasy těchto ptáků.

Verš

vihāra-sthāna-viśrāma-
saṁveśa-prāṅgaṇājiraiḥ
yathopajoṣaṁ racitair
vismāpanam ivātmanaḥ

Synonyma

vihāra-sthāna — místa pro zábavu; viśrāma — komnaty pro odpočinek; saṁveśa — ložnice; prāṅgaṇa — vnitřní nádvoří; ajiraiḥ — s vnějšími nádvořími; yathā-upajoṣam — pro pohodlí; racitaiḥ — navržené; vismāpanam — udivující; iva — vlastně; ātmanaḥ — jeho samotného (Kardamu).

Překlad

Zámek měl místa pro zábavu, komnaty pro odpočinek, ložnice a vnitřní a vnější nádvoří, navržená s ohledem na pohodlí. To vše udivovalo mudrce samotného.

Význam

Kardama Muni žil jakožto světec ve skromné poustevně, ale když viděl palác postavený jeho jógovými silami, s mnoha komnatami pro odpočinek, pokoji pro sexuální požitek a vnitřními a vnějšími nádvořími, byl sám udiven. To se stává Bohem obdarovaným osobám. Oddaný Kardama Muni projevil toto bohatství vlastní jógovou silou na žádost své manželky, ale když bylo vytvořeno, sám nechápal, jak mohlo něco takového vzniknout. Když yogī projeví svoji moc, jeho samotného to někdy udiví.

Verš

īdṛg gṛhaṁ tat paśyantīṁ
nātiprītena cetasā
sarva-bhūtāśayābhijñaḥ
prāvocat kardamaḥ svayam

Synonyma

īdṛk — takový; gṛham — dům; tat — ten; paśyantīm — hledící na; na atiprītena — nepříliš šťastná; cetasā — v srdci; sarva-bhūta — každého; āśaya-abhijñaḥ — chápající srdce; prāvocat — oslovil; kardamaḥ — Kardama; svayam — osobně.

Překlad

Když Kardama Muni viděl Devahūti, jak hledí na obrovský, bohatý palác, ale v srdci je nešťastná, chápal její pocity, protože dokázal číst srdce každého. Osobně proto svoji manželku oslovil.

Význam

Devahūti strávila dlouhou dobu v poustevně, aniž by se příliš starala o své tělo. Pokrývala ji špína a její šaty nebyly nijak zvlášť pěkné. Kardama Muni byl překvapen, že dokázal vytvořit takový palác, a jeho žena Devahūti také nevycházela z údivu. Jak by mohla žít v takovém bohatém paláci? Kardama Muni chápal její úžas, a proto promluvil následovně.

Verš

nimajjyāsmin hrade bhīru
vimānam idam āruha
idaṁ śukla-kṛtaṁ tīrtham
āśiṣāṁ yāpakaṁ nṛṇām

Synonyma

nimajjya — po koupeli; asmin — v tomto; hrade — jezeře; bhīru — ó polekaná; vimānam — letadlo; idam — toto; āruha — nastup; idam — toto; śukla-kṛtam — vytvořené Pánem Viṣṇuem; tīrtham — posvátné jezero; āśiṣām — touhy; yāpakam — plnící; nṛṇām — lidských bytostí.

Překlad

Má milá Devahūti, vypadáš velice polekaně. Nejprve se vykoupej v jezeře Bindu-sarovara, které stvořil Samotný Pán Viṣṇu a které může člověku splnit všechny jeho touhy, a potom nastup do tohoto letadla.

Význam

Lidé dodnes chodí na poutní místa a koupou se v tamních vodách. Ve Vṛndāvanu se koupou v řece Yamuně a na jiných místech, například v Prayāgu, se koupou v řece Ganze. Slova tīrtham āśiṣāṁ yāpakam vyjadřují splnění tužeb po koupeli na poutním místě. Kardama Muni poradil své ušlechtilé manželce, aby se vykoupala v jezeře Bindu-sarovara, a tak obnovila původní krásu a jas svého těla.

Verš

sā tad bhartuḥ samādāya
vacaḥ kuvalayekṣaṇā
sarajaṁ bibhratī vāso
veṇī-bhūtāṁś ca mūrdhajān

Synonyma

— ona; tat — potom; bhartuḥ — svého manžela; samādāya — přijala; vacaḥ — slova; kuvalaya-īkṣaṇā — která měla lotosové oči; sa-rajam — špinavé; bibhratī — nosící; vāsaḥ — šaty; veṇī-bhūtān — rozcuchané; ca — a; mūrdha-jān — vlasy.

Překlad

Devahūti, která měla lotosové oči, přijala manželův pokyn. Se svými špinavými šaty a rozcuchanými vlasy nebyla příliš přitažlivá.

Význam

Devahūtiny vlasy nebyly zřejmě česané po mnoho let a spletly se do chuchvalců. Bylo to proto, že kvůli službě manželovi zanedbávala svůj oděv a tělesné pohodlí.

Verš

aṅgaṁ ca mala-paṅkena
sañchannaṁ śabala-stanam
āviveśa sarasvatyāḥ
saraḥ śiva-jalāśayam

Synonyma

aṅgam — tělo; ca — a; mala-paṅkena — špínou; sañchannam — pokryté; śabala — bez barvy; stanam — prsa; āviveśa — vstoupila; sarasvatyāḥ — řeky Sarasvatī; saraḥ — jezero; śiva — posvátné; jala — vody; āśayam — obsahující.

Překlad

Tělo měla pokryté silným nánosem špíny a její prsa byla vybledlá. Ponořila se však do jezera, které obsahovalo posvátné vody řeky Sarasvatī.

Verš

sāntaḥ sarasi veśma-sthāḥ
śatāni daśa kanyakāḥ
sarvāḥ kiśora-vayaso
dadarśotpala-gandhayaḥ

Synonyma

— ona; antaḥ — uvnitř; sarasi — v jezeře; veśma-sthāḥ — v domě; śatāni daśa — deset stovek; kanyakāḥ — dívek; sarvāḥ — všechny; kiśora-vayasaḥ — v rozkvětu mládí; dadarśa — spatřila; utpala — jako lotosy; gandhayaḥ — vonící.

Překlad

V domě uvnitř tohoto jezera spatřila tisíc dívek, všechny v rozkvětu mládí a vonící jako lotosy.

Verš

tāṁ dṛṣṭvā sahasotthāya
procuḥ prāñjalayaḥ striyaḥ
vayaṁ karma-karīs tubhyaṁ
śādhi naḥ karavāma kim

Synonyma

tām — ji; dṛṣṭvā — vidící; sahasā — ihned; utthāya — vstaly; procuḥ — pravily; prāñjalayaḥ — se sepjatýma rukama; striyaḥ — dívky; vayam — my; karma-karīḥ — služebnice; tubhyam — pro tebe; śādhi — prosím, řekni; naḥ — nám; karavāma — můžeme dělat; kim — co.

Překlad

Jakmile ji dívky uviděly, okamžitě vstaly a pravily se sepjatýma rukama: “Jsme tvoje služebnice. Řekni nám, co pro tebe můžeme udělat.”

Význam

Když Devahūti uvažovala, co bude dělat v tom velkém paláci ve svých špinavých šatech, působením jógových sil Kardamy Muniho se ihned objevilo tisíc dívek připravených jí sloužit. Objevily se ve vodě před Devahūti a představily se jako její služebnice, čekající pouze na její pokyny.

Verš

snānena tāṁ mahārheṇa
snāpayitvā manasvinīm
dukūle nirmale nūtne
dadur asyai ca mānadāḥ

Synonyma

snānena — koupelovými oleji; tām — jí; mahā-arheṇa — velice drahými; snāpayitvā — po vykoupání; manasvinīm — ctnostnou manželku; dukūle — do pěkných šatů; nirmale — neposkvrněné; nūtne — nové; daduḥ — daly; asyai — jí; ca — a; māna-dāḥ — uctivé dívky.

Překlad

Dívky se k Devahūti chovaly velice uctivě. Ujaly se jí, a poté, co ji vykoupaly za použití drahých olejů a mastí, předložily jí pěkné nové šaty, jež zářily čistotou.

Verš

bhūṣaṇāni parārdhyāni
varīyāṁsi dyumanti ca
annaṁ sarva-guṇopetaṁ
pānaṁ caivāmṛtāsavam

Synonyma

bhūṣaṇāni — ozdoby; para-ardhyāni — velice cenné; varīyāṁsi — prvotřídní; dyumanti — zářící; ca — a; annam — jídlo; sarva-guṇa — všechny dobré vlastnosti; upetam — obsahující; pānam — nápoje; ca — a; eva — také; amṛta — sladké; āsavam — opojné.

Překlad

Potom ji ozdobily prvotřídními, jasně zářícími drahocennými šperky. Dále jí nabídly jídlo, které mělo všechny dobré vlastnosti, a sladký omamný nápoj, zvaný āsavam.

Význam

Āsavam je ajurvédský lék; nejedná se o likér. Je připravený ze zvláštních léčiv a má zlepšit metabolismus těla.

Verš

athādarśe svam ātmānaṁ
sragviṇaṁ virajāmbaram
virajaṁ kṛta-svastyayanaṁ
kanyābhir bahu-mānitam

Synonyma

atha — potom; ādarśe — v zrcadle; svam ātmānam — svůj odraz; srak-viṇam — ozdobená girlandou; viraja — neznečištěné; ambaram — šaty; virajam — zbavená veškeré špíny na těle; kṛta-svasti-ayanam — ozdobená příznivými znaky; kanyābhiḥ — služkami; bahu-mānitam — obsluhovaná s velikou úctou.

Překlad

Potom spatřila v zrcadle svůj odraz. Její tělo bylo zbaveno veškeré špíny a zdobila ji girlanda. Byla oblečená do šatů bez jediné poskvrny, ozdobená příznivými znaky tilaku a služky jí sloužily s velikou úctou.

Verš

snātaṁ kṛta-śiraḥ-snānaṁ
sarvābharaṇa-bhūṣitam
niṣka-grīvaṁ valayinaṁ
kūjat-kāñcana-nūpuram

Synonyma

snātam — umytá; kṛta-śiraḥ — včetně hlavy; snānam — koupel; sarva — všude; ābharaṇa — ornamenty; bhūṣitam — ozdobená; niṣka — zlatý náhrdelník s medailónem; grīvam — na krku; valayinam — s náramky; kūjat — cinkající; kāñcana — vyrobené ze zlata; nūpuram — zvonky na kotnících.

Překlad

Byla celá umytá, včetně hlavy, a tělo měla okrášlené různými ozdobami. Na krku měla zvláštní nárdelník s medailónem, kolem zápěstí náramky a kolem kotníků cinkající nákotníčky ze zlata.

Význam

Zde se objevuje slovo kṛta-śiraḥ-snānam. Podle pokynů smṛti-śāstry ohledně každodenních povinností se ženy mohou každý den koupat od hlavy dolů. Vlasy si nemusí mýt každý den, protože mokré dlouhé vlasy mohou způsobit nachlazení. Ženy tedy mají předepsáno koupat se ve všední dny od hlavy dolů a celé se koupou pouze při zvláštních příležitostech. Devahūti se při této příležitosti vykoupala celá a důkladně si umyla vlasy. Obyčejná koupel ženy se nazývá mala-snāna a celková koupel včetně hlavy se nazývá śiraḥ-snāna. Žena k ní potřebuje dostatek oleje na potření hlavy. To jsou pokyny komentátorů smṛti-śāstry.

Verš

śroṇyor adhyastayā kāñcyā
kāñcanyā bahu-ratnayā
hāreṇa ca mahārheṇa
rucakena ca bhūṣitam

Synonyma

śroṇyoḥ — na bocích; adhyastayā — natažený; kāñcyā — opasek; kāñcanyā — ze zlata; bahu-ratnayā — ozdobený mnoha šperky; hāreṇa — perlovým náhrdelníkem; ca — a; mahā-arheṇa — drahocenným; rucakena — příznivými látkami; ca — a; bhūṣitam — ozdobená.

Překlad

Kolem boků měla zlatý opasek, posetý mnoha šperky, a dále byla ozdobená drahocenným perlovým náhrdelníkem a různými příznivými látkami.

Význam

Příznivé látky jsou například šafrán, kuṅkuma a santálová pasta. Před koupelí se používají jiné příznivé látky, jako je směs kurkumy s olejem z hořčičných semínek, která se roztírá po celém těle. Devahūti byla umyta od hlavy až k patě příznivými látkami všeho druhu.

Verš

sudatā subhruvā ślakṣṇa-
snigdhāpāṅgena cakṣuṣā
padma-kośa-spṛdhā nīlair
alakaiś ca lasan-mukham

Synonyma

su-datā — s krásnými zuby; su-bhruvā — s kouzelným obočím; ślakṣṇa — půvabně; snigdha — vlhké; apāṅgena — koutky očí; cakṣuṣā — s očima; padma-kośa — lotosová poupata; spṛdhā — překonávající; nīlaiḥ — modré; alakaiḥ — s vlnitými vlasy; ca — a; lasat — zářící; mukham — obličej.

Překlad

Její tvář zářila krásnými zuby a kouzelným obočím. Oči s půvabně vlhkými koutky překonávaly krásu lotosových poupat. Cely obličej Devahūti lemovaly tmavé vlnité vlasy.

Význam

Ve védské kultuře jsou bílé zuby vysoce uznávané. Devahūtiny bílé zuby zvyšovaly krásu jejího obličeje, který díky nim vypadal jako lotosový květ. Je-li tvář velice přitažlivá, oči se obvykle přirovnávají k okvětním lístkům lotosu a celý obličej k lotosovému květu.

Verš

yadā sasmāra ṛṣabham
ṛṣīṇāṁ dayitaṁ patim
tatra cāste saha strībhir
yatrāste sa prajāpatiḥ

Synonyma

yadā — když; sasmāra — pomyslela na; ṛṣabham — nejlepšího; ṛṣīṇām — mezi ṛṣii; dayitam — drahého; patim — manžela; tatra — tam; ca — a; āste — byla; saha — společně se; strībhiḥ — služebnými; yatra — kde; āste — byl; saḥ — on; prajāpatiḥ — Prajāpati (Kardama).

Překlad

Když pomyslela na svého manžela Kardamu Muniho, nejlepšího z mudrců, který jí byl velice drahý, okamžitě se i se všemi služebnými ocitla na místě, kde se nacházel.

Význam

Z tohoto verše vyplývá, že Devahūti zpočátku myslela na to, jak je špinavá a nedostatečně oblečená. Když ji manžel požádal, aby vstoupila do jezera, uviděla služebné, které se o ni postaraly. Vše se odehrálo ve vodě, a jakmile pomyslela na svého milovaného manžela Kardamu, neprodleně se přemístila k němu. To je ukázka sil, jakých dosahují dokonalí yogīni — mohou okamžitě učinit vše, co si přejí.

Verš

bhartuḥ purastād ātmānaṁ
strī-sahasra-vṛtaṁ tadā
niśāmya tad-yoga-gatiṁ
saṁśayaṁ pratyapadyata

Synonyma

bhartuḥ — svého manžela; purastāt — v přítomnosti; ātmānam — sebe; strī-sahasra — tisíci služkami; vṛtam — obklopenou; tadā — tehdy; niśāmya — viděla; tat — jeho; yoga-gatim — jógovou sílu; saṁśayam pratyapadyata — užasla.

Překlad

Užasla, když zjistila, že je v doprovodu tisíce služebnic u svého manžela a že byla svědkem působení jeho jógové síly.

Význam

Devahūti viděla, že se vše stalo zázračným způsobem, ale když se ocitla před svým manželem, pochopila, že vše bylo dílem jeho velké mystické jógové síly. Pochopila, že pro yogīna, jakým je Kardama Muni, není nic nemožné.

Verš

sa tāṁ kṛta-mala-snānāṁ
vibhrājantīm apūrvavat
ātmano bibhratīṁ rūpaṁ
saṁvīta-rucira-stanīm
vidyādharī-sahasreṇa
sevyamānāṁ suvāsasam
jāta-bhāvo vimānaṁ tad
ārohayad amitra-han

Synonyma

saḥ — mudrc; tām — ji (Devahūti); kṛta-mala-snānām — čistě vykoupanou; vibhrājantīm — zářící; apūrva-vat — nebývale; ātmanaḥ — svoji; bibhratīm — vlastnící; rūpam — krásu; saṁvīta — obepnutá; rucira — okouzlující; stanīm — s ňadry; vidyādharī — dívek z rodu Gandharvů; sahasreṇa — tisícem; sevyamānām — očekávaná; su-vāsasam — oblečená v přepychových šatech; jāta-bhāvaḥ — s rostoucí láskou; vimānam — létající zámek; tat — ten; ārohayat — vysadil ji do; amitra-han — ó hubiteli nepřítele.

Překlad

Mudrc viděl, že Devahūti je čistě vykoupaná a září, jako kdyby to již nebyla jeho dřívější žena. Získala znovu svoji původní krásu královské dcery. Byla oblečena v přepychových šatech, její okouzlující ňadra byla řádně stažena a čekalo na ni tisíc dívek z rodu Gandharvů. Ó hubiteli nepřítele, Kardama pociťoval rostoucí lásku a posadil Devahūti do vzdušného zámku.

Význam

Když před svatbou rodiče přivezli Devahūti za mudrcem Kardamou, byla to dokonale krásná princezna a Kardama Muni si pamatoval její bývalý půvab. Po svatbě však ve službě Kardamovi Munimu zanedbávala péči o své tělo princezny, protože na ni ani neměla prostředky — její manžel žil v chýši, a jelikož mu neustále sloužila, její královský půvab se vytratil a začala vypadat jako obyčejná služebná. Nyní, když ji působením Kardamovy jógové síly vykoupaly dívky z rodu Gandharvů, získala znovu svoji krásu, kterou oplývala před svatbou, a Kardama Muni k ní byl přitahován. Skutečnou krásou mladé ženy jsou její ňadra. Když Kardama Muni viděl ňadra své ženy, nádherně ozdobená a mnohonásobně zvyšující její půvab, velice ho přitahovala, přestože byl velký mudrc. Śrīpāda Śaṅkarācārya proto varoval transcendentalisty, že ten, kdo usiluje o transcendentální realizaci, by se neměl nechat upoutat vztyčenými ňadry ženy, protože nejsou ničím jiným než výtvorem tuku a krve v těle.

Verš

tasminn alupta-mahimā priyayānurakto
vidyādharībhir upacīrṇa-vapur vimāne
babhrāja utkaca-kumud-gaṇavān apīcyas
tārābhir āvṛta ivoḍu-patir nabhaḥ-sthaḥ

Synonyma

tasmin — tam; alupta — neztratila se; mahimā — sláva; priyayā — se svou milovanou manželkou; anuraktaḥ — připoutaný; vidyādharībhiḥ — dívkami z rodu Gandharvů; upacīrṇa — očekávaná; vapuḥ — jeho osoba; vimāne — v letadle; babhrāja — zářil; utkaca — otevřené; kumut-gaṇavān — měsíc, za kterým se otáčejí řady lilií; apīcyaḥ — velice kouzelný; tārābhiḥ — hvězdami; āvṛtaḥ — obklopený; iva — jako; uḍu-patiḥ — měsíc (hlavní z hvězd); nabhaḥ-sthaḥ — na nebi.

Překlad

I když byl mudrc zdánlivě připoutaný ke své milované manželce, které sloužily dívky z rodu Gandharvů, neztratil svoji slávu, jež spočívala v jeho sebeovládání. Kardama Muni a jeho manželka ve vzdušném zámku kouzelně zářili jako měsíc na nebi uprostřed hvězd, díky němuž v noci řady lilií v jezerech otevírají své květy.

Význam

Zámek byl na nebi, a proto je v tomto verši velice pěkně zvolené přirovnání k úplňku a hvězdám. Kardama Muni vypadal jako úplněk a dívky, které obklopovaly jeho manželku Devahūti, byly jako hvězdy. V noci za úplňku tvoří hvězdy a měsíc dohromady nádherné seskupení a podobně ve vzdušném zámku na nebi vypadal Kardama Muni se svou nádhernou manželkou a dívkami kolem nich jako měsíc a hvězdy za noci při úplňku.

Verš

tenāṣṭa-lokapa-vihāra-kulācalendra-
droṇīṣv anaṅga-sakha-māruta-saubhagāsu
siddhair nuto dyudhuni-pāta-śiva-svanāsu
reme ciraṁ dhanadaval-lalanā-varūthī

Synonyma

tena — tím letadlem; aṣṭa-loka-pa — vládnoucích božstev osmi nebeských planet; vihāra — místa zábav; kula-acala-indra — krále hor (Meru); droṇīṣu — v údolích; anaṅga — vášně; sakha — společníci; māruta — s vánky; saubhagāsu — překrásné; siddhaiḥ — Siddhy; nutaḥ — opěvované; dyu-dhuni — Gangy; pāta — padání; śiva-svanāsu — znějící příznivými zvuky; reme — užíval; ciram — po dlouhou dobu; dhanada-vat — jako Kuvera; lalanā — dívkami; varūthī — obklopený.

Překlad

Cestoval ve svém vzdušném zámku do rozkošných údolí hory Meru, jejichž krásu ještě zvyšovaly chladivé, mírné a voňavé vánky, podněcující vášeň. V těchto údolích obvykle tráví příjemné chvíle Kuvera, pokladník bohů, obklopený krásnými ženami a opěvovaný Siddhy. Kardama Muni, doprovázen krásnými dívkami a svou manželkou, tam také odešel a užíval si po mnoho a mnoho let.

Význam

Kuvera je jeden z osmi polobohů, kteří mají na starost osm světových stran ve vesmíru. Je řečeno, že Indra má na starost východní stranu vesmíru, kde se nacházejí nebeské planety neboli ráj. Agni má na starost jihovýchodní část vesmíru; Yama, polobůh, který trestá hříšníky, má na starost jižní část; Nirṛti má na starosti jihozápadní část vesmíru; Varuṇa, polobůh, který zodpovídá za vody, má na starost západní část; Vāyu, který ovládá vítr a má křídla, s jejichž pomocí cestuje vzduchem, má na starost severozápadní část vesmíru a Kuvera, pokladník polobohů, má na starost severní část vesmíru. Všichni tito polobozi vyhledávají radovánky v údolích hory Meru, která se nachází kdesi mezi Sluncem a Zemí. Kardama Muni ve svém vzdušném zámku procestoval všech osm směrů, kterým vládnou výše uvedení polobozi, a stejně jako polobozi odcházejí na horu Meru, i on tam odešel užívat života. Když člověka obklopují mladé, krásné dívky, přirozeně se v něm probudí touha po sexu. Kardama Muni byl sexuálně vzrušený a užíval si se svou ženou v této části hory Meru po mnoho a mnoho let. Jeho pohlavní život však opěvovalo mnoho Siddhů (bytostí, které dosáhly dokonalosti), protože jeho cílem bylo přivést na svět dobré potomstvo pro dobro celého vesmíru.

Verš

vaiśrambhake surasane
nandane puṣpabhadrake
mānase caitrarathye ca
sa reme rāmayā rataḥ

Synonyma

vaiśrambhake — v zahradě Vaiśrambhace; surasane — v Surasaně; nandane — v Nandaně; puṣpabhadrake — v Puṣpabhadrace; mānase — u jezera Mānasa-sarovara; caitrarathye — v Caitrarathye; ca — a; saḥ — on; reme — užíval si; rāmayā — svou manželkou; rataḥ — uspokojován.

Překlad

Uspokojován svou manželkou si užíval ve vzdušném zámku nejen na hoře Meru, ale také v různých zahradách, které se jmenovaly Vaiśrambhaka, Surasana, Nandana, Puṣpabhadraka a Caitrarathya, a u jezera Mānasa-sarovara.

Verš

bhrājiṣṇunā vimānena
kāma-gena mahīyasā
vaimānikān atyaśeta
caraḻ lokān yathānilaḥ

Synonyma

bhrājiṣṇunā — zářícím; vimānena — letadlem; kāma-gena — které létalo podle jeho touhy; mahīyasā — velikým; vaimānikān — polobohy v jejich letadlech; atyaśeta — překonával; caran — cestující; lokān — po různých planetách; yathā — jako; anilaḥ — vzduch.

Překlad

Takto cestoval po různých planetách, stejně jako se vzduch bez překážek šíří všemi směry. Ve svém velkém a zářícím vzdušném zámku, který létal podle jeho touhy, křižoval nebe, a překonával tak dokonce i polobohy.

Význam

Planety, na kterých žijí polobozi, se musí pohybovat po svých pevných drahách, ale Kardama Muni mohl působením své jógové síly cestovat všemi směry ve vesmíru bez omezení. Živé bytosti pobývající uvnitř vesmíru se nazývají podmíněné duše a nemohou jít, kam chtějí. My jsme obyvateli této planety Země a nemůžeme jen tak odejít na jiné planety. V moderní době se o to člověk pokouší, ale dosud se mu to nepodařilo. Není možné cestovat na jiné planety, protože zákony přírody nedovolují ani polobohům přecházet z jedné planety na druhou. Kardama Muni však díky své jógové síle překonal schopnosti polobohů a cestoval prostorem ve všech směrech. Uvedené přirovnání je velice výstižné. Slova yathā anilaḥ naznačují, že stejně jako se vzduch šíří kamkoliv bez překážek, tak i Kardama Muni cestoval všemi směry ve vesmíru bez omezení.

Verš

kiṁ durāpādanaṁ teṣāṁ
puṁsām uddāma-cetasām
yair āśritas tīrtha-padaś
caraṇo vyasanātyayaḥ

Synonyma

kim — co; durāpādanam — obtížné získat; teṣām — pro ty; puṁsām — lidi; uddāma-cetasām — kteří jsou odhodlaní; yaiḥ — kterými; āśritaḥ — přijaté útočiště; tīrtha-padaḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; caraṇaḥ — nohy; vyasana-atyayaḥ — které odstraňují nebezpečí.

Překlad

Co je obtížné získat pro odhodlané lidi, kteří přijali útočiště u lotosových nohou Nejvyšší Osobnosti Božství? Nohy Pána jsou pramenem posvátných řek, jako je Ganga, které ukončují nebezpečí hmotného života.

Význam

Významná jsou zde slova yair āśritas tīrtha-padaś caraṇaḥ. Nejvyšší Osobnost Božství se nazývá tīrtha-pāda. Ganga je pokládána za posvátnou řeku, protože vyvěrá z prstu u nohy Viṣṇua. Ganga odstraňuje všechno hmotné utrpení podmíněných duší. Proto pro jakoukoliv živou bytost, která přijala útočiště u svatých lotosových nohou Pána, není nic nemožné. Kardama Muni je významný nejen tím, že byl velký mystik, ale hlavně tím, že byl velký oddaný. Proto je zde řečeno, že pro velkého oddaného, jakým byl Kardama Muni, není nic nemožné. I když yogīni dokáží dělat zázračné věci, jak již Kardama předvedl, Kardama byl víc než yogī, protože byl velkým oddaným Pána. Byl proto slavnější než obyčejný yogī. To je potvrzeno v Bhagavad-gītě: “Z mnoha yogīnů je nejlepší ten, který je oddaný Pána.” Osobnost Kardamy Muniho nemůže být podmíněná — byl již osvobozenou duší, lepší nežli polobozi, protože ti jsou také podmínění. I když si užíval se svou manželkou a mnoha jinými ženami, byl nad úrovní hmotného, podmíněného života. Proto je zde použité slovo vyasanātyayaḥ, které vyjadřuje, že překonával postavení podmíněné duše. Byl transcendentální jakémukoliv hmotnému omezení.

Verš

prekṣayitvā bhuvo golaṁ
patnyai yāvān sva-saṁsthayā
bahv-āścaryaṁ mahā-yogī
svāśramāya nyavartata

Synonyma

prekṣayitvā — poté, co ukázal; bhuvaḥ — vesmírnou; golam — kouli; patnyai — své manželce; yāvān — celou; sva-saṁsthayā — a její struktury; bahu-āścaryam — plné mnoha divů; mahā-yogī — velký yogī (Kardama); sva-āśramāya — do své poustevny; nyavartata — vrátil se.

Překlad

Velký yogī Kardama Muni ukázal své manželce vesmírnou kouli a její různé struktury, plné mnoha divů, a poté se vrátil do své poustevny.

Význam

Všechny planety jsou zde charakterizovány slovem gola, “kulaté”. Každá planeta je kulatá a každá je samostatným objektem, jako ostrovy ve velkém oceánu. Planety se někdy nazývají dvīpa nebo varṣa. Tato planeta Země se nazývá Bhārata-varṣa, protože jí vládl král Bharata. Další významné slovo je bahv-āścaryam, “mnoho úžasných věcí”. To znamená, že po celém vesmíru jsou rozmístěny různé planety v osmi směrech a každá z nich je sama o sobě úžasná. Každá planeta má svou specifickou atmosféru a určitý druh obyvatelstva a je plně vybavená vším, včetně krásy ročních období. Rovněž v Brahma-saṁhitě (5.40) je řečeno: vibhūti-bhinnam — na každé planetě existuje jiné bohatství. Nemůžeme čekat, že bude jedna planeta jako druhá. Milostí Boha a řízením přírody vypadá každá planeta jinak a každá má své divy. Kardama Muni při svých cestách s manželkou viděl všechny tyto úžasné věci na vlastní oči, ale přesto se opět vrátil do své skromné poustevny. Ukázal své manželce-princezně, že i když žil v poustevně, měl schopnost cestovat kamkoliv a dělat cokoliv prostřednictvím mystické yogy. To je dokonalost yogy. Nikdo se nestane dokonalým yogīnem, když bude pouze předvádět nějaké zvláštní sedy, a stejně tak se žádnými cviky nebo takzvanou meditací nikdo nestane Bohem, jak různí lidé hlásají. Oklamaní hlupáci jim věří, že stačí neuměle napodobovat meditaci a jógové sedy, a z člověka se stane během šesti měsíců Bůh.

Zde je uveden příklad dokonalého yogīna — mohl cestovat po celém vesmíru. Na jiném místě se píše o Durvāsovi Munim, který rovněž cestoval meziplanetárním prostorem. Takové schopnosti má dokonalý yogī. Ale i když někdo dokáže cestovat po celém vesmíru a předvádět úžasné věci jako Kardama Muni, nelze ho srovnávat s Nejvyšším Pánem, Jehož moc a nepochopitelnou energii nemůže žádná podmíněná ani osvobozená duše nikdy získat. Z jednání Kardamy Muniho se dozvídáme, že i když měl nezměrnou mystickou moc, zůstával oddaným Pána. To je skutečné postavení každé živé bytosti.

Verš

vibhajya navadhātmānaṁ
mānavīṁ suratotsukām
rāmāṁ niramayan reme
varṣa-pūgān muhūrtavat

Synonyma

vibhajya — když rozdělil; nava-dhā — na devět; ātmānam — sebe; mānavīm — dcera Manua (Devahūti); surata — po sexu; utsukām — která toužila; rāmām — své manželce; niramayan — způsoboval potěšení; reme — užíval; varṣa-pūgān — po mnoho let; muhūrtavat — jako jeden okamžik.

Překlad

Po návratu do poustevny se rozdělil na devět osobností, jen aby dal požitek Devahūti, dceři Manua, která toužila po sexu. Takto si s ní užíval po mnoho a mnoho let, které uběhly jako jediný okamžik.

Význam

O dceři Svāyambhuvy Manua, Devahūti, je zde řečeno, že byla suratotsuka. Cestovala s manželem po celém vesmíru, na horu Meru a do krásných zahrad v nebeském království, a proto se v ní přirozeně probudila touha po sexu. Kardama Muni se rozdělil na devět podob, aby uspokojil její pohlavní touhu. Namísto jednoho se stal devíti a těchto devět osobností mělo s Devahūti pohlavní styk trvající mnoho a mnoho let. Pohlavní chuť je u ženy devětkrát větší než u muže. To je zde jasně uvedeno. Jinak by Kardama Muni neměl žádný důvod rozdělovat se na devět. Zde máme další příklad jógových sil. Stejně jako se Nejvyšší Osobnost Božství může expandovat do milionů podob, yogī se může rovněž expandovat, ale ne na více než devět podob. Jiným příkladem je Saubhari Muni, který se také expandoval na osm podob. Ale ať je yogī jakkoliv mocný, nemůže se expandovat na více než osm nebo devět podob. Nejvyšší Osobnost Božství se ovšem může expandovat do milionů podob, ananta-rūpa — do nespočetně mnoha podob, jak je uvedeno v Brahma-saṁhitě. Nikdo se nemůže žádným myslitelným energetickým projevem moci srovnávat s Nejvyšší Osobností Božství.

Verš

tasmin vimāna utkṛṣṭāṁ
śayyāṁ rati-karīṁ śritā
na cābudhyata taṁ kālaṁ
patyāpīcyena saṅgatā

Synonyma

tasmin — v tom; vimāne — letadle; utkṛṣṭām — prvotřídní; śayyām — lože; rati-karīm — zvyšující pohlavní touhu; śritā — na; na — ne; ca — a; abudhyata — všimla si; tam — ten; kālam — čas; patyā — se svým manželem; apīcyena — pohledným; saṅgatā — ve společnosti.

Překlad

V onom vzdušném zámku, na prvotřídním lůžku zvyšujícím pohlavní touhu a ve společnosti svého pohledného manžela, si Devahūti ani nevšimla, kolik času uplynulo.

Význam

Sexuální život přináší materialistickým lidem takový požitek, že při něm zapomínají, jak plyne čas. I světec Kardama a Devahūti při svém pohlavním životě zapomněli, jak čas ubíhá.

Verš

evaṁ yogānubhāvena
dam-patyo ramamāṇayoḥ
śataṁ vyatīyuḥ śaradaḥ
kāma-lālasayor manāk

Synonyma

evam — takto; yoga-anubhāvena — pomocí jógových sil; dam-patyoḥ — pár; ramamāṇayoḥ — když si společně užívali; śatam — sto; vyatīyuḥ — uplynulo; śaradaḥ — podzimů; kāma — sexuální požitek; lālasayoḥ — který si toužebně přáli; manāk — jako krátká chvíle.

Překlad

Oba toužili po sexuálním požitku, a zatímco si takto užívali za pomoci mystických sil, sto podzimů uplynulo jako krátká chvíle.

Verš

tasyām ādhatta retas tāṁ
bhāvayann ātmanātma-vit
nodhā vidhāya rūpaṁ svaṁ
sarva-saṅkalpa-vid vibhuḥ

Synonyma

tasyām — do ní; ādhatta — vložil; retaḥ — semeno; tām — jí; bhāvayan — považoval; ātmanā — za polovinu sebe samého; ātma-vit — znalec duše; nodhā — do devíti; vidhāya — když rozdělil; rūpam — tělo; svam — své; sarva-saṅkalpa-vit — znalec všech tužeb; vibhuḥ — mocný Kardama.

Překlad

Mocný Kardama Muni znal srdce každého a uměl splnit všechny touhy. Jako znalec duše považoval Devahūti za polovinu svého těla. Rozdělil se do devíti podob a oplodnil ji devíti dávkami semene.

Význam

Jelikož Kardama Muni chápal, že Devahūti chtěla mnoho dětí, při první příležitosti počal devět dětí najednou. Je zde označen slovem vibhu, velice mocný. Pomocí své jógové síly dokázal v lůně Devahūti zplodit devět dcer najednou.

Verš

ataḥ sā suṣuve sadyo
devahūtiḥ striyaḥ prajāḥ
sarvās tāś cāru-sarvāṅgyo
lohitotpala-gandhayaḥ

Synonyma

ataḥ — potom; — ona; suṣuve — porodila; sadyaḥ — tentýž den; devahūtiḥ — Devahūti; striyaḥ — dívky; prajāḥ — potomstvo; sarvāḥ — všechny; tāḥ — ony; cāru-sarva-aṅgyaḥ — okouzlující každou částí těla; lohita — červený; utpala — jako lotos; gandhayaḥ — vonící.

Překlad

Hned potom, tentýž den, Devahūti porodila devět děvčátek. Všechna okouzlovala každou částí těla a voněla jako červený lotosový květ.

Význam

Devahūti byla sexuálně příliš vzrušená, a proto vypustila více vajíček a narodilo se jí devět dcer. Ve smṛti-śāstře i Āyur-vedě je řečeno, že když je mužova sekrece větší, jsou zplozeny děti mužského pohlaví, a když je větší sekrece ženy, narodí se děti ženského pohlaví. Z daných okolností lze usuzovat, že Devahūti byla sexuálně více vzrušená, a proto porodila devět dcer najednou. Všechny dcery byly ovšem velice krásné a měly pěkně tvarovaná těla — každá připomínala lotosový květ a také voněla jako lotos.

Verš

patiṁ sā pravrajiṣyantaṁ
tadālakṣyośatī bahiḥ
smayamānā viklavena
hṛdayena vidūyatā

Synonyma

patim — její manžel; — ona; pravrajiṣyantam — přichystaný k odchodu z domova; tadā — tehdy; ālakṣya — poté, co viděla; uśatī — nádherná; bahiḥ — navenek; smayamānā — usmívající se; viklavena — neklidné; hṛdayena — se srdcem; vidūyatā — zarmoucená.

Překlad

Když viděla svého manžela, jak se chystá odejít z domova, navenek se usmívala, ale v srdci byla neklidná a zarmoucená.

Význam

Kardama Muni působením své mystické síly rychle vyřídil své rodinné záležitosti. Postavení vzdušného zámku, cestování po celém vesmíru se svou manželkou v doprovodu krásných dívek a zplození dětí měl již za sebou a nyní se chystal odejít podle svého slibu, že až oplodní manželku, opustí domov, aby se věnoval svému skutečnému zájmu, duchovní realizaci. Když Devahūti viděla, že se její manžel chystá odejít, byla velice zneklidněná, ale usmívala se, aby ho uspokojila. Příklad Kardamy Muniho bychom měli velice jasně pochopit — je-li naším hlavním zájmem vědomí Kṛṣṇy, pak i přestože jsme zabředlí v rodinném životě, měli bychom být neustále připraveni opustit lákadla domácnosti, hned jak to bude možné.

Verš

likhanty adho-mukhī bhūmiṁ
padā nakha-maṇi-śriyā
uvāca lalitāṁ vācaṁ
nirudhyāśru-kalāṁ śanaiḥ

Synonyma

likhantī — rýpající; adhaḥ-mukhī — se skloněnou hlavou; bhūmim — do země; padā — nohou; nakha — nehty; maṇi — podobné perlám; śriyā — zářícími; uvāca — promluvila; lalitām — okouzlující; vācam — způsob řeči; nirudhya — potlačující; aśru-kalām — slzy; śanaiḥ — pomalu.

Překlad

Stála a rýpala do země nohou zářící leskem jejích nehtů, které se podobaly perlám. Se skloněnou hlavou potlačovala slzy a okouzlujícím hlasem pomalu promluvila.

Význam

Devahūti byla tak krásná, že její nehty na nohách vypadaly jako perly, a když jimi rýpala do země, bylo to, jako kdyby se perly rozkutálely po zemi. Když žena rýpe nohou do země, je to známkou velice zneklidněné mysli. Tyto známky občas projevovaly gopī před Kṛṣṇou. Když za Ním přišly uprostřed noci a Kṛṣṇa jim řekl, aby se vrátily domů, gopī také takto rýpaly do země, protože jejich mysli byly velice zneklidněné.

Verš

devahūtir uvāca
sarvaṁ tad bhagavān mahyam
upovāha pratiśrutam
athāpi me prapannāyā
abhayaṁ dātum arhasi

Synonyma

devahūtiḥ — Devahūti; uvāca — řekla; sarvam — vše; tat — to; bhagavān — ty, pane; mahyam — pro mě; upovāha — bylo splněno; pratiśrutam — slíbené; atha api — přesto; me — mně; prapannāyai — odevzdané; abhayam — nebojácnost; dātum — dát; arhasi — měl bys.

Překlad

Śrī Devahūti řekla: Můj pane, splnil jsi všechny sliby, které jsi mi dal, ale protože jsem tobě odevzdanou duší, měl bys mě také zbavit strachu.

Význam

Devahūti žádala svého manžela, aby jí zaručil život beze strachu. Jako manželka byla duší plně odevzdanou svému manželovi a povinností manžela je zbavit svoji ženu strachu. Jak může člověk zařídit, aby se ti, za které zodpovídá, nemuseli bát, je popsáno v pátém zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu. Ten, kdo se nedokáže osvobodit ze spárů smrti, je závislý a neměl by se stávat duchovním mistrem, manželem, příbuzným, otcem, matkou atd. Povinností nadřízených je zbavovat osoby ve své péči strachu. To znamená, že aby se člověk mohl o někoho starat, ať už jako otec, matka, duchovní mistr, příbuzný či manžel, musí přijmout zodpovědnost za to, že svého svěřence osvobodí z hmotné existence. Hmotná existence s sebou neustále přináší mnoho strachu a úzkosti. Devahūti říká: “Svou jógovou silou jsi mi poskytl všemožné hmotné pohodlí, a jelikož se nyní chystáš odejít, musíš mi dát ještě poslední dar, abych se mohla osvobodit z tohoto hmotného, podmíněného života.”

Verš

brahman duhitṛbhis tubhyaṁ
vimṛgyāḥ patayaḥ samāḥ
kaścit syān me viśokāya
tvayi pravrajite vanam

Synonyma

brahman — můj milý brāhmaṇo; duhitṛbhiḥ — samotnými dcerami; tubhyam — pro tebe; vimṛgyāḥ — mají být nalezeni; patayaḥ — manželé; samāḥ — vhodní; kaścit — někdo; syāt — má být; me — moje; viśokāya — pro útěchu; tvayi — když ty; pravrajite — odejdeš; vanam — do lesa.

Překlad

Můj milý brāhmaṇo, pokud jde o tvé dcery, ty si pro sebe najdou vhodné manžely a odejdou s nimi do jejich domovů. Ale kdo poskytne útěchu mně, až odejdeš jako sannyāsī?

Význam

Je řečeno, že otec se sám stává synem v jiné podobě. Otec a syn se tedy pokládají za totožné. Vdova, která má syna, vlastně není vdova, protože má zástupce svého manžela. Proto Devahūti nepřímo žádá Kardamu Muniho, aby po sobě zanechal svého zástupce, aby ji dobrý syn mohl zbavit úzkosti v době jeho nepřítomnosti. Od hospodáře se neočekává, že zůstane doma po celý život. Jakmile ožení své syny a provdá své dcery, může odejít z rodinného života do ústraní a ponechat manželku v péči dospělých synů. Takové je společenské pravidlo ve védském systému. Devahūti nepřímo žádá, aby v době, kdy bude pryč z domova, s ní byl alespoň jeden mužský potomek, který by jí ulevil od její úzkosti. Tuto úlevu představují duchovní pokyny. Úleva neznamená hmotné pohodlí. Hmotné pohodlí skončí se zánikem těla, ale duchovní pokyny neskončí—půjdou s duší dále. Pokyny ohledně duchovního pokroku jsou nezbytné, ale jak mohla Devahūti rozvíjet duchovní poznání, aniž by měla dobrého syna? Povinností manžela je splatit dluh své ženě. Manželka nabízí svému muži upřímné služby a on se jí zadlužuje, protože nikdo nemůže přijímat službu od svého podřízeného, aniž by mu dal něco na oplátku. Duchovní mistr nemůže přijímat službu od žáka, aniž by mu dal duchovní pokyny. To je vzájemná výměna lásky a povinnosti. Devahūti tedy svému manželovi, Kardamovi Munimu, připomíná svoji věrnou službu. Už jen proto, aby splatil své ženě dluh, musí jí dát mužského potomka, nežli odejde. Devahūti nepřímo žádá svého manžela, aby zůstal doma o několik dní déle, nebo alespoň do té doby, než se jim narodí syn.

Verš

etāvatālaṁ kālena
vyatikrāntena me prabho
indriyārtha-prasaṅgena
parityakta-parātmanaḥ

Synonyma

etāvatā — tolik; alam — pro nic; kālena — času; vyatikrāntena — uplynulo; me — můj; prabho — ó můj pane; indriya-artha — smyslový požitek; prasaṅgena — v holdování; parityakta — zanedbávající; para-ātmanaḥ — poznání o Nejvyšším Pánu.

Překlad

Dosud jsme pouze promarnili spoustu času smyslovým požitkem a zanedbávali jsme rozvoj poznání o Nejvyšším Pánu.

Význam

Lidský život není určen k tomu, aby byl promarněn uspokojováním smyslů, jako je tomu u zvířat. Zvířata se neustále věnují uspokojování smyslů — jedí, spí, bojí se a páří se — ale to nejsou činnosti pro člověka, i když kvůli hmotnému tělu člověk určitý usměrněný smyslový požitek potřebuje. Devahūti tedy v podstatě řekla svému manželovi: “Zatím máme tyto dcery a užívali jsme si hmotného života ve vzdušném zámku, ve kterém jsme cestovali po celém vesmíru. Tato požehnání přišla tvou milostí, ale všechna sloužila pro uspokojení smyslů. Nyní je zde potřeba něčeho pro můj duchovní pokrok.”

Verš

indriyārtheṣu sajjantyā
prasaṅgas tvayi me kṛtaḥ
ajānantyā paraṁ bhāvaṁ
tathāpy astv abhayāya me

Synonyma

indriya-artheṣu — ke smyslovému požitku; sajjantyā — připoutaná; prasaṅgaḥ — citová závislost; tvayi — na tobě; me — mnou; kṛtaḥ — bylo činěno; ajānantyā — neznající; param bhāvam — tvé transcendentální postavení; tathā api — nicméně; astu — nechť je; abhayāya — pro nebojácnost; me — moji.

Překlad

Neznala jsem tvé transcendentální postavení a milovala jsem tě na úrovni smyslové připoutanosti. Nechť mě přesto má citová závislost, kterou jsem k tobě vyvinula, zbaví všeho strachu.

Význam

Devahūti naříkala nad svým postavením. Jako žena musela někoho milovat. Z nějakých důvodů došlo k tomu, že milovala Kardamu Muniho, ale neznala přitom jeho duchovní vyspělost. Kardama Muni rozuměl Devahūtinu srdci — ženy obvykle touží po hmotném požitku. Říká se o nich, že jsou méně inteligentní, protože většinou vyhledávají hmotný požitek. Devahūti naříká, protože manžel jí dal ten nejlepší hmotný požitek, ale ona nevěděla, že je tak pokročilý v duchovní realizaci. Naléhá, že sice neznala slávu svého velkého manžela, ale protože se mu odevzdala, musí být osvobozena z hmotného zajetí. Společnost velké osobnosti je ze všeho nejdůležitější. Pán Caitanya říká v Caitanya-caritāmṛtě, že sādhu-saṅga, společnost velké, duchovně vyspělé osobnosti, je nesmírně důležitá, protože i když člověk není pokročilý co se týče poznání, prostřednictvím pouhé společnosti takové osoby může ihned udělat značný pokrok v duchovním životě. Jako žena a obyčejná manželka začala být Devahūti na Kardamovi citově závislá a chtěla, aby uspokojoval její touhy po smyslovém požitku a dalších hmotných potřebách, ale vlastně se tak stýkala s velkou osobností. Nyní to pochopila a chtěla využít společnosti svého velkého manžela.

Verš

saṅgo yaḥ saṁsṛter hetur
asatsu vihito ’dhiyā
sa eva sādhuṣu kṛto
niḥsaṅgatvāya kalpate

Synonyma

saṅgaḥ — společnost; yaḥ — která; saṁsṛteḥ — cyklu zrození a smrti; hetuḥ — příčina; asatsu — těch, kteří holdují smyslovému požitku; vihitaḥ — učiněno; adhiyā — v nevědomosti; saḥ — totéž; eva — jistě; sādhuṣu — světců; kṛtaḥ — vykonáno; niḥsaṅgatvāya — k osvobození; kalpate — vede.

Překlad

Společný život za účelem smyslového požitku je cestou vedoucí do hmotného zajetí. Společnost se svatou osobou však vede k osvobození, a to i v případě, že chybí poznání.

Význam

Jakékoliv styky se svatou osobou přinášejí vždy stejný výsledek. Pán Kṛṣṇa se například setkal s mnoha různými živými bytostmi a některé se k Němu chovaly jako k nepříteli a některé jako k tomu, kdo jim dává smyslový požitek. Všeobecně je řečeno, že gopī byly ke Kṛṣṇovi poutány tím, že přitahoval jejich smysly, a přesto se z nich staly prvotřídní oddané Pána. Na druhou stranu Kaṁsa, Śiśupāla, Dantavakra a další démoni měli ke Kṛṣṇovi nepřátelský vztah. Nicméně všichni získali osvobození, ať už se stýkali s Kṛṣṇou jako nepřátelé, pro smyslový požitek, ze strachu nebo jako čistí oddaní. Takový je výsledek Pánovy společnosti. Člověk ani nemusí chápat, o koho se jedná, ale výsledek je vždy stejný. Styky se svatou osobností také znamenají osvobození, stejně jako pokaždé ucítíme teplo ohně, ať se k němu přiblížíme vědomě či nevědomě. Devahūti vyjádřila svůj vděk, neboť Kardama Muni byl duchovně na výši a jeho požehnání jí zajistilo osvobození, i když se s ním chtěla stýkat pouze pro smyslový požitek.

Verš

neha yat karma dharmāya
na virāgāya kalpate
na tīrtha-pada-sevāyai
jīvann api mṛto hi saḥ

Synonyma

na — ne; iha — zde; yat — která; karma — činnost; dharmāya — pro dokonalost náboženského života; na — ne; virāgāya — pro odpoutanost; kalpate — vede; na — ne; tīrtha-pada — lotosovým nohám Pána; sevāyai — k oddané službě; jīvan — živý; api — i když; mṛtaḥ — mrtvý; hi — skutečně; saḥ — on.

Překlad

Každý, jehož práce nevede k dosažení úrovně náboženského života, každý, jehož náboženské obřady neústí v odříkání, a každý, kdo se věnuje odříkání, které ho nevede k oddané službě Nejvyšší Osobnosti Božství, musí být považován za mrtvého, přestože dýchá.

Význam

Devahūti říká, že její život byl pouhou ztrátou času, protože si velice zakládala na životě se svým manželem pro smyslový požitek, který nevede k osvobození z hmotného zajetí. Jakákoliv činnost, kterou člověk vykonává, je neužitečná, pokud nevede k náboženskému životu. Každý má od přírody sklony k určitému jednání, a vede-li ho toto jednání k náboženskému životu, náboženský život k odříkání a odříkání k oddané službě, pak člověk dosahuje dokonalosti jednání. Jak je řečeno v Bhagavad-gītě, jakákoliv činnost, která nevede nakonec k oddané službě, je příčinou otroctví v hmotném světě. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ. Pokud člověk postupně nespěje, počínaje svým přirozeným jednáním, na úroveň oddané služby, musí být považován za mrtvé tělo. Činnost, která nevede k pochopení vědomí Kṛṣṇy, se považuje za zbytečnou.

Verš

sāhaṁ bhagavato nūnaṁ
vañcitā māyayā dṛḍham
yat tvāṁ vimuktidaṁ prāpya
na mumukṣeya bandhanāt

Synonyma

— právě taková osoba; aham — jsem; bhagavataḥ — Pána; nūnam — jistě; vañcitā — oklamána; māyayā — iluzorní energií; dṛḍham — důkladně; yat — protože; tvām — tebe; vimukti-dam — který dáváš osvobození; prāpya — získala; na mumukṣeya — neusilovala jsem o osvobození; bandhanāt — z hmotného otroctví.

Překlad

Můj pane, jistě jsem byla důkladně oklamána nepřekonatelnou iluzorní energií Nejvyšší Osobnosti Božství, neboť i když jsem získala tvoji společnost, která uděluje osvobození z hmotného otroctví, vůbec jsem o toto osvobození neusilovala.

Význam

Inteligentní člověk by měl využít každé dobré příležitosti. První příležitostí je lidská životní podoba a druhou je narodit se ve vhodné rodině, kde se kultivuje duchovní poznání — to je velice vzácné. Největší příležitostí je stýkat se se svatou osobou. Devahūti si byla vědoma toho, že se narodila jako dcera krále. Byla dostatečně vzdělaná a kulturně vyspělá a navíc měla za manžela Kardamu Muniho, světce a velkého yogína. Kdyby ani přesto nezískala osvobození ze zajetí hmotné energie, pak by jistě byla oklamána nepřekonatelnou iluzorní energií, která ve skutečnosti klame každého. Lidé nevědí, co dělají, když uctívají hmotnou energii v podobě bohyně Kālī neboli Durgy, aby získali hmotná požehnání. Žádají od ní: “Matko, dej mi velké bohatství, dej mi dobrou manželku, dej mi slávu, dej mi vítězství.” Tito oddaní bohyně Māyi neboli Durgy ale nevědí, že je jejich bohyně klame. Hmotný úspěch ve skutečnosti není žádný úspěch, protože jakmile je člověk okouzlen hmotnými dary, zaplétá se více a více a nemá žádnou naději na osvobození. Člověk by měl být natolik inteligentní, aby věděl, jak využít hmotného jmění pro duchovní realizaci. To se nazývá karma-yoga nebo jñāna-yoga. Vše, co máme, bychom měli použít ve službě Nejvyšší Osobě. Bhagavad-gītā radí: sva-karmaṇā tam abhyarcya — všemi prostředky bychom se měli snažit uctívat Nejvyšší Osobnost Božství. Existuje mnoho podob služby Nejvyššímu Pánu a každý Mu může sloužit podle svých nejlepších schopností.

Takto končí Bhaktivedantovy výklady k dvacáté třetí kapitole třetího zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Devahūtin nářek”.