Skip to main content

KAPITOLA TŘICÁTÁ DRUHÁ

Zapletení do plodonosných činností

Sloka 1:
Nejvyšší Pán řekl: Kdo žije obklopen svou rodinou, získává vykonáváním náboženských obřadů různé hmotné výhody, a vyplňuje tak touhy po hospodářském rozvoji a smyslovém požitku. To se znovu a znovu opakuje.
Sloka 2:
Jelikož tito lidé příliš lpí na smyslovém požitku, jsou odsouzeni žít bez oddané služby. I když vykonávají různé druhy obětí a pro uspokojení polobohů a předků skládají velké sliby, vědomí Kṛṣṇy, oddaná služba, je nezajímá.
Sloka 3:
Tito materialisté, přitahovaní smyslovým požitkem a oddaní předkům a polobohům, se mohou dostat na Měsíc, kde pijí výtažek z rostliny soma. Poté se vrátí zpět na tuto planetu.
Sloka 4:
Veškeré planety materialistů — včetně všech nebeských planet, jako je Měsíc — jsou zničeny v okamžiku, kdy se Nejvyšší Pán Hari odebere na Své hadí lože, které se jmenuje Ananta Śeṣa.
Sloka 5:
Inteligentní lidé s očištěným vědomím jsou dokonale spokojení ve vědomí Kṛṣṇy. Jelikož jsou osvobozeni od kvalit hmotné přírody, nejednají pro smyslový požitek. Naopak — plní své předepsané povinnosti, a tudíž jednají tak, jak se jednat má.
Sloka 6:
Vykonávání předepsaných povinností bez připoutanosti ke svému jednání, vlastnických nároků a falešného egoismu dokonale očišťuje vědomí a staví živou bytost do jejího původního postavení. I když se zdánlivě jedná o hmotné povinnosti, ten, kdo je vykonává, snadno vstoupí do království Boha.
Sloka 7:
Tyto osvobozené duše přicházejí po cestě světla k dokonalému Nejvyššímu Pánovi, vlastníkovi hmotných a duchovních světů a nejvyšší příčině jejich projevení a zničení.
Sloka 8:
Ti, kdo uctívají expanzi Osobnosti Božství, která se jmenuje Hiraṇyagarbha, zůstávají v tomto hmotném světě do konce dvou parārdh, kdy umírá i Pán Brahmā.
Sloka 9:
Poté, co Pán Brahmā prožije čas vymezený třem kvalitám hmotné přírody, jenž je známý jako dvě parārdhy, ukončí existenci hmotného vesmíru, který pokrývají vrstvy země, vody, vzduchu, ohně, éteru, mysli, ega atd., a vrátí se zpátky k Bohu.
Sloka 10:
Yogīni, jež se prostřednictvím dechových cvičení a ovládání mysli odpoutali od hmotného světa, dospějí na Brahmovu planetu, která je velice vzdálená. Po opuštění těla vstoupí do těla Pána Brahmy, a když je Brahmā osvobozen a jde k Nejvyšší Osobnosti Božství, Nejvyššímu Brahmanu, mohou do království Boha vstoupit i oni.
Sloka 11:
Má drahá matko, prostřednictvím oddané služby tedy hledej útočiště přímo u Nejvyššího Pána, který sídlí v srdci každého.
Sloka 12-15:
Má drahá matko, někdo uctívá Nejvyšší Osobnost Božství s osobními zájmy, ale věz, že dokonce i polobozi, jako je Pán Brahmā, velcí mudrci, jako je Sanat-kumāra, a velcí muniové, jako je Marīci, se musí vrátit do hmotného světa, když dojde k jeho opětovnému stvoření. Brahmā, stvořitel vesmíru a zdroj veškeré védské moudrosti, a velcí mudrci, kteří jsou autory duchovní cesty a zakladateli systému yogy, znovu upadají pod vliv časového faktoru, jakmile začne vzájemné působení tří kvalit hmotné přírody. Jsou osvobozeni svým neplodonosným jednáním a dosahují první inkarnace puruṣi. Když však dojde k novému stvoření, vracejí se ve stejných podobách a zaujímají stejná postavení, jaká měli dříve.
Sloka 16:
Osoby, které jsou na tomto hmotném světě příliš závislé, vykonávají velmi pečlivě a s velkou vírou své předepsané povinnosti. Každý den plní veškeré takové povinnosti, protože dychtí po plodech své práce.
Sloka 17:
Jelikož je žene kvalita vášně, jsou plní obav a vzhledem k neovládnutým smyslům neustále dychtí po smyslovém požitku. Uctívají své předky a ve dne v noci se snaží vylepšit hospodářskou situaci své rodiny, společnosti a státu.
Sloka 18:
Tito lidé se nazývají trai-vargika, protože se zajímají o tři cesty k povýšení. Nejvyšší Pán, Jenž dokáže vysvobodit podmíněné duše, se jim protiví a zábavy Nejvyššího Pána, které jsou vzhledem k Jeho transcendentální udatnosti hodny opěvování, je nezajímají.
Sloka 19:
Tito lidé jsou odsouzeni svrchovanou vůlí Pána. Jelikož se jim protiví nektar činností Nejvyšší Osobnosti Božství, podobají se prasatům, která pojídají výkaly. Odmítají naslouchat o transcendentálních činnostech Pána a vyžívají se v naslouchání o ohavných činnostech materialistů.
Sloka 20:
Tito materialisté sice mohou putovat jižní cestou Slunce na planetu, která se jmenuje Pitṛloka, ale znovu se vrátí na tuto planetu, kde se narodí ve svých vlastních rodinách a opět začnou vykonávat stejné plodonosné činnosti, od narození až do konce života.
Sloka 21:
Poté, co vyčerpají výsledky svých zbožných činů, vyšším řízením znovu poklesnou na tuto planetu, stejně jako člověk povýšený do vysokého postavení někdy znenadání poklesne.
Sloka 22:
Má drahá matko, radím ti proto, aby ses uchýlila k Nejvyššímu Pánovi, Osobnosti Božství, neboť Jeho lotosové nohy jsou hodny uctívání. Přijmi tuto radu se vší oddaností a láskou, jelikož tímto způsobem můžeš dosáhnout transcendentální oddané služby Pánu.
Sloka 23:
Jednání ve vědomí Kṛṣṇy a oddaná služba Kṛṣṇovi člověku umožňují dělat pokroky v poznání, odpoutanosti a seberealizaci.
Sloka 24:
Mysl vznešeného oddaného dosáhne vyrovnanosti při všech smyslových činnostech, a oddaný je pak transcendentální vůči příjemnému i nepříjemnému.
Sloka 25:
Čistý oddaný se díky své transcendentální inteligenci dívá na vše stejným pohledem a sám sebe vidí jako neznečištěného hmotou. Nic pro něj není vyšší či nižší a cítí, že je na transcendentální úrovni kvalitativní totožnosti s Nejvyšší Osobou.
Sloka 26:
Jediná Nejvyšší Osobnost Božství je úplným transcendentálním poznáním, ale podle různých způsobů poznávání se jeví různě — jako neosobní Brahman, Paramātmā, Nejvyšší Osobnost Božství nebo puruṣa-avatār.
Sloka 27:
Největším společným cílem všech yogīnů je naprostá odpoutanost od hmoty, které lze dosáhnout různými jógovými postupy.
Sloka 28:
Ti, kdo se staví odmítavě k Transcendenci, realizují Nejvyšší Absolutní Pravdu různě prostřednictvím spekulativního smyslového vnímání, a proto se jim kvůli jejich mylné spekulaci zdá vše relativní.
Sloka 29:
Z celkové energie, mahat-tattvy, projevuji falešné ego, tři kvality hmotné přírody, pět hmotných prvků, individuální vědomí, jedenáct smyslů a hmotné tělo. Stejně tak celý vesmír pochází z Nejvyšší Osobnosti Božství.
Sloka 30:
Toto dokonalé poznání může získat ten, kdo se již s vírou, stálostí a plnou odpoutaností věnuje oddané službě, je neustále pohroužen do myšlenek na Nejvyššího a straní se hmotné společnosti.
Sloka 31:
Má drahá, ctihodná matko, již jsem ti popsal cestu pochopení Absolutní Pravdy, po které může člověk dojít k porozumění skutečné pravdě o hmotě, duši a jejich vztahu.
Sloka 32:
Filozofické bádání vrcholí v pochopení Nejvyšší Osobnosti Božství. Poté, co člověk získá toto porozumění a osvobodí se od hmotných kvalit přírody, dosáhne stadia oddané služby. Jak přímo oddanou službou, tak filozofickým bádáním musí nalézt tentýž cíl, Nejvyšší Osobnost Božství.
Sloka 33:
Jeden předmět vnímají různé smysly různě, protože má různé vlastnosti. Stejně tak Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je jeden, ale jeví se různě podle různých pokynů písem.
Sloka 34-36:
Vykonáváním plodonosných činností a obětí, rozdáváním milodarů, odříkáním, studiem různých písem, filozofickým bádáním, ovládáním mysli, podrobením si smyslů, přijetím životního stavu odříkání a plněním předepsaných povinností své společenské třídy, praktikováním různých odvětví yogy, vykonáváním oddané služby a projevením oddaného sloužení, které v sobě nese příznaky připoutanosti i odpoutanosti, pochopením nauky o seberealizaci a vyvinutím silného pocitu odpoutanosti může ten, kdo dobře zná různé postupy seberealizace, realizovat Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, jak je zastoupený v hmotném i v transcendentálním světě.
Sloka 37:
Má drahá matko, vysvětlil jsem ti cestu oddané služby a její podobu ve čtyřech společenských skupinách. Vysvětlil jsem ti také, jak věčný čas pronásleduje živé bytosti, přestože ho nemohou vnímat.
Sloka 38:
Živé bytosti se nabízejí různé druhy hmotné existence, které odpovídají jejímu jednání v nevědomosti a zapomnění skutečné totožnosti. Má drahá matko, ten, kdo upadne do tohoto zapomnění, nedokáže pochopit, kde jeho putování skončí.
Sloka 39:
Pán Kapila pokračoval: Tyto pokyny nejsou určeny pro závistivé lidi, agnostiky nebo lidi, jejichž chování není čisté. Nejsou také pro pokrytce a lidi pyšné na své hmotné vlastnictví.
Sloka 40:
Nemají být vykládány lidem, kteří jsou příliš chamtiví a příliš připoutaní k rodinnému životu, ani těm, kteří jsou neoddaní a kteří oddaným Osobnosti Božství závidí.
Sloka 41:
Tyto pokyny jsou určeny věrnému oddanému, který je uctivý k duchovnímu mistrovi, nezávidí, je přátelský ke všem druhům živých bytostí a touží sloužit s vírou a upřímností.
Sloka 42:
Tyto pokyny má duchovní mistr předat těm, jimž je Nejvyšší Osobnost Božství dražší než cokoliv jiného, kteří nikomu nezávidí, jsou dokonale očištěni a vyvinuli odpoutanost od všeho, co se netýká vědomí Kṛṣṇy.
Sloka 43:
Každý, kdo o Mně jen jednou medituje s vírou a náklonností, kdo o Mně naslouchá a opěvuje Mě, půjde bezpochyby zpátky domů, zpátky k Bohu.