Sloka 1:

Velký mudrc Maitreya pokračoval: Hlavním králem se stal Vijitāśva, nejstarší syn Mahārāje Pṛthua, který měl stejnou pověst jako jeho otec. Jelikož měl své mladší bratry velice rád, předal jim vládu nad různými světovými stranami.

Sloka 2:

Východní stranu světa dal svému bratru Haryakṣovi, jižní stranu Dhūmrakeśovi, západní Vṛkovi a severní Draviṇovi.

Sloka 3:

Mahārāja Vijitāśva dříve potěšil krále nebes Indru a dostal od něho jméno Antardhāna. Se svou manželkou, která se jmenovala Śikhaṇḍinī, počal tři syny, kteří později došli velkého uznání.

Sloka 4:

Jeho tři synové se jmenovali Pāvaka, Pavamāna a Śuci. Dříve byli všichni tři polobohy ohně, ale následkem prokletí od velkého mudrce Vasiṣṭhy se stali syny Mahārāje Antardhāny. Byli tedy stejně mocní jako bozi ohně a pomocí mystické yogy také dosáhli tohoto svého původního postavení.

Sloka 5:

Mahārāja Antardhāna měl ještě manželku jménem Nabhasvatī, jež ho obšťastnila dalším synem, který se jmenoval Havirdhāna. Jelikož byl král Antardhāna velice shovívavý, nezabil poloboha Indru, když při oběti kradl koně patřícího jeho otci.

Sloka 6:

Kdykoliv musel Antardhāna jakožto nejvýše postavený král vybírat daně, trestat občany nebo je přísně pokutovat, nedělal to rád. Později proto plnění těchto povinností zanechal a věnoval se vykonávání různých obětí.

Sloka 7:

Mahārāja Antardhāna se sice zaobíral pořádáním obětí, ale jelikož byl seberealizovanou duší, velice inteligentně prokazoval oddanou službu Pánu, Jenž odstraňuje všechny obavy Svých oddaných. Takto pohroužen v extázi uctíval Nejvyššího Pána, a tím snadno dosáhl Jeho planety.

Sloka 8:

Havirdhāna, syn Mahārāje Antardhāny, měl manželku jménem Havirdhānī. Ta porodila šest synů, kteří se jmenovali Barhiṣat, Gaya, Śukla, Kṛṣṇa, Satya a Jitavrata.

Sloka 9:

Velký mudrc Maitreya pokračoval: Můj milý Viduro, Havirdhānův mocný syn Barhiṣat byl velkým odborníkem v pořádání různých plodonosných obětí a byl také zkušený v praktikování mystické yogy. Na základě svých neobyčejných schopností se stal Prajāpatim.

Sloka 10:

Mahārāja Barhiṣat vykonával mnoho obětí po celém světě. Rozprostřel po zemi stébla trávy kuśa tak, že jejich vrcholky směřovaly na východ.

Sloka 11:

Mahārājovi Barhiṣatovi — od této chvíle známém jako Prācīnabarhi—nařídil nejvyšší polobůh, Pán Brahmā, aby se oženil s dcerou oceánu. Jmenovala se Śatadruti, byla velice mladá a její tělesné rysy byly nádherné. Když náležitě oděná a ozdobená přišla do svatební arény a začala ji obcházet, přitahovala boha ohně Agniho natolik, že zatoužil po její společnosti, stejně jako si chtěl kdysi užívat s Śukī.

Sloka 12:

Když se Śatadruti vdávala, všichni démoni, obyvatelé Gandharvaloky, velcí mudrci a obyvatelé Siddhaloky, zemských planet a Nāgaloky byli i přes svou vznešenost uchváceni cinkáním jejích nákotníčků.

Sloka 13:

Král Prācīnabarhi zplodil v lůně Śatadruti deset synů. Všichni měli stejně blízko k náboženství a nazývali se Pracetové.

Sloka 14:

Když Pracetům jejich otec nařídil, aby se oženili a plodili děti, vstoupili všichni do oceánu a deset tisíc let se podrobovali askezi. Tímto způsobem uctívali vládce veškeré askeze, Nejvyšší Osobnost Božství.

Sloka 15:

Poté, co Prācīnabarhiho synové opustili domov, aby podstoupili askezi, setkali se s Pánem Śivou, který je ze své velké milosti poučil o Absolutní Pravdě. Všichni Pracetové meditovali o jeho pokynech, opěvovali je a uctívali s velkou péčí a pozorností.

Sloka 16:

Vidura se otázal Maitreyi: Můj milý brāhmaṇo, proč se Pracetové setkali na cestě s Pánem Śivou? Řekni mi prosím, jak došlo k tomuto setkání, čím tak potěšili Pána Śivu a jak je poučil. Takové rozhovory jsou jistě významné a já si přeji a žádám tě, abys ke mně byl milostivý a popsal mi je.

Sloka 17:

Velký mudrc Vidura pokračoval: Ó nejlepší z brāhmaṇů, živé bytosti uvězněné v hmotném těle se mohou jen velice těžko osobně setkat s Pánem Śivou. Dokonce ani velcí mudrci, kteří nejsou nijak hmotně připoutáni, se s ním nesetkají, přestože o setkání s ním neustále meditují.

Sloka 18:

Pán Śiva — nejmocnější polobůh, jehož předčí jedině Pán Viṣṇu—je soběstačný. I když nemá nic, oč by v hmotném světě usiloval, je ve prospěch jeho obyvatel neustále aktivní. Při tom ho doprovázejí jeho nebezpečné energie, jako je bohyně Kālī a bohyně Durgā.

Sloka 19:

Velký mudrc Maitreya pokračoval: Můj milý Viduro, díky své zbožnosti přijali všichni Prācīnabarhiho synové slova svého otce velmi vážně a celým srdcem. S těmito slovy na svých hlavách pak odešli západním směrem vyplnit otcovo nařízení.

Sloka 20:

Na své cestě Pracetové spatřili vodní nádrž velkou téměř jako oceán. Voda tohoto jezera byla tak klidná, že připomínala mysl velké duše, a jeho obyvatelé, vodní živočichové, se zdáli být v útočišti takové nádrže velice klidní a šťastní.

Sloka 21:

V onom velkém jezeře rostly různé druhy lotosů. Některé byly modré a některé červené, některé kvetly v noci, jiné ve dne a další — jako lotos indīvara — navečer. Všechny společně tak pokrývaly jezero do té míry, že vypadalo jako velký důl těchto květin. Na jeho březích proto postávaly labutě, jeřábi, cakravākové, kāraṇḍavy a jiní krásní vodní ptáci.

Sloka 22:

Okolo jezera rostly různé stromy a popínavé rostliny a kolem nich bzučeli šílení čmeláci. Vypadalo to, že se stromy radují z jejich sladkého bzučení, a ve vzduchu poletoval šafrán z lotosových květů. To vše vytvářelo takovou atmosféru, jako by tam probíhal velký festival.

Sloka 23:

Synové krále žasli, když slyšeli zvuk bubnů a kotlů spolu s dalšími sladěnými, na poslech příjemnými tóny.

Sloka 24-25:

Pracetové měli to štěstí, že viděli, jak se z vody se svými společníky vynořuje Pán Śiva, hlavní z polobohů. Jeho tělo zářilo jako roztavené zlato. Měl modré hrdlo a tři oči, jimiž milostivě hleděl na své oddané. Doprovázelo ho mnoho hudebníků, kteří ho oslavovali. Jakmile ho Pracetové uviděli, ihned mu ve velkém úžasu vzdali poklony a padli k jeho lotosovým nohám.

Sloka 26:

Pracetové Pána Śivu potěšili, protože Pán Śiva je všeobecně ochráncem zbožných a mírných. Byl s princi velice spokojen a promluvil těmito slovy.

Sloka 27:

Pán Śiva řekl: Jste všichni syny krále Prācīnabarhiho a já vám přeji vše nejlepší. Vím také, k čemu se chystáte, a proto se vám ukazuji, abych vám projevil svou milost.

Sloka 28:

Pán Śiva pokračoval: Každý, kdo je odevzdaný Nejvyšší Osobnosti Božství, Kṛṣṇovi, vládci všeho — hmotné přírody i živých bytostí — je mi skutečně velice drahý.

Sloka 29:

Ten, kdo po sto životů řádně vykonává své předepsané povinnosti, se kvalifikuje pro postavení Brahmy, a pokud ještě více pokročí, může se dostat k Pánu Śivovi. Kdo se prostřednictvím čisté oddané služby přímo odevzdá Pánu Kṛṣṇovi či Viṣṇuovi, dosáhne okamžitě duchovních planet. Pán Śiva a další polobozi těchto planet dosáhnou po zničení hmotného světa.

Sloka 30:

Jste všichni oddaní Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto si vás vážím a ctím vás stejně jako Pána Osobně. Vím, že tak oddaní ctí také mě a že jsem jim velmi drahý. Nikdo nemůže být oddaným tak drahý jako já.

Sloka 31:

Nyní zazpívám jednu mantru, která je nejen transcendentální, čistá a příznivá, ale navíc je tou nejlepší modlitbou pro každého, kdo chce dosáhnout konečného životního cíle. Poslouchejte ji prosím pečlivě a pozorně.

Sloka 32:

Velký mudrc Maitreya pokračoval: Vznešený Pán Śiva, velký oddaný Pána Nārāyaṇa, ze své bezpříčinné milosti hovořil dále k synům krále, kteří stáli se sepjatýma rukama.

Sloka 33:

Pán Śiva se obrátil na Nejvyšší Osobnost Božství s následující modlitbou: Sláva Tobě, ó Nejvyšší Osobnosti Božství, nejvznešenější ze všech seberealizovaných duší. Jelikož jsi vždy příznivě nakloněný seberealizovaným osobám, přeji si, abys mi věnoval Svou přízeň. Jsi hoden uctívání na základě Svých naprosto dokonalých pokynů. Jsi Nadduše, a proto se Ti klaním jako nejvyšší živé bytosti.

Sloka 34:

Můj Pane, jsi původem stvoření prostřednictvím lotosového květu, který vyrůstá z Tvého pupku. Jsi nejvyšším vládcem smyslů a smyslových předmětů a také všeprostupujícím Vāsudevem. Setrváváš v naprostém klidu a nepodléháš šesti změnám, jelikož jsi sebeozařující.

Sloka 35:

Můj drahý Pane, jsi původem jemnohmotných složek, Pánem všeho spojování i rozkladu (vládnoucím Božstvem jménem Saṅkarṣaṇa) a Pánem veškeré inteligence (vládnoucím Božstvem Pradyumnou). Vzdávám Ti proto uctivé poklony.

Sloka 36:

Můj Pane, jako svrchované vládnoucí Božstvo jménem Aniruddha jsi Pánem smyslů a mysli. Proto se Ti znovu a znovu klaním. Pro Svou schopnost zničit celé stvoření ohněm planoucím z Tvých úst se nazýváš Ananta a také Saṅkarṣaṇa.

Sloka 37:

Ó Aniruddho, můj Pane, jsi autoritou, která otevírá dveře na vyšší planetární systémy a k osvobození. Jsi neustále v čistém srdci živé bytosti, a proto se Ti klaním. Tvé semeno je jako zlato, a tak v podobě ohně pomáháš při védských obětích počínaje cātur-hotrou. Vzdávám Ti proto hluboké poklony.

Sloka 38:

Můj Pane, jsi tím, kdo zaopatřuje Pitṛloku i všechny polobohy, jsi vládnoucím božstvem Měsíce a Pánem všech tří Ved. Uctivě se Ti klaním, protože jsi původním zdrojem spokojenosti všech živých bytostí.

Sloka 39:

Můj drahý Pane, jsi gigantická vesmírná podoba, která zahrnuje všechna individuální těla živých bytostí. Jsi udržovatelem tří světů, a jako takový se staráš o mysl, smysly, tělo a životní vzduch v nich. Vzdávám Ti proto uctivé poklony.

Sloka 40:

Můj drahý Pane, expandováním Svých transcendentálních vibrací vyjevuješ skutečný smysl všeho. Jsi všeprostupující nebe uvnitř a vně a konečný cíl zbožných činností vykonávaných v tomto hmotném světě i mimo něj. Znovu a znovu Ti proto vzdávám uctivé poklony.

Sloka 41:

Můj drahý Pane, jsi tím, kdo dohlíží na výsledky zbožných činností. Jsi záliba i nechuť a také činy, které z nich vyplývají. Jsi rovněž příčinou nešťastných životních podmínek způsobených bezbožností, a jsi tedy i smrtí. S úctou se Ti klaním.

Sloka 42:

Můj drahý Pane, jsi nejpřednější ze všech dárců požehnání, nejstarší a největší poživatel ze všech poživatelů. Vládneš veškeré metafyzické filozofii světa, neboť jsi nejvyšší příčinou všech příčin, Pánem Kṛṣṇou. Jsi největší ze všech náboženských zásad a svrchovaná mysl. Máš mozek, jemuž nikdy nic nezabrání v činnosti. Znovu a znovu Ti proto vzdávám hluboké poklony.

Sloka 43:

Můj drahý Pane, jsi svrchovaným vládcem konatele, smyslových činností a jejich výsledků (karmy), a jsi tedy vládcem těla, mysli a smyslů. Jsi také svrchovaným vládcem egoismu zvaným Rudra a zdrojem poznání a jednání podle védských pokynů.

Sloka 44:

Můj milý Pane, chci Tě vidět přesně v té podobě, kterou uctívají Tvoji nejdražší oddaní. Máš i mnoho jiných podob, ale já chci vidět tu, kterou mají oddaní zvláště rádi. Buď ke mně prosím milostivý a ukaž mi ji, neboť jedině ta podoba, již oddaní uctívají, může dokonale uspokojit všechny požadavky smyslů.

Sloka 45-46:

Pánova krása připomíná temný mrak v období dešťů a Jeho tělesné rysy se lesknou stejně jako déšť. Je skutečným souhrnem všeho půvabu—má čtyři paže a neobyčejně krásný obličej s očima jako okvětní lístky lotosu, půvabně zdviženým nosem, úsměvem, který přitahuje mysl, nádherným čelem a stejně pěknýma ušima, jež jsou celé ozdobené.

Sloka 47-48:

Pán je neobyčejně krásný díky Svému neskrývanému milostivému úsměvu a postranním pohledům na Své oddané. Má černé vlnité vlasy a Jeho šaty poletují ve větru jako šafránový pyl z lotosových květů. Jeho třpytivé náušnice, zářící helmice, náramky, girlanda, zvonky na kotnících, pás a různé jiné tělesné ozdoby doplňují lasturu, disk, kyj a lotosový květ, aby zvýšily přirozenou krásu perly Kaustubha na Jeho hrudi.

Sloka 49:

Pánovy plece jsou jako plece lva a zdobí je girlandy, náhrdelníky a nárameníky, jež všechny neustále září. Kromě toho se Pán honosí krásou perly Kaustubha-maṇi a na Jeho temné hrudi září linie zvané Śrīvatsa, znaky bohyně štěstí. Jejich třpyt předčí krásu zlatých čar na kameni pro zkoušení zlata — Pánova krása tento kámen dalece překonává.

Sloka 50:

Pánovo břicho, jež Svým zaoblením připomíná list banyánu, zkrášlují tři záhyby v kůži, které se při Jeho výdechu a nádechu nádherně vlní. Spirálovitý pupek Pána je tak hluboký, že to vypadá, jako kdyby se celý vesmír, který z něho vzešel, chtěl do něho opět vrátit.

Sloka 51:

Pánova bedra jsou tmavá a zahalená žlutými šaty a pásem ozdobeným zlatými výšivkami. Jeho souměrné lotosové nohy, lýtka, stehna a klouby jsou neobyčejně krásné. Celé Jeho tělo je dobře stavěné.

Sloka 52:

Můj drahý Pane, Tvé lotosové nohy jsou tak krásné, že připomínají dva plně rozvinuté okvětní lístky lotosového květu, který roste na podzim. Nehty Tvých lotosových nohou vydávají tak silnou záři, že okamžitě rozptylují všechnu temnotu v srdci podmíněné duše. Drahý Pane, ukaž mi laskavě tu Svoji podobu, jež srdce oddaného vždy zbavuje veškeré temnoty. Můj milý Pane, jako nejvyšší duchovní mistr každého můžeš osvítit všechny podmíněné duše zahalené temnotou nevědomosti.

Sloka 53:

Můj drahý Pane, ten, kdo se chce očistit, musí neustále meditovat o Tvých lotosových nohách, jak jsem popsal dříve. Ti, kdo berou vážně vykonávání svých předepsaných povinností a chtějí se zbavit strachu, musí začít praktikovat bhakti-yogu.

Sloka 54:

Můj drahý Pane, i král nebeského království si přeje dosáhnout konečného cíle života — oddané služby. Jsi také konečným cílem těch, kdo se s Tebou ztotožňují (ahaṁ brahmāsmi). Pro ně je však značně obtížné Tě dosáhnout, zatímco pro oddané je to velmi snadné.

Sloka 55:

Můj milý Pane, čistá oddaná služba je obtížná i pro osvobozené osoby, ale jedině ona Tě může uspokojit. Kdo by se chtěl věnovat jiným procesům seberealizace, má-li skutečně zájem o dokonalost života?

Sloka 56:

Stačí, aby Pán pozdvihl Své obočí, a zosobněný nezdolný čas může okamžitě zničit celý vesmír. Hrozivý čas se ovšem nepřiblíží k oddanému, jenž se zcela odevzdal Tvým lotosovým nohám.

Sloka 57:

Když se člověk bezděky — byť jen na zlomek okamžiku — setká s oddaným, již ho nepřitahují výsledky karmy a jñāny. Jaký potom může mít zájem o požehnání polobohů, kteří podléhají zákonům zrození a smrti?

Sloka 58:

Můj drahý Pane, Tvé lotosové nohy jsou příčinou všeho příznivého a ničí veškeré hříšné znečištění. Proto Tě prosím, abys mi požehnal společností Svých oddaných, kteří jsou zcela očištěni uctíváním Tvých lotosových nohou a kteří jsou tolik milostiví k podmíněným duším. Myslím, že Tvým skutečným požehnáním bude, když mi dovolíš stýkat se s takovými oddanými.

Sloka 59:

Oddaný, jehož srdce je zcela očištěné procesem oddané služby a jehož Bhaktidevī obdařila svou přízní, není zmaten hmotnou energií, která je jako temná studna. Jelikož se takto zcela zbavil všeho hmotného znečištění, je šťastný, protože chápe Tvé jméno, slávu, podobu, činnosti atd.

Sloka 60:

Můj drahý Pane, neosobní Brahman se rozpíná všude, stejně jako sluneční svit či éter. A tímto neosobním Brahmanem, jenž prostupuje celým vesmírem a v němž je celý vesmír projeven, jsi Ty.

Sloka 61:

Můj drahý Pane, máš rozmanité energie, které se projevují v rozmanitých podobách. Jejich prostřednictvím jsi stvořil tento vesmírný projev, a ačkoliv ho udržuješ, jako kdyby byl stálý, nakonec ho zničíš. Přestože Tebe tyto změny nikdy neznepokojí, živé bytosti jsou jimi rozrušené, a proto se jim zdá, že se vesmírný projev od Tebe liší nebo že je od Tebe oddělený. Můj Pane, jsi vždy nezávislý a já tuto skutečnost jasně chápu.

Sloka 62:

Můj drahý Pane, Tvá vesmírná podoba se skládá ze všech pěti prvků, smyslů, mysli, inteligence, falešného ega (které je hmotné) a Paramātmy, Tvé částečné expanze, která vše řídí. Neoddaní yogīni — karma-yogīni a jñāna-yogīni — Tě uctívají svým jednáním, každý podle svého postavení. Ve Vedách i jejich dodatcích — vlastně ve všech śāstrách — je řečeno, že jedině Ty máš být uctíván. To je závěr všech Ved.

Sloka 63:

Můj drahý Pane, jsi jediná Nejvyšší Osoba, příčina všech příčin. Před stvořením hmotného světa Tvá hmotná energie existuje ve spícím stavu. Když je vzrušena, začnou jednat tři kvality (dobro, vášeň a nevědomost), jež způsobí projevení celkové hmotné energie — egoismu, éteru, vzduchu, ohně, vody, země a všech polobohů a světců. Tak je stvořen hmotný svět.

Sloka 64:

Můj drahý Pane, poté, co Svými vlastními energiemi stvoříš hmotný svět, vstoupíš do něho ve čtyřech druzích těl. Jelikož jsi v srdcích všech živých bytostí, znáš je a víš, jak si užívají pomocí svých smyslů. Takzvané štěstí tohoto hmotného stvoření odpovídá požitku, který mají včely z medu nastřádaného v plástech.

Sloka 65:

Můj drahý Pane, Tvoji absolutní autoritu nelze přímo vnímat, ale z pohledu na svět je zřejmé, že vše je časem zničeno. Čas je velice silný a vše je zničeno něčím jiným — tak jako se zvířata navzájem požírají. Čas vše rozpráší tak, jako vítr rozhání mraky po nebi.

Sloka 66:

Můj drahý Pane, všechny živé bytosti v tomto hmotném světě vymýšlejí plány jako šílené a kvůli své neovladatelné lačnosti neustále touží dělat to či ono. Živá bytost bez ustání prahne po hmotném požitku, ale Ty jsi vždy ve střehu a časem na ni udeříš, jako když had chytí myš a bez potíží ji spolkne.

Sloka 67:

Můj drahý Pane, každý učený člověk ví, že neuctívá-li Tebe, je celý jeho život promarněn. Jak by tedy mohl přestat uctívat Tvé lotosové nohy? I náš otec a duchovní mistr, Pán Brahmā, Tě bez váhání uctíval a čtrnáct Manuů kráčelo v jeho stopách.

Sloka 68:

Můj milý Pane, všichni skuteční učenci Tě znají jako Nejvyšší Brahman a Nadduši. I když se celý vesmír bojí Pána Rudry, jenž nakonec vše zničí, pro učené oddané jsi neohroženým útočištěm všeho.

Sloka 69:

Moji milí královští synové, vykonávejte své královské povinnosti s čistým srdcem a pronášejte tuto modlitbu s myslí upřenou na lotosové nohy Pána. To vám zajistí přízeň osudu, neboť Pán s vámi bude velice spokojen.

Sloka 70:

Nejvyšší Osobnost Božství, Hari, tedy sídlí v srdci každého, ó královští synové. Je i ve vašich srdcích. Proto neustále opěvujte Jeho slávu a nepřetržitě o Něm meditujte.

Sloka 71:

Moji milí princové, formou modlitby jsem vám představil yogu zpívání svatého jména. Všichni byste si měli tuto důležitou stotru uložit v mysli a slíbit, že si ji zapamatujete, abyste se stali velkými mudrci. Praktikujte tuto metodu s mlčenlivostí mudrců, napjatou pozorností a úctou.

Sloka 72:

Tuto modlitbu nám jako první přednesl Pán Brahmā, vládce všech stvořitelů vedeným Bhṛguem, které jejím prostřednictvím poučil, když projevili touhu tvořit.

Sloka 73:

Když Pán Brahmā nařídil všem Prajāpatiům, aby tvořili, opěvovali jsme Nejvyšší Osobnost Božství touto modlitbou a zcela se zbavili veškeré nevědomosti. Díky tomu jsme byli schopni stvořit různé druhy živých bytostí.

Sloka 74:

Oddaný Pána Kṛṣṇy, jehož mysl je na Něho neustále upřená a jenž s velkou pozorností a úctou pronáší tuto stotru (modlitbu), dosáhne neprodleně nejvyšší dokonalosti života.

Sloka 75:

V hmotném světě lze získat různé výdobytky, ale nejvyšším z nich je poznání, neboť jedině na lodi poznání lze překonat oceán nevědomosti, který je jinak nepřekonatelný.

Sloka 76:

Oddaně sloužit Nejvyššímu Pánu a uctívat Ho je sice velmi obtížné, ale ten, kdo pronáší nebo jen čte tuto moji stotru (modlitbu), dokáže velice snadno získat milost Nejvyšší Osobnosti Božství.

Sloka 77:

Nejvyšší Pán je nejdražším cílem všech příznivých požehnání. Každý člověk, jenž zpívá píseň, kterou jsem zpíval, Ho může potěšit. Takový oddaný, upevněný v oddané službě Pánu, může od Nejvyšší Osobnosti Božství získat cokoliv chce.

Sloka 78:

Oddaný, který vstává brzy ráno, se sepjatýma rukama zpívá tyto modlitby, jež zpíval Pán Śiva, a umožňuje druhým, aby jim mohli naslouchat, se jistě zbaví všech k pout k plodonosnému jednání.

Sloka 79:

Moji milí královští synové, modlitba, kterou jsem vám přednesl, je určena k potěšení Nejvyšší Osobnosti Božství, Nadduše, a já vám ji doporučuji zpívat. Je stejně účinná jako velká askeze. Až dosáhnete zralosti, váš život se úspěšně naplní a nepochybně získáte vše, co si budete přát.