Śrīmad-bhāgavatam 5.23.3

Podle popisu tohoto verše nejsou stovky a tisíce hvězd a velkých planet, jako je Slunce, Měsíc, Venuše, Merkur, Mars a Jupiter, při sobě udržovány kvůli zákonu gravitace nebo nějaké podobné představě moderních vědců. Všechny tyto planety a hvězdy jsou služebníky Nejvyšší Osobnosti Božství, Govindy neboli Kṛṣṇy, a podle Jeho pokynu sedí ve svých vozech a putují po svých příslušných oběžných drahách. Oběžné dráhy jsou přirovnávány ke strojům, které hmotná příroda přidělila vládnoucím božstvům hvězd a planet. Tato božstva vykonávají pokyny Nejvyšší Osobnosti Božství tak, že obíhají okolo Dhruvaloky, obývané velkým oddaným Mahārājem Dhruvou. To potvrzuje Brahma-saṁhitā (5.52):

“Uctívám Govindu, prvotního Pána, Nejvyšší Osobnost Božství, pod Jehož vládou dokonce i Slunce, které je považované za Pánovo oko, obíhá po pevně dané oběžné dráze věčného času. Slunce je králem všech planetárních soustav a jeho tepelná a světelná energie je neomezená.” Tento verš z Brahma-saṁhity potvrzuje, že i největší a nejmocnější planeta, Slunce, plní pokyn Nejvyšší Osobnosti Božství a obíhá po stále stejné oběžné dráze (kāla-cakře). Nemá to nic společného s gravitací nebo jakýmikoliv jinými vymyšlenými zákony materialistických vědců.

Materialističtí vědci se chtějí vyhnout vládě Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto si vymýšlejí různé podmínky, podle nichž se údajně planety pohybují. Jedinou podmínkou je však pokyn Nejvyšší Osobnosti Božství. Všechna vládnoucí božstva planet jsou osoby a Nejvyšší Osobnost Božství je také osoba. Nejvyšší Pán přikazuje podřízeným osobám — polobohům s různými jmény — aby naplňovali Jeho svrchovanou vůli. Tato skutečnost je potvrzena také v Bhagavad-gītě (9.10), kde Kṛṣṇa prohlašuje:

“Tato hmotná příroda jedná pod Mým vedením, ó synu Kuntī, a vydává všechny pohyblivé a nehybné bytosti. Podle jejích zákonů je tento projev znovu a znovu tvořen a ničen.”

Oběžné dráhy planet se podobají tělům, v nichž se nacházejí všechny živé bytosti, protože obojí jsou stroje, které ovládá Nejvyšší Osobnost Božství. Kṛṣṇa říká v Bhagavad-gītě (18.61):

“Nejvyšší Pán sídlí v srdci každého, ó Arjuno, a řídí putování všech živých bytostí, které sedí jakoby na voze zhotoveném z hmotné energie.” Stroj darovaný hmotnou přírodou — ať už stroj v podobě těla nebo oběžné dráhy (kāla-cakra) — jedná podle pokynů Nejvyšší Osobnosti Božství. Nejvyšší Pán a hmotná příroda spolupracují na udržování tohoto velkého vesmíru; a nejen jeho, ale i miliónů dalších vesmírů za jeho hranicemi.

Tento verš zodpovídá i otázku, jak se planety a hvězdy vznášejí ve vzduchu. Příčinou nejsou zákony přitažlivosti, ale pohyby vzduchu. Moderní letadla, jako je tryskové 747, fungují podobně — díky ovládání vzduchu létají vysoko po obloze a odolávají tendenci spadnout na zem. Takové ovládání vzduchu je možné díky spolupráci mužského a ženského principu (puruṣa a prakṛti). Spoluprací hmotné přírody, která je považována za prakṛti, a Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, Jenž je přijímán jako puruṣa, probíhá veškeré dění ve vesmíru podle stanoveného řádu. Prakṛti, hmotná příroda, je také popsána v Brahma-saṁhitě (5.44):

“Vnější energii, māyu, která je svou povahou stínem duchovní energie (cit), uctívají všichni lidé jako Durgu, tvořící, udržující a ničící činitel tohoto hmotného světa. Uctívám prvotního Pána Govindu, Jehož vůlí se Durgā řídí.” Hmotná příroda, vnější energie Nejvyššího Pána, je rovněž známá jako Durgā, ženská energie chránící velkou pevnost v podobě tohoto vesmíru. Slovo Durgā znamená také “pevnost”. Tento vesmír je jako velká pevnost, v níž jsou všechny podmíněné živé bytosti uvězněny a kterou nemohou opustit, dokud nejsou osvobozeny milostí Nejvyšší Osobnosti Božství. Pán Samotný prohlašuje v Bhagavad-gītě (4.9):

“Ten, kdo zná transcendentální povahu Mého zjevení a Mých činností, se po opuštění těla nezrodí znovu v tomto hmotném světě, ale dosáhne Mého věčného sídla, ó Arjuno.” Milostí Nejvyšší Osobnosti Božství lze tedy pouhým vědomím Kṛṣṇy dosáhnout osvobození — být propuštěn z velké pevnosti tohoto vesmíru a odejít do duchovního světa.

Významné je také to, že vládnoucí božstva i těch největších planet dostala svá vznešená postavení díky svým velmi cenným zbožným činnostem v minulých životech. To zde vyjadřují slova karma-nirmita-gatayaḥ. Měsíc se například — jak jsme již uvedli — nazývá jīva, což znamená, že je živá bytost jako my, ale za své zbožné činnosti byl jmenován do postavení boha Měsíce. Také všichni ostatní polobozi jsou živé bytosti, kterým byla přidělena různá postavení vládců Měsíce, Země, Venuše atd. za jejich vynikající službu a zbožné činnosti. Pouze vládnoucí božstvo Slunce, Sūrya Nārāyaṇa, je inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství. Mahārāja Dhruva, vládnoucí božstvo Dhruvaloky, je také živá bytost. Existují tedy dva druhy živých bytostí — nejvyšší bytost, kterou je Nejvyšší Osobnost Božství, a obyčejná živá bytost, jīva (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām). Všichni polobozi jsou zaměstnáni službou Pánu, a jedině díky tomuto uspořádání probíhá veškeré dění ve vesmíru.

Pokud jde o velké orly, zmíněné v tomto verši, víme o existenci orlů tak velkých, že mohou lovit dokonce i slony. Létají tak vysoko, že mohou cestovat z jedné planety na druhou. Vzlétnou z jedné planety a přistanou na druhé a za letu snášejí vejce, z nichž se během pádu vzduchem vylíhnou další ptáci. Tito orli se v sanskrtu nazývají śyena. Za současných podmínek ovšem tak velké ptáky nemůžeme spatřit, nicméně víme alespoň o orlech, jež jsou schopni chytit opici, kterou pak pustí na zem, aby ji zabili a sežrali. Podobně existují i obří ptáci, kteří dokáží unést, zabít a sežrat slona.

Dva příklady — orla a mraku — stačí k potvrzení toho, že létání a vznášení se je možné prostřednictvím ovládání vzduchu. Planety se vznášejí podobným způsobem, protože hmotná příroda ovládá vzduch podle pokynů Nejvyššího Pána. Dalo by se říci, že toto ovládání tvoří zákon gravitace, ale v každém případě je třeba přijmout, že tvůrcem takových zákonů je Nejvyšší Osobnost Božství. Takzvaní vědci je nedokáží nijak ovlivnit. Mohou falešně prohlašovat, že Bůh neexistuje, ale skutečnost je jiná.