Skip to main content

Śrīmad-bhāgavatam 6.4.31

Verš

yac-chaktayo vadatāṁ vādināṁ vai
vivāda-saṁvāda-bhuvo bhavanti
kurvanti caiṣāṁ muhur ātma-mohaṁ
tasmai namo ’nanta-guṇāya bhūmne

Synonyma

yat-śaktayaḥ — Jehož rozmanité energie; vadatām — hlásání různých filozofií; vādinām — řečníků; vai — vskutku; vivāda — neshody; saṁvāda — a shody; bhuvaḥ — příčiny; bhavanti — jsou; kurvanti — vytváří; ca — a; eṣām — jejich (teoretiků); muhuḥ — neustále; ātma-moham — zmatenost ohledně existence duše; tasmai — Jemu; namaḥ — uctivé poklony; ananta — neomezenému; guṇāya — oplývajícímu transcendentálními vlastnostmi; bhūmne — všeprostupujícímu Bohu.

Překlad

S úctou se klaním všeprostupujícímu Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, Jenž oplývá neomezenými transcendentálními vlastnostmi. Působí v hloubi srdcí všech filozofů hlásajících různé názory a vede je k tomu, aby při svých debatách — kdy spolu někdy souhlasí a jindy nesouhlasí — zapomínali na své vlastní duše. Tak vytváří v tomto hmotném světě situaci, kdy nejsou schopni dojít k žádnému závěru. Jemu se klaním.

Význam

Již od nepaměti, od stvoření vesmírného projevu, vytvářejí podmíněné duše různé školy filozofické spekulace. To ovšem neplatí o oddaných. Neoddaní mají různé představy o stvoření, udržování a zničení, a proto se nazývají vādīni a prativādīni — zastánci teorií a jejich odpůrci. Z výroku Mahābhāraty plyne, že existuje mnoho těch, kdo jsou muni neboli spekulanti:

tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā
nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam

Všichni spekulanti musí oponovat jiným spekulantům — proč by jinak existovalo tolik navzájem si odporujících škol zabývajících se zjištěním nejvyšší příčiny?

Filozofie znamená najít nejvyšší příčinu. Vedānta-sūtra říká velice rozumně: athāto brahma-jijñāsā — lidský život je určen k pochopení konečné příčiny. Oddaní přijímají za konečnou příčinu Kṛṣṇu, protože tento závěr podporuje veškerá védská literatura a rovněž Kṛṣṇa Samotný, který říká: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ — “Jsem zdrojem všeho.” Oddaní nemají s pochopením konečné příčiny všeho žádné potíže, ale neoddaní musí čelit mnoha protivníkům, protože každý, kdo chce být významným filozofem, vymýšlí svou vlastní cestu. V Indii existuje mnoho filozofických škol, jako například dvaita-vādīni, advaita-vādīni, vaiśeṣikové, mīmāṁsakové, māyāvādīni a svabhāva-vādīni, a každá z nich oponuje ostatním. Také v západních zemích je mnoho filozofů s různými názory na stvoření, život, udržování a zničení. Je tedy nepochybné, že na celém světě existuje bezpočet filozofů, kteří si všichni navzájem protiřečí.

Nyní je možné položit otázku, proč existuje tolik filozofů, když konečný cíl filozofie je jeden. Konečná příčina je nepochybně jedna — Nejvyšší Brahman. Arjuna řekl Kṛṣṇovi v Bhagavad-gītě (10.12):

paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum

“Jsi Nejvyšší Osobnost Božství, konečné sídlo, nejčistší, Absolutní Pravda. Jsi věčná, transcendentální, původní osoba, nezrozená a největší.” Neoddaní spekulanti ovšem konečnou příčinu (sarva-kāraṇa-kāraṇam) neuznávají. Jelikož jsou nevědomí a zmatení v otázce duše a jejích činností — i když někteří z nich mají o duši mlhavou představu — objevuje se mezi nimi mnoho sporů a nikdy nemohou dojít k žádnému závěru. Všichni tito filozofičtí spekulanti závidí Nejvyšší Osobnosti Božství a Kṛṣṇa říká v Bhagavad-gītě (16.19 — 20):

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
āsurīṁ yonim āpannā
mūḍhā janmani janmani
mām aprāpyaiva kaunteya
tato yānty adhamāṁ gatim

“Tyto závistivé lotry, nejnižší z lidí, vrhám do oceánu hmotné existence, do různých démonských životních druhů. V nich se opakovaně rodí a nikdy ke Mně nemohou dospět. Postupně klesají do toho nejodpornějšího stavu existence.” Kvůli své závisti vůči Nejvyšší Osobnosti Božství se neoddaní život za životem rodí v démonských rodinách. Dopouštějí se velikých přestupků, a Pán proto způsobuje, že jsou neustále zmateni. Kurvanti caiṣāṁ muhur ātma-moham — Pán, Nejvyšší Osobnost Božství, je záměrně udržuje v temnotě (ātma-moham).

Parāśara, velká autorita a otec Vyāsadeva, popisuje Nejvyšší Osobnost Božství takto:

jñāna-śakti-balaiśvarya-
vīrya-tejāṁsy aśeṣataḥ
bhagavac-chabda-vācyāni
vinā heyair guṇādibhiḥ

Démonští spekulanti nemohou pochopit transcendentální vlastnosti, podobu, zábavy, sílu, poznání a bohatství Nejvyšší Osobnosti Božství, jež jsou prosté hmotného znečištění (vinā heyair guṇādibhiḥ). Tito spekulanti chovají vůči existenci Pána závist. Jagad āhur anīśvaram — jejich závěr je, že celý vesmírný projev nemá žádného vládce a funguje sám od sebe. Život za životem jsou takto udržováni v trvalé temnotě a nemohou pochopit skutečnou příčinu všech příčin. To je důvod, proč existuje tolik škol filozofické spekulace.