Skip to main content

KAPITOLA DEVÁTÁ

Zjevení démona Vṛtrāsury

V této kapitole je popsáno, jak nebeský král Indra zabil Viśvarūpu a Viśvarūpův otec proto vykonal yajñu s cílem zabít Indru. Když z této yajñi vzešel Vṛtrāsura, polobozi ve strachu vyhledali útočiště u Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, a oslavovali Ho.

Jelikož Viśvarūpa cítil náklonnost k démonům, tajně jim dodával zbytky yajñi. Když se o tom dozvěděl Indra, tak Viśvarūpu sťal, ale později svého činu litoval, neboť Viśvarūpa byl brāhmaṇa. Přestože byl Indra schopen neutralizovat reakce za zabití brāhmaṇy, neučinil tak; naopak je přijal. Později tyto reakce rozdělil mezi zemi, vodu, stromy a všechny ženy. Jelikož země přijala jednu čtvrtinu hříšných reakcí, její část se změnila v poušť. Stromy dostaly také jednu čtvrtinu hříšných reakcí, a proto produkují šťávu, kterou je zakázáno pít. Ženy jsou kvůli tomu, že přijaly jednu čtvrtinu hříšných reakcí, během menstruačního období nedotknutelné. A poslední čtvrtinu hříšných reakcí dostala voda — proto když se na ní objeví pěna, nelze ji k ničemu použít.

Po zabití Viśvarūpy vykonal jeho otec Tvaṣṭā oběť, aby zabil krále Indru. Při nesprávném přednesu však mantry dávají opačný výsledek—a to se stalo právě při Tvaṣṭově yajñi. Tvaṣṭā recitoval mantru, aby zvýšil počet nepřátel Indry, ale jelikož ji recitoval špatně, oběť vytvořila asuru jménem Vṛtrāsura, jehož Indra považoval za svého nepřítele. Když Vṛtrāsura vzešel z oběti, jeho lítá podoba naháněla hrůzu celému světu a jeho záře oslabila dokonce i moc polobohů. Polobozi, nenacházející jiný způsob ochrany, začali uctívat Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, poživatele všech výsledků oběti, Jenž je nejvyšší osobou v celém vesmíru. Všichni polobozi Ho uctívali, protože nakonec nikdo než On nedokáže ochránit živou bytost před strachem a nebezpečím. Když někdo místo uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství hledá útočiště u nějakého poloboha, je to jako kdyby se snažil překonat oceán tak, že se bude držet za ocas psa. Pes sice umí plavat, ale to neznamená, že budeme-li se držet jeho ocasu, přeplaveme oceán.

Nejvyšší Pán byl s polobohy spokojen a poradil jim, aby vyhledali Dadhīciho a požádali ho o kosti jeho vlastního těla. Bylo jisté, že Dadhīci jejich žádosti vyhoví a dá jim své kosti, s pomocí nichž bude možné zabít Vṛtrāsuru.

Sloka 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Viśvarūpa, který byl zaměstnán jako kněz polobohů, měl tři hlavy. Jednu používal na pití nápoje zvaného soma-rasa, druhou na pití vína a třetí na jedení. Ó králi Parīkṣite, tak jsem to vyslechl od autorit.
Sloka 2:
Ó Mahārāji Parīkṣite, polobozi byli Viśvarūpovi příbuzní z otcovy strany, a on proto před očima všech obětoval do ohně přečištěné máslo za pronášení manter, jako je “indrāya idaṁ svāhā” (“toto je určeno pro krále Indru”) a “idam agnaye” (“toto je pro poloboha ohně”). Hlasitě recitoval tyto mantry a každému z polobohů obětoval jeho příslušný podíl.
Sloka 3:
I když nabízel přečištěné máslo do obětního ohně jménem polobohů, bez jejich vědomí nabízel obětiny také démonům, protože ti byli jeho příbuznými z matčiny strany.
Sloka 4:
Jednou se však nebeský král Indra dozvěděl, že Viśvarūpa polobohy tajně podvádí, když nabízí obětiny jménem démonů. Měl velké obavy, že ho démoni porazí, a rozzuřeně sťal Viśvarūpovi jeho tři hlavy.
Sloka 5:
Hlava, kterou Viśvarūpa používal na pití soma-rasy, se potom proměnila v kapiñjalu (frankolína, druh koroptve). Z hlavy, kterou používal na pití vína, se stal kalaviṅka (vrabec) a hlava používaná na jedení se proměnila v tittiri (obyčejnou koroptev).
Sloka 6:
I když byl Indra tak mocný, že mohl hříšné reakce za zabití brāhmaṇy neutralizovat, kajícně se sepjatýma rukama břemeno těchto reakcí přijal. Jeden rok trpěl a poté, aby se očistil, rozdělil reakce za toto hříšné zabití mezi zemi, vodu, stromy a ženy.
Sloka 7:
Indra dal zemi požehnání, že se díry v ní automaticky zaplní, a země za to na oplátku přijala jednu čtvrtinu hříšných reakcí za zabití brāhmaṇy. Kvůli těmto hříšným reakcím nacházíme na zemském povrchu mnoho pouští.
Sloka 8:
Stromům dal Indra požehnání, že jejich větve a ratolesti po odříznutí opět dorostou, a ony za to na oplátku přijaly jednu čtvrtinu reakcí za zabití brāhmaṇy. Tyto reakce lze vidět na tom, že ze stromů vytéká šťáva (kterou je proto zakázáno pít).
Sloka 9:
Ženy přijaly jednu čtvrtinu hříšných reakcí na oplátku za Indrovo požehnání, že si budou moci neustále užívat chtivých tužeb — i během těhotenství, dokud sex neškodí embryu. Výsledkem těchto reakcí je, že projevují každý měsíc známky menstruace.
Sloka 10:
A voda na oplátku za Indrovo požehnání, že bude zvětšovat množství jiných látek, se kterými se smísí, přijala také jednu čtvrtinu hříšných reakcí. Proto jsou v ní bubliny a pěna, kterým je třeba se při jejím nabírání vyhýbat.
Sloka 11:
Poté, co byl Viśvarūpa zabit, vykonal jeho otec, Tvaṣṭā, obřady určené k zabití Indry. Nabízel obětiny do obětního ohně se slovy: “Ó nepříteli Indry, vzrůstej, abys mohl neprodleně zabít svého nepřítele.”
Sloka 12:
Z jižní strany obětního ohně zvaného Anvāhārya poté vystoupila hrůzostrašná bytost, která vypadala jako ničitel celého stvoření na konci věku.
Sloka 13-17:
Démonovo tělo den za dnem rostlo jako šípy vystřelené na čtyři strany. Jak byl vysoký a načernalý, vypadal jako spálená hora a zářil jako shluk mraků na večerním nebi. Jeho chlupy, vousy a knír měly barvu roztavené mědi a jeho oči byly bodavé jako polední slunce. Vypadal nepřemožitelný, jako kdyby držel tři světy na bodcích svého oslnivého trojzubce. Svým tancem a řevem rozechvíval celý zemský povrch jako při zemětřesení. Když znovu a znovu zíval, zdálo se, že svými ústy, hlubokými jako jeskyně, chce spolknout celé nebe. Vypadalo to, jako by jazykem olizoval všechny hvězdy na nebi a svými dlouhými, ostrými zuby požíral celý vesmír. Při pohledu na tohoto obrovského démona se všichni ve strachu rozutekli na všechny strany.
Sloka 18:
Tento hrůzostrašný démon, který byl ve skutečnosti synem Tvaṣṭy, zakryl mocí své askeze všechny planetární systémy. Dostal proto jméno Vṛtra, “ten, který vše zakrývá”.
Sloka 19:
Polobozi v čele s Indrou zaútočili na démona se svými vojáky a ohrožovali ho svými transcendentálními luky a šípy a dalšími zbraněmi, ale Vṛtrāsura všechny jejich zbraně spolkl.
Sloka 20:
Když polobozi viděli démonovu moc, zmocnil se jich úžas, byli zklamaní a zcela ztratili svou sílu. Všichni se proto shromáždili, aby se uctíváním pokusili potěšit Nadduši, Nejvyšší Osobnost Božství, Nārāyaṇa.
Sloka 21:
Polobozi pravili: Tři světy jsou tvořeny pěti prvky — éterem, vzduchem, ohněm, vodou a zemí — jimž vládnou různí polobozi, počínaje Pánem Brahmou. Jelikož se velice bojíme, že časový faktor ukončí naši existenci, nabízíme času dary tím způsobem, že vykonáváme své činnosti pod jeho řízením. Samotný časový faktor se však bojí Nejvyšší Osobnosti Božství. Uctívejme proto nyní Nejvyššího Pána, který jediný nám může poskytnout plnou ochranu.
Sloka 22:
Pán je prostý veškerých hmotných pojetí existence a nikdy ho nic neudiví; je vždy plný radosti a zcela spokojený díky Své vlastní duchovní dokonalosti. Nemá žádná hmotná označení, a proto je stálý a nepřipoutaný. Tato Nejvyšší Osobnost Božství je jediným útočištěm všech. Každý, kdo si přeje, aby ho chránil někdo jiný, je veliký hlupák, který chce přeplavat moře tak, že se bude držet za ocas psa.
Sloka 23:
Manu jménem král Satyavrata se kdysi zachránil tak, že přivázal celý svět coby malou loď k rohu Matsyi avatāra, inkarnace ryby. Milostí Matsyi avatāra se Manu zachránil před velkým nebezpečím potopy. Kéž nás tatáž inkarnace ryby ochrání před velkým, hrůzostrašným nebezpečím, jež vyvolává syn Tvaṣṭy.
Sloka 24:
Na počátku stvoření zdvihl děsivý vítr bouřlivé vlny na vodách potopy, které vydávaly tak strašlivý zvuk, že Pán Brahmā téměř spadl ze svého lotosového trůnu do vod zkázy. S pomocí Pána však byl zachráněn. Nyní i my očekáváme, že nás Pán zachrání z této nebezpečné situace.
Sloka 25:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který nás stvořil Svou vnější energií a Jehož milostí pokračujeme v tvoření vesmíru, je před námi vždy přítomný jako Nadduše, ale my Jeho podobu nevidíme. Nejsme schopni Ho vidět, protože si všichni myslíme, že jsme oddělení a nezávislí bozi.
Sloka 26-27:
Působením Své nepochopitelné vnitřní energie se Nejvyšší Osobnost Božství expanduje do různých transcendentálních těl coby Vāmanadeva, inkarnace síly mezi polobohy; Paraśurāma, inkarnace mezi světci; Nṛsiṁhadeva a Varāha, inkarnace mezi zvířaty, a Matsya a Kūrma, inkarnace mezi vodními živočichy. Přijímá různá transcendentální těla mezi všemi druhy živých bytostí, a mezi lidskými bytostmi se zjevuje především jako Pán Kṛṣṇa a Pán Rāma. Ze Své bezpříčinné milosti chrání polobohy, které neustále sužují démoni. Je nejvyšším uctívaným Božstvem všech živých bytostí a nejvyšší příčinou zastoupenou v podobě mužské a ženské tvůrčí energie. I když se liší od tohoto vesmíru, existuje ve Své vesmírné podobě (virāṭ-rūpě). Nyní, když máme strach, se uchylme k Němu. Jsme si jisti, že Nejvyšší Pán, Nejvyšší Duše, nás ochrání.
Sloka 28:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Můj milý králi, když všichni polobozi přednášeli Pánu své modlitby, Śrī Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, nesoucí Své zbraně — lasturu, disk a kyj — se objevil nejprve v jejich srdcích a poté před nimi.
Sloka 29-30:
Nārāyaṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, doprovázelo a obsluhovalo šestnáct osobních služebníků, kteří byli ozdobeni šperky a vypadali přesně jako On, jen neměli znak Śrīvatsa a drahokam Kaustubha. Ó králi, když polobozi spatřili Nejvyššího Pána v tomto postoji, jak se usmívá, s očima jako okvětní lístky na podzim vyrostlých lotosů, všichni byli zaplaveni štěstím a okamžitě padli na zem jako tyče (složili daṇḍavat). Pak pomalu vstali a potěšili Pána svými modlitbami.
Sloka 31:
Polobozi řekli: Ó Nejvyšší Pane, Osobnosti Božství, jsi způsobilý udílet výsledky oběti a jsi také časovým faktorem, který všechny tyto výsledky v pravý čas ničí. Jsi tím, kdo posílá cakru, aby zabíjela démony. Ó Pane, který máš mnoho různých jmen, skládáme Ti uctivé poklony.
Sloka 32:
Ó nejvyšší vládce, ovládáš tři místa určení (povýšení na nebeské planety, zrození jako lidská bytost a odsouzení do pekla), ale Tvým svrchovaným sídlem je Vaikuṇṭha-dhām. Jelikož jsme se zjevili poté, co jsi stvořil tento vesmírný projev, nemůžeme Tvým činnostem porozumět. Nejsme schopni Ti proto nabídnout nic než hluboké poklony.
Sloka 33:
Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, ó Nārāyaṇe, ó Vāsudeve, původní osobo! Ó nejvznešenější, ó největší zážitku, ó zosobněné dobro! Ó nejvyšší požehnání, svrchovaně milostivý a neměnný! Ó oporo vesmírného projevu, jediný majiteli všech planetárních soustav, vládce všeho a manželi bohyně štěstí! Realizují Tě ti nejlepší sannyāsīni, kteří putují po světě, aby kázali vědomí Kṛṣṇy, plně pohrouženi v samādhi prostřednictvím bhakti-yogy. Jelikož se jejich mysli soustřeďují na Tebe, mohou ve svých plně očištěných srdcích přijmout pojetí Tvé osobnosti. Když je temnota z jejich srdcí zcela odstraněna a Ty se jim zjevíš, transcendentální blažeností, kterou prožívají, je Tvá transcendentální podoba. Nikdo jiný než oni Tě nemůže realizovat. Proto Ti skládáme uctivé poklony.
Sloka 34:
Ó Pane, Ty nepotřebuješ žádnou podporu, a přestože nemáš hmotné tělo, nepotřebuješ naši spolupráci. Jelikož jsi příčinou vesmírného projevu a dodáváš jeho hmotné složky, aniž by ses tím měnil, Ty Sám tvoříš, udržuješ a ničíš tento vesmírný projev. Přestože jsi však zdánlivě zaměstnaný hmotnou činností, jsi transcendentální všem hmotným kvalitám. Tyto Tvé transcendentální činnosti je proto nesmírně obtížné pochopit.
Sloka 35:
Toto jsou naše otázky. Obyčejná podmíněná duše podléhá hmotným zákonům, a proto přijímá plody svého jednání. Ó Pane, existuješ i Ty v tomto hmotném světě jako obyčejná lidská bytost v těle vytvořeném hmotnými kvalitami? Užíváš si dobrých výsledků a trpíš špatnými výsledky jednání pod vlivem času, minulých činností a tak dále? Nebo jsi zde naopak přítomný pouze jako neutrální svědek, který je soběstačný, prostý všech hmotných tužeb a vždy plný duchovní energie? Nechápeme Tvé skutečné postavení.
Sloka 36:
Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, v Tobě mohou být urovnány všechny protiklady. Ó Pane, jelikož jsi Nejvyšší Osoba, zdroj neomezených duchovních vlastností a nejvyšší vládce, Tvá neomezená sláva je pro podmíněné duše nepochopitelná. Mnoho moderních teologů se dohaduje o tom, co je správné a co je špatné, aniž by věděli, co je skutečně správné. Jejich argumenty jsou vždy falešné a jejich úsudky nikam nevedou, protože nemají žádná autorizovaná svědectví, s jejichž pomocí by o Tobě mohli získat poznání. Jelikož jsou jejich mysli vzrušené písmy, jež obsahují nesprávné závěry, nejsou schopni pochopit pravdu o Tobě. Kvůli znečištěné dychtivosti dojít ke správnému závěru nejsou jejich teorie schopny vyjevit Tebe, který jsi transcendentální jejich hmotným pojetím. Jsi jeden jediný, a proto v Tobě protiklady jako konání a nekonání nebo štěstí a neštěstí nejsou v rozporu. Tvá energie je tak velká, že může učinit i zrušit, cokoliv si přeješ. Co je pro Tebe s pomocí takové energie nemožné? Jelikož ve Tvém přirozeném postavení neexistuje dualita, můžeš vlivem Své energie činit vše.
Sloka 37:
Provaz vyvolává hrůzu ve zmateném člověku, který ho považuje za hada, ale ne v tom, kdo má náležitou inteligenci a ví, že se jedná pouze o provaz. Stejně tak Ty jako Nadduše v srdci vyvoláváš u každého strach či nebojácnost úměrně jeho inteligenci, ale v Tobě Samotném žádná dualita neexistuje.
Sloka 38:
Uvažující člověk vidí, že Nejvyšší Duše je ve skutečnosti základním principem všeho, i když je projevená různými způsoby. Celková hmotná energie je příčinou hmotného projevu, ale příčinou hmotné energie je Pán. On je tedy příčinou všech příčin, tím, kdo projevuje inteligenci a smysly. Je vnímán jako Nadduše všeho. Bez Něho by bylo vše mrtvé. Ty jakožto ona Nadduše, nejvyšší vládce, jsi jediný, kdo zůstává.
Sloka 39:
Ó hubiteli démona Madhua, proto v mysli těch, kteří byť jen jednou ochutnali pouhou kapku nektaru z oceánu Tvé slávy, proudí neustálá transcendentální blaženost. Takoví vznešení oddaní zapomínají na nepatrný odraz takzvaného hmotného štěstí, vytvořený hmotným zrakem a sluchem. Tito oddaní, oproštění od všech tužeb, jsou skutečnými přáteli všech živých bytostí. Jsou zkušení v dosažení skutečného cíle života, neboť odevzdávají své mysli Tobě a vychutnávají transcendentální blaženost. Ó Pane, Ty jsi duší a drahým přítelem těchto oddaných, kteří se nikdy nemusí vrátit do hmotného světa. Jak by se mohli vzdát oddané službě Tobě?
Sloka 40:
Ó Pane, ó zosobnění tří světů, otče tří světů! Ó sílo tří světů v podobě inkarnace Vāmany! Ó tříoká podobo Nṛsiṁhadeva! Ó nejkrásnější osobo ve třech světech! Vše a všichni, včetně lidských bytostí a dokonce i démonských Daityů a Dānavů, jsou pouze expanze Tvé energie. Ó svrchovaně mocný, jakmile démoni nabydou veliké moci, vždy se zjevíš ve Svých podobách různých inkarnací, abys je potrestal. Zjevuješ se jako Pán Vāmanadeva, Pán Rāma a Pán Kṛṣṇa. Někdy se zjevuješ jako zvíře (Pán Kanec), někdy jako smíšená inkarnace (Pán Nṛsiṁhadeva a Pán Hayagrīva) a někdy jako vodní živočich (Pán Ryba a Pán Želva). V těchto rozličných podobách vždy trestáš démony a Dānavy. Modlíme se proto, aby ses — pokud si to přeješ — dnes zjevil jako další inkarnace a zabil velkého démona Vṛtrāsuru.
Sloka 41:
Ó nejvyšší ochránce, ó praotče, ó svrchovaně čistý Pane! Všichni jsme duše odevzdané u Tvých lotosových nohou. Naše mysli jsou v meditaci připoutány k Tvým lotosovým nohám pouty lásky. Nyní prosím projev Svou inkarnaci. Přijmi nás jako Své věčné služebníky a oddané, buď s námi spokojený a měj k nám soucit. Svým láskyplným pohledem, který doprovází chladivý a příjemný soucitný úsměv, a sladkými, nektarovými slovy, jež vycházejí z Tvých nádherných úst, nás zbav úzkosti způsobené tímto Vṛtrāsurou, jenž je neustálým zdrojem bolesti v hloubi našich srdcí.
Sloka 42:
Ó Pane, stejně jako malé jiskry nedokáží to, co celý oheň, my jakožto Tvoje jiskry Tě nemůžeme informovat o svých životních potřebách. Jsi úplný celek. Co bychom Ti tedy měli říkat? Víš vše, protože jsi původní příčinou vesmírného projevu, udržovatelem a ničitelem celého vesmírného stvoření. Neustále se věnuješ Svým zábavám se Svými duchovními a hmotnými energiemi, neboť jsi vládcem veškerých energií. Existuješ uvnitř všech živých bytostí, uvnitř vesmírného projevu a také mimo ně. Vnitřně existuješ jako Parabrahman a vnějšně jako složky hmotného stvoření. I když jsi tedy projevený na různých úrovních, v různých dobách, na různých místech a v různých tělech, jsi Ty, Osobnost Božství, původní příčinou všech příčin. Jsi skutečně původním prvkem. Svědčíš všem činnostem, ale jelikož jsi velký jako nebe, nikdy se Tě žádná z nich nedotýká. Jako Parabrahman a Paramātmā jsi svědkem všeho. Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, nic Ti není neznámé.
Sloka 43:
Drahý Pane, jsi vševědoucí, a proto velice dobře víš, proč jsme přijali útočiště u Tvých lotosových nohou, které poskytují stín přinášející úlevu od všech hmotných těžkostí. Jelikož jsi nejvyšší duchovní mistr a víš vše, vyhledali jsme útočiště u Tvých lotosových nohou, abys nás poučil. Prosíme zbav nás tísně. Tvé lotosové nohy jsou jediným útočištěm pro plně odevzdaného oddaného a jediným prostředkem pro překonání všech potíží v tomto hmotném světě.
Sloka 44:
Proto, ó Pane, ó nejvyšší vládce, ó Pane Kṛṣṇo, prosíme znič tohoto nebezpečného démona Vṛtrāsuru, syna Tvaṣṭy, který již pohltil všechny naše zbraně, naše bojové prostředky a naši sílu a vliv.
Sloka 45:
Ó Pane, ó svrchovaně čistý, žiješ v hloubi srdce každého a sleduješ všechny touhy a činnosti podmíněných duší. Ó Nejvyšší Osobnosti Božství, Śrī Kṛṣṇo, Tvá sláva je zářná a oslnivá. Nemáš žádný počátek, neboť jsi počátkem všeho. To chápou čistí oddaní, protože jsi snadno dostupný čistým a věrným pravdě. Když jsou podmíněné duše osvobozené a po mnoha miliónech let bloudění hmotným světem se nacházejí v bezpečí u Tvých lotosových nohou, dosahují nejvyššího životního úspěchu. Proto u Tvých lotosových nohou skládáme uctivé poklony, ó Pane, ó Nejvyšší Osobnosti Božství.
Sloka 46:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Ó králi Parīkṣite, když polobozi přednášeli Pánu své upřímné modlitby, Pán ze Své bezpříčinné milosti naslouchal. Potěšili Ho, a On jim odpověděl následovně.
Sloka 47:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl: Ó milovaní polobozi, s velkým poznáním jste Mi přednesli modlitby a Já jsem s vámi velice spokojen. Pomocí takového poznání se živá bytost osvobodí a vzpomíná na Mé vznešené postavení, které přesahuje podmínky hmotného života. Takový oddaný je obětováním modliteb s plným poznáním dokonale očištěn. To je zdroj oddané služby Mně.
Sloka 48:
Ó nejlepší z inteligentních polobohů, i když je pravda, že pro toho, s kým jsem spokojený, není těžké získat cokoliv, čistý oddaný, jehož mysl je upřená výhradně na Mě, Mě nežádá o nic než o příležitost vykonávat oddanou službu.
Sloka 49:
Ti, kdo považují hmotné jmění za vše či za konečný cíl života, jsou lakomci (kṛpaṇové). Neznají nejvyšší potřebu duše. Když navíc někdo takovým hlupákům dá, co si přejí, musí být rovněž považován za hlupáka.
Sloka 50:
Čistý oddaný, který je plně znalý vědy o oddané službě, nikdy nedá hloupému člověku pokyn, aby se věnoval plodonosným činnostem za účelem získání hmotného požitku, natož aby mu v takových činnostech pomáhal. Takový oddaný je jako zkušený lékař, který nikdy pacienta nevybízí, aby jedl jídlo, které by škodilo jeho zdraví, i když si to pacient přeje.
Sloka 51:
Ó Maghavane (Indro), hodně štěstí vám všem. Radím vám, abyste vyhledali vznešeného světce Dadhyañcu (Dadhīciho). Dosáhl zralosti v poznání, dodržování slibů a askezi a jeho tělo je velice silné. Bez otálení ho jděte o toto tělo požádat.
Sloka 52:
Tento světec Dadhyañca, který je také známý jako Dadhīci, osobně realizoval duchovní vědu a poté ji předal Aśvinī-kumārům. Je řečeno, že jim sdělil mantry skrze hlavu koně, a proto se tyto mantry nazývají Aśvaśira. Poté, co Aśvinī-kumārové získali od Dadhīciho mantry vykládající duchovní vědu, stali se osobami osvobozenými ještě v tomto životě (jīvan-mukta).
Sloka 53:
Dadhyañcův nepřekonatelný ochranný plášť známý jako Nārāyaṇa-kavaca dostal Tvaṣṭa, který ho předal svému synovi Viśvarūpovi, od něhož jsi ho získal ty. Díky této Nārāyaṇa-kavace je nyní Dadhīciho tělo velice silné. Měl bys ho tedy o ně požádat.
Sloka 54:
Když za vás Aśvinī-kumārové požádají Dadhyañcu o jeho tělo, jistě jim ho z lásky dá. O tom nepochybujte — Dadhyañca je velice zkušený v náboženském porozumění. Když vám dá své tělo, Viśvakarmā z jeho kostí vytvoří blesk, který bezpochyby zabije Vṛtrāsuru, protože bude obdařený Mou silou.
Sloka 55:
Když bude Vṛtrāsura díky Mé duchovní síle zabit, získáte zpět svou moc, zbraně a bohatství. Všechny vás tak čeká štěstí. Vṛtrāsura může zničit všechny tři světy, ale nebojte se — vám neublíží. Je to také oddaný a nikdy proti vám nepoužije násilí.