Sloka 1-2:

Śukadeva Gosvāmī řekl: Śrī Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, v podobě ženy okouzlil démony a umožnil polobohům vypít nektar. Když Pán Śiva, který jezdí na býku, slyšel o těchto zábavách, vydal se na místo, kde sídlí Nejvyšší Pán Madhusūdana. Vypravil se tam v doprovodu své manželky, Umy, a obklopen duchy, svými společníky, aby mohl shlédnout Pánovu ženskou podobu.

Sloka 3:

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, uvítal Pána Śivu i Umu s velkou úctou. Když byl Śiva pohodlně usazen, uctil Pána jak náleží a s úsměvem k Němu promluvil.

Sloka 4:

Pán Mahādeva řekl: Ó hlavní mezi polobohy, všeprostupující Pane, vládce vesmíru, pomocí své energie se přeměňuješ v toto stvoření. Jsi základní i bezprostřední příčinou všeho. Nejsi hmotný — jsi Nadduší neboli svrchovanou životní silou všeho. Proto jsi Parameśvara, nejvyšší vládce všech vládců.

Sloka 5:

Vše projevené a neprojevené, falešné ego i počátek, udržování a zničení tohoto vesmírného projevu má původ v Tobě, Nejvyšší Osobnosti Božství. Jelikož jsi však Absolutní Pravda, absolutní duše i Nejvyšší Brahman, proměny, jako je zrození, udržování a smrt, v Tobě neexistují.

Sloka 6:

Čistí oddaní, velcí světci, kteří si přejí v životě dosáhnout toho nejvyššího cíle a jsou zcela prosti veškerých hmotných tužeb po smyslovém požitku, jsou neustále zaměstnáni transcendentální službou Tvým lotosovým nohám.

Sloka 7:

Můj Pane, jsi Nejvyšší Brahman, úplný ve všech ohledech. Jsi zcela duchovní, a proto jsi věčný, mimo vliv hmotných kvalit a plný transcendentální blaženosti. Nikdy nemáš důvod naříkat. Jelikož jsi nejvyšší příčina všech příčin, nic nemůže existovat bez Tebe. My se však od Tebe lišíme ve vztahu příčiny a následku, neboť v jednom smyslu se příčina a následek od sebe liší. Jsi původní příčinou stvoření, udržování a zničení a tím, kdo dává všem živým bytostem požehnání. Každý závisí na Tobě ohledně výsledků svých činností, ale Ty jsi vždy nezávislý.

Sloka 8:

Můj milý Pane, Ty sám jsi příčina a následek. I když se zdáš být dvojí, jsi absolutní a jediný. Stejně jako není rozdíl mezi zlatem ve zlatém šperku a zlatem v dole, není žádný rozdíl mezi příčinou a následkem; obojí je stejné. Lidé si pouze z nevědomosti vymýšlejí rozdíly a duality. Jsi prostý hmotného znečištění, a jelikož celý vesmír má příčinu v Tobě a nemůže bez Tebe existovat, je následkem Tvých transcendentálních vlastností. Pojetí, že Brahman je skutečný a svět neskutečný, tedy nelze obhájit.

Sloka 9:

Lidé známí jako neosobní vedāntisté Tě pokládají za neosobní Brahman. Jiní, známí jako stoupenci filozofie mīmāṁsa, Tě považují za náboženství. Stoupenci sánkhjové filozofie Tě mají za transcendentální osobu, která je nad prakṛti i puruṣou a vládne dokonce i polobohům. Ti, kdo se řídí zákoníky oddané služby zvanými Pañcarātry, Tě znají jako toho, kdo oplývá devíti různými energiemi. A filozofové školy Patañjala neboli následovníci Patañjali Muniho Tě pokládají za svrchovaně nezávislého Pána, jemuž se nikdo nevyrovná a jehož nikdo nepředčí.

Sloka 10:

Ó můj Pane, já, který jsem považován za nejlepšího z polobohů, Pán Brahmā a velcí ṛṣiové v čele s Marīcim jsme se narodili z kvality dobra. Přesto jsme zmateni Tvojí iluzorní energií a nechápeme podstatu tohoto stvoření. Co teprve říci o jiných, jako jsou démoni a lidské bytosti, kteří podléhají vlivu nižších kvalit hmotné přírody (rajo-guṇy a tamo-guṇy)? Jak by Tě oni mohli znát?

Sloka 11:

Můj Pane, jsi zosobněné nejvyšší poznání. Víš vše o tomto stvoření a jeho počátku, udržování i zničení a znáš veškeré úsilí živých bytostí, kterým se buď zaplétají v tomto hmotném světě, nebo se z něj vysvobozují. Jsi přítomný všude, tak jako vzduch, který proniká celým nebem a vstupuje do těl pohyblivých i nehybných bytostí, a proto víš vše.

Sloka 12:

Můj Pane, viděl jsem inkarnace všeho druhu, které jsi projevil se svými transcendentálními vlastnostmi. Když ses nyní zjevil jako nádherná mladá žena, přeji si Tě vidět v této podobě.

Sloka 13:

Můj Pane, přišli jsme s touhou spatřit Tvoji podobu, kterou jsi ukázal démonům, abys je dokonale okouzlil, a tak umožnil polobohům pít nektar. Dychtím ji vidět.

Sloka 14:

Śukadeva Gosvāmī řekl: Když Pán Viṣṇu vyslechl tuto žádost Pána Śivy, jenž nosí v ruce trojzubec, vážně se usmál a odpověděl.

Sloka 15:

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl: Když démoni vzali džbán s nektarem, přijal jsem podobu nádherné ženy, abych je sám podvedl a zmátl, a tak napomohl polobohům.

Sloka 16:

Ó nejlepší z polobohů, nyní ti ukážu svoji podobu, které si velmi cení ti, kdo jsou ovlivněni chtíčem. Jelikož si ji přeješ spatřit, zjevím ji před tvýma očima.

Sloka 17:

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, potom, co takto promluvil, ihned zmizel a Pán Śiva tam zůstal s Umou a hledal Ho všude těkajícíma očima.

Sloka 18:

Poté v nedalekém lesíku plném stromů s růžovými listy a různými druhy květů Pán Śiva uviděl překrásnou ženu, zabranou do hry s míčem. Boky měla zahalené v lesklém sárí a obepnuté pásem.

Sloka 19:

Jak míč padal a odrážel se od země, když si s ním hrála, Její ňadra se třásla a kvůli jejich tíze a těžkým květinovým girlandám se zdálo, že jak Její hebké, korálově červené nohy pobíhají z místa na místo, musí se každým krokem zlomit v pase.

Sloka 20:

Obličej této ženy zdobily široké, krásné a neklidné oči, jež sledovaly míč, který pod Její rukou skákal sem a tam. Dvě třpytivé náušnice na uších krášlily Její zářivé tváře namodralými odrazy a vlasy, které Jí splývaly do obličeje, Ji činily ještě krásnější na pohled.

Sloka 21:

Jak si hrála s míčem, sárí, které halilo Její tělo, se uvolnilo a rozpustily se Jí vlasy. Nádhernou levou rukou se snažila vlasy svázat a zároveň pravou dál pinkala do míče. Bylo to tak úchvatné, že tím Nejvyšší Pán svojí vnitřní energií okouzlil každého.

Sloka 22:

Zatímco Pán Śiva pozoroval, jak si půvabná žena hraje s míčem, občas na něho pohlédla a nepatrně se stydlivě usmála. Jak se na ní díval a Ona hleděla na něho, zapomněl na sebe, na svou pohlednou manželku Umu a také na své společníky stojící opodál.

Sloka 23:

Když Jí míč vyskočil z ruky a dopadl daleko od Ní, vydala se za ním, ale jak Pán Śiva sledoval Její počínání, vánek Jí náhle odvál jemný oděv a pás, jimiž byla zahalená.

Sloka 24:

Pán Śiva viděl půvabnou ženu, jejíž celé tělo bylo v každé části krásně tvarované, a Ona také hleděla na něho. Jelikož si myslel, že Ji přitahuje, začal k Ní být sám nesmírně přitahován.

Sloka 25:

Pán Śiva, kterého tato žena připravila o zdravý rozum, protože si s Ní chtěl užívat, po Ní začal tak šíleně toužit, že za Ní neváhal jít ani v přítomnosti Bhavānī.

Sloka 26:

Ta nádherná žena již byla nahá, a když viděla, jak se k Ní Pán Śiva blíží, začala se velice stydět. I nadále se usmívala, ale skrývala se mezi stromy a nezůstávala na jednom místě.

Sloka 27:

Pán Śiva propadl chtíči a se vzrušenými smysly Ji začal pronásledovat, stejně jako chtíčem posedlý slon pronásleduje slonici.

Sloka 28:

Rychle běžel za Ní, chytil Ji za cop a přitáhl Ji k sobě. Přestože se bránila, objal Ji svými pažemi.

Sloka 29-30:

Když Ji Pán Śiva objímal jako slon slonici, rozcuchaly se Jí vlasy a kroutila se jako had. Ó králi, tato žena s velkými boky byla výtvorem yogamāyi předvedeným Nejvyšší Osobností Božství. Nějak se Jí podařilo vyprostit se z pevného objetí paží Pána Śivy a utíkala pryč.

Sloka 31:

Jako by byl stíhaný nepřítelem v podobě chtíče, Pán Śiva pronásledoval Pána Viṣṇua, jenž koná úžasné činy a jenž přijal podobu Mohinī.

Sloka 32:

Stejně jako šílený slon běží za slonicí, která je schopná početí, běžel Pán Śiva za krásnou ženou a vypustil semeno, přestože nikdy nevypouští semeno nadarmo.

Sloka 33:

Ó králi, všude, kam na povrch světa spadlo semeno vznešené osobnosti Pána Śivy, se později objevily zlaté a stříbrné doly.

Sloka 34:

Pán Śiva utíkal za Mohinī všude — k břehům řek a jezer, k horám, lesům, zahradám a všude tam, kde žili velcí mudrci.

Sloka 35:

Ó Mahārāji Parīkṣite, nejlepší z králů, když Pán Śiva plně vypustil semeno, viděl, že byl oklamán iluzí vytvořenou Nejvyšší Osobností Božství. Ubránil se tedy již jakékoliv další māyi.

Sloka 36:

Takto Pán Śiva pochopil své postavení a postavení Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jehož síly jsou neomezené. Jakmile si to uvědomil, vůbec ho nepřekvapovalo, jak úžasně ho Pán Viṣṇu ovlivnil.

Sloka 37:

Když Pán Viṣṇu (Madhusūdana) viděl, že Pán Śiva není rozrušen ani zahanben, velice ho to potěšilo. Přijal tedy svou původní podobu a pak promluvil.

Sloka 38:

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: Ó nejlepší z polobohů, byl jsi značně potrápen Mou energií v ženské podobě, a přesto jsi zůstal neochvějný ve svém postavení. Přeji ti proto veškerou přízeň osudu.

Sloka 39:

Můj milý Śambhu, kdo jiný než ty v tomto světě dokáže překonat Mou matoucí energii? Lidé jsou obvykle připoutáni ke smyslovému požitku a přemoženi jeho vlivem. Dostat se mimo vliv hmotné přírody je pro ně tedy velice těžké.

Sloka 40:

Hmotná, vnější energie (māyā), která se Mnou spolupracuje při stvoření a projevuje se ve třech kvalitách přírody, tě již nedokáže zmást.

Sloka 41:

Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, když byl Pán Śiva takto pochválen Nejvyšším Pánem, jenž má na hrudi znak Śrīvatsa, obřadně Ho obešel. Pak od Něj získal svolení k odchodu a v doprovodu svých společníků se vrátil do svého sídla na Kailās.

Sloka 42:

Ó potomku Mahārāje Bharaty, Pán Śiva pak radostně oslovil svou manželku Bhavānī, kterou všechny autority uznávají za energii Pána Viṣṇua.

Sloka 43:

Pán Śiva pravil: Ó bohyně, nyní jsi viděla matoucí energii Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, který je nezrozeným vládcem všech. Přestože jsem jednou z Jeho hlavních expanzí, oklamala i mne. Co potom říci o jiných, kteří jsou na māyi zcela závislí?

Sloka 44:

Když jsem po tisíci letech ukončil provádění mystické yogy, ptala ses mě, o kom jsem meditoval. Zde je tedy ta Nejvyšší Osoba, k níž čas nemá přístup a již Védy nedovedou pochopit.

Sloka 45:

Śukadeva Gosvāmī řekl: Můj milý králi, ten, kdo nesl na zádech velkou horu, aby umožnil stloukání oceánu mléka, je tentýž Nejvyšší Pán, známý jako Śārṅgadhanvā. Nyní jsem ti popsal Jeho moc.

Sloka 46:

Úsilí toho, kdo neustále poslouchá či vypráví tento příběh o stloukání oceánu mléka, nepřijde nikdy nazmar. Vždyť opěvování slávy Nejvyšší Osobnosti Božství je jediným prostředkem, jak odstranit veškeré utrpení v tomto hmotném světě.

Sloka 47:

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, přijal podobu mladé ženy a tak okouzlil démony, a pak svým oddaným, polobohům, rozdal nektar vytvořený stloukáním oceánu mléka. S úctou se klaním tomuto Nejvyššímu Pánu, který vždy plní touhy svých oddaných.