Skip to main content

KAPITOLA ČTVRTÁ

Gajendra se vrací do duchovního světa

Čtvrtá kapitola popisuje minulé životy Gajendry a krokodýla. Vypráví, jak se krokodýl stal Gandharvou a Gajendra společníkem Nejvyšší Osobnosti Božství.

Na planetě Gandharvů žil král jménem Hūhū. Jednou si ve vodě užíval se ženami a během svých zábav zatahal za nohu Devalu Ṛṣiho, který se koupal opodál. Mudrc se kvůli tomu velice rozhněval a proklel ho, aby se stal krokodýlem. Král Hūhū se kál a prosil mudrce o odpuštění. Ten mu dal ze soucitu požehnání, že bude zbaven kletby, až Gajendru vysvobodí Osobnost Božství. Krokodýl byl tedy zabitím od Nārāyaṇa vysvobozen.

Když se Gajendra stal milostí Pána jedním z Pánových společníků na Vaikuṇṭě, získal čtyři ruce. To se nazývá sārūpya-mukti neboli osvobození, při kterém živá bytost získá stejné duchovní tělo, jako má Nārāyaṇa. Gajendra byl ve svém minulém životě velkým oddaným Pána Viṣṇua. Jmenoval se Indradyumna a byl králem tamilské země. V souladu s védskými zásadami zanechal rodinného života a postavil si malou chýši v pohoří Malaya, kde se slibem mlčení neustále uctíval Nejvyšší Osobnost Božství. Jednou navštívil jeho āśram Agastya Ṛṣi se svými mnoha žáky, ale král meditoval o Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto nemohl mudrce náležitě přivítat. Ṛṣi se rozlítil a proklel krále, aby se stal tupým slonem. Na základě tohoto prokletí se král narodil jako slon a zapomněl na všechnu svou dřívější oddanou službu. Když ho však jako slona ohrožoval krokodýl, vzpomněl si na své oddané činnosti v minulém životě a na modlitbu, kterou se tehdy naučil. Díky ní získal znovu milost Pána. Byl okamžitě osvobozen a stal se jedním z Pánových čtyřrukých společníků.

Śukadeva Gosvāmī tuto kapitolu zakončuje popisem, jakého štěstí se slonovi dostalo. Říká, že každý, kdo vyslechne příběh o vysvobození Gajendry, získá příležitost být také vysvobozen. Śukadeva Gosvāmī to živě popisuje, a tím kapitola končí.

Verš

śrī-śuka uvāca
tadā devarṣi-gandharvā
brahmeśāna-purogamāḥ
mumucuḥ kusumāsāraṁ
śaṁsantaḥ karma tad dhareḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; tadā — tehdy (když byl Gajendra vysvobozen); deva-ṛṣi-gandharvāḥ — polobozi, mudrci a Gandharvové; brahma-īśāna-purogamāḥ — v čele s Pánem Brahmou a Pánem Śivou; mumucuḥ — shazovali; kusuma-āsāram — záplavy květů; śaṁsantaḥ — chválíce; karma — transcendentální skutek; tat — tento (gajendra- mokṣaṇa); hareḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství.

Překlad

Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Když Pán vysvobodil krále slonů Gajendru, všichni polobozi, mudrci a Gandharvové v čele s Brahmou a Śivou chválili tento skutek Nejvyšší Osobnosti Božství a zaplavili Pána i Gajendru deštěm květů.

Význam

Z této kapitoly je zřejmé, že velcí mudrci, jako je Devala Ṛṣi, Nārada Muni a Agastya Muni, občas někoho proklejí. Prokletí od takové osoby je však ve skutečnosti požehnáním. Jak krokodýl, který byl v minulém životě Gandharvou, tak i Gajendra, který byl králem Indradyumnou, byli prokleti, ale pro oba to bylo prospěšné. Indradyumna ve svém životě slona dosáhl osvobození a stal se osobním společníkem Pána na Vaikuṇṭě, zatímco krokodýl se stal opět Gandharvou. Na mnoha místech najdeme důkazy toho, že kletba od velkého světce či oddaného není prokletí, ale požehnání.

Verš

nedur dundubhayo divyā
gandharvā nanṛtur jaguḥ
ṛṣayaś cāraṇāḥ siddhās
tuṣṭuvuḥ puruṣottamam

Synonyma

neduḥ — zněly; dundubhayaḥ — kotle; divyāḥ — na nebi ve vyšším planetárním systému; gandharvāḥ — obyvatelé Gandharvaloky; nanṛtuḥ — tančili; jaguḥ — a zpívali; ṛṣayaḥ — všichni svatí mudrci; cāraṇāḥ — obyvatelé planety Cāraṇa; siddhāḥ — obyvatelé planety Siddha; tuṣṭuvuḥ — pronášeli modlitby; puruṣa-uttamam — k Nejvyšší Osobnosti Božství, Puruṣottamovi, nejlepší z mužských bytostí.

Překlad

Z nebeských planet znělo tlučení do kotlů, obyvatelé Gandharvaloky začali tancovat a zpívat, zatímco velcí mudrci a obyvatelé Cāraṇaloky a Siddhaloky pronášeli modlitby k Puruṣottamovi, Nejvyšší Osobnosti Božství.

Verš

yo ’sau grāhaḥ sa vai sadyaḥ
paramāścarya-rūpa-dhṛk
mukto devala-śāpena
hūhūr gandharva-sattamaḥ
praṇamya śirasādhīśam
uttama-ślokam avyayam
agāyata yaśo-dhāma
kīrtanya-guṇa-sat-katham

Synonyma

yaḥ — který; asau — ten; grāhaḥ — stal se krokodýlem; saḥ — on; vai — jistě; sadyaḥ — okamžitě; parama — nádhernou; āścarya — úžasnou; rūpa- dhṛk — mající podobu (v původním postavení Gandharvy); muktaḥ — byl vysvobozen; devala-śāpena — prokletím od Devaly Ṛṣiho; hūhūḥ — jenž se dříve jmenoval Hūhū; gandharva-sattamaḥ — nejlepší z Gandharvů; praṇamya — skládající poklony; śirasā — hlavou; adhīśam — nejvyššímu vládci; uttama-ślokam — který je uctíván vybranými verši; avyayam — který je nejvyšší z věčných; agāyata — začal opěvovat; yaśaḥ-dhāma — slávu Pána; kīrtanya-guṇa-sat-katham — jehož transcendentální zábavy a vlastnosti jsou slavné.

Překlad

Nejlepší z Gandharvů, král Hūhū, se po prokletí Devalou Munim stal krokodýlem. Když byl nyní Nejvyšším Pánem vysvobozen, přijal nádhernou podobu Gandharvy. Jelikož pochopil, čí milostí se to stalo, okamžitě sklonil s úctou hlavu a začal pronášet modlitby, jenž jsou vhodné pro transcendentální Osobnost Božství, nejvyššího z věčných, který je uctíván vybranými verši.

Význam

Příběh, jak se Gandharva stal krokodýlem, bude popsán později. Prokletí, kvůli němuž se Gandharva dostal do takového postavení, bylo ve skutečnosti naopak požehnání. Když světec někoho prokleje, nemá se na to hledět s nelibostí, protože taková kletba je nepřímo požehnáním. Gandharva měl mentalitu obyvatel nebeského planetárního systému, a stát se společníkem Nejvyššího Pána by mu trvalo milióny dlouhých let. Jelikož ho však proklel Devala Ṛṣi, stal se krokodýlem a v jediném životě se dočkal toho štěstí, že viděl Nejvyšší Osobnost Božství tváří v tvář a byl přemístěn do duchovního světa, aby se stal jedním z Pánových společníků. Podobně i Gajendru Nejvyšší Pán vysvobodil, když ho zbavil prokletí od Agastyi Muniho.

Verš

so ’nukampita īśena
parikramya praṇamya tam
lokasya paśyato lokaṁ
svam agān mukta-kilbiṣaḥ

Synonyma

saḥ — on (král Hūhū); anukampitaḥ — poctěn přízní; īśena — Nejvyšším Pánem; parikramya — poté, co uctivě obešel; praṇamya — poklonil se; tam — Jemu; lokasya — všichni polobozi a lidé; paśyataḥ — zatímco přihlíželi; lokam — na planetu; svam — svou; agāt — vrátil se; mukta — osvobozený; kilbiṣaḥ — od reakcí za svůj hřích.

Překlad

Když byl král Hūhū obdařen bezpříčinnou milostí Nejvyšší Osobnosti Božství a získal znovu svou původní podobu, uctivě Pána obešel a poklonil se Mu. Pak se před zraky všech polobohů vedených Brahmou vrátil na Gandharvaloku. Byl zbaven všech reakcí za hříšné jednání.

Verš

gajendro bhagavat-sparśād
vimukto ’jñāna-bandhanāt
prāpto bhagavato rūpaṁ
pīta-vāsāś catur-bhujaḥ

Synonyma

gajendraḥ — král slonů, Gajendra; bhagavat-sparśāt — díky dotyku ruky Nejvyšší Osobnosti Božství; vimuktaḥ — byl okamžitě vysvobozen; ajñāna- bandhanāt — z nevědomosti všeho druhu, zejména tělesného pojetí života; prāptaḥ — získal; bhagavataḥ — Nejvyšší Osobnosti Božství; rūpam — stejné tělesné rysy; pīta-vāsāḥ — mající na sobě žluté šaty; catuḥ-bhujaḥ — a čtyři ruce s lasturou, diskem, kyjem a lotosem.

Překlad

Jelikož se Gajendry, krále slonů, přímo dotkly ruce Nejvyšší Osobnosti Božství, byl okamžitě zbaven veškeré hmotné nevědomosti a hmotných pout. Tak obdržel osvobození zvané sārūpya-mukti, díky němuž získal stejné tělesné rysy, jako má Pán — byl oblečený do žlutých šatů a měl čtyři ruce.

Význam

Je-li někdo poctěn přízní Nejvyšší Osobnosti Božství tak, že se Pán dotkne jeho hrubohmotného těla, jeho tělo se změní v duchovní a poté se může vrátit domů, zpátky k Bohu. Gajendra po dotyku Pána přijal duchovní podobu. Takto získal své duchovní tělo i Dhruva Mahārāja. Arcanā-paddhati, každodenní uctívání Božstev, je pro člověka příležitostí dotýkat se těla Nejvyšší Osobnosti Božství. Dává mu možnost být požehnán tím, že získá duchovní tělo a půjde zpátky k Bohu. Jakákoliv služba Nejvyššímu Pánu — nejen dotýkání se Jeho těla, ale i prosté naslouchání o Jeho zábavách, opěvování Jeho slávy, dotýkání se Jeho nohou a Jeho uctívání — zbavuje živou bytost hmotného znečištění. Takový je výsledek dotyku Nejvyššího Pána. Čistý oddaný (anyābhilāṣitā-śūnyam), který jedná podle śāster a slov Nejvyšší Osobnosti Božství, se nepochybně očišťuje. Stejně jako Gajendra získá duchovní tělo a vrátí se domů, zpátky k Bohu.

Verš

sa vai pūrvam abhūd rājā
pāṇḍyo draviḍa-sattamaḥ
indradyumna iti khyāto
viṣṇu-vrata-parāyaṇaḥ

Synonyma

saḥ — tento slon (Gajendra); vai — vskutku; pūrvam — dříve; abhūt — byl; rājā — král; pāṇḍyaḥ — země zvané Pāṇḍya; draviḍa-sat-tamaḥ — nejlepší z těch, kdo se narodili v Draviḍa-deśi, jižní Indii; indradyumnaḥ — pod jménem Mahārāja Indradyumna; iti — takto; khyātaḥ — oslavovaný; viṣṇu-vrata-parāyaṇaḥ — který byl prvotřídním vaiṣṇavou, vždy zapojeným do služby Pánu.

Překlad

Gajendra byl dříve vaiṣṇavou a králem země zvané Pāṇḍya, která leží v provincii Draviḍa (v jižní Indii). V minulém životě se jmenoval Indradyumna Mahārāja.

Verš

sa ekadārādhana-kāla ātmavān
gṛhīta-mauna-vrata īśvaraṁ harim
jaṭā-dharas tāpasa āpluto ’cyutaṁ
samarcayām āsa kulācalāśramaḥ

Synonyma

saḥ — tento Indradyumna Mahārāja; ekadā — jednou; ārādhana-kāle — když uctíval Božstva; ātmavān — zaměstnán oddanou službou v hluboké meditaci; gṛhīta — přijal; mauna-vrataḥ — slib mlčení (s nikým nepromluvit); īśvaram — nejvyššího vládce; harim — Osobnost Božství; jaṭā-dharaḥ — s rozcuchanými vlasy; tāpasaḥ — stále se podroboval askezi; āplutaḥ — stále pohroužený v lásce k Nejvyšší Osobnosti Božství; acyutam — Pána, který nikdy nepoklesne; samarcayām āsa — uctíval; kulācala-āśramaḥ — zřídil si āśram v Kulācale (v pohoří Malaya).

Překlad

Indradyumna Mahārāja se stáhl z rodinného života a odešel do pohoří Malaya, kde si vytvořil āśram v malé chýši. Měl rozcuchané vlasy a podroboval se nepřetržité askezi. Se slibem mlčení se plně věnoval uctívání Pána, pohroužen v extázi lásky k Bohu.

Verš

yadṛcchayā tatra mahā-yaśā muniḥ
samāgamac chiṣya-gaṇaiḥ pariśritaḥ
taṁ vīkṣya tūṣṇīm akṛtārhaṇādikaṁ
rahasy upāsīnam ṛṣiś cukopa ha

Synonyma

yadṛcchayā — z vlastní vůle (bez pozvání); tatra — tam; mahā-yaśāḥ — velice slavný a známý; muniḥ — Agastya Muni; samāgamat — dospěl; śiṣya- gaṇaiḥ — svými žáky; pariśritaḥ — obklopený; tam — jeho; vīkṣya — když viděl; tūṣṇīm — mlčícího; akṛta-arhaṇa-ādikam — aniž by nabídl uctivé přivítání; rahasi — v ústraní; upāsīnam — sedícího v meditaci; ṛṣiḥ — velký mudrc; cukopa — velice se rozhněval; ha — tak se stalo.

Překlad

Zatímco Indradyumna Mahārāja setrvával v extatické meditaci, v níž uctíval Nejvyšší Osobnost Božství, dospěl tam slavný mudrc Agastya Muni v doprovodu svých žáků. Když Muni viděl, že Mahārāja Indradyumna, který seděl v ústraní, i nadále mlčí a nevítá ho podle pravidel etikety, velice se rozhněval.

Verš

tasmā imaṁ śāpam adād asādhur
ayaṁ durātmākṛta-buddhir adya
viprāvamantā viśatāṁ tamisraṁ
yathā gajaḥ stabdha-matiḥ sa eva

Synonyma

tasmai — Mahārājovi Indradyumnovi; imam — toto; śāpam — prokletí; adāt — dal; asādhuḥ — neslušný; ayam — tento; durātmā — pokleslá duše; akṛta — postrádající vzdělání; buddhiḥ — jeho inteligence; adya — nyní; vipra — brāhmaṇu; avamantā — ten, kdo urazil; viśatām — ať vstoupí; tamisram — do temnoty; yathā — jako; gajaḥ — slon; stabdha-matiḥ — s tupou inteligencí; saḥ — on; eva — vskutku.

Překlad

Agastya Muni pak krále proklel: Král Indradyumna v sobě nemá ani špetku slušnosti. Je pokleslý a nevzdělaný, a tak urazil brāhmaṇu. Ať nyní vstoupí do temnoty a dostane tupé a němé tělo slona!

Význam

Slon je velice silný, má obrovské tělo, může těžce pracovat a sežere mnoho potravy, ale jeho inteligence zdaleka neodpovídá jeho velikosti a síle. Proto i se svou nevídanou silou pracuje jako sluha člověka. Agastya Muni se rozhodl proklít krále, aby se stal slonem, protože ho mocný král nepřivítal tak, jak se patří přivítat brāhmaṇu. Přestože však Agastya Muni zaklel Mahārāje Indradyumnu ve slona, jeho prokletí bylo nepřímo požehnáním, neboť jedním životem v těle slona se Indradyumna Mahārāja zbavil reakcí za všechny hříchy ze svého minulého života. Hned jak jeho sloní život skončil, byl přemístěn na Vaikuṇṭhaloku, aby se stal osobním společníkem Nejvyšší Osobnosti Božství, Nārāyaṇa, v těle stejném, jako má Pán. To se nazývá sārūpya-mukti.

Verš

śrī-śuka uvāca
evaṁ śaptvā gato ’gastyo
bhagavān nṛpa sānugaḥ
indradyumno ’pi rājarṣir
diṣṭaṁ tad upadhārayan
āpannaḥ kauñjarīṁ yonim
ātma-smṛti-vināśinīm
hary-arcanānubhāvena
yad-gajatve ’py anusmṛtiḥ

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; evam — takto; śaptvā — poté, co proklel; gataḥ — opustil to místo; agastyaḥ — Agastya Muni; bhagavān — tak mocný; nṛpa — ó králi; sa-anugaḥ — se svými společníky; indradyumnaḥ — král Indradyumna; api — také; rājarṣiḥ — i když byl rājarṣi; diṣṭam — kvůli minulým činům; tat — tu kletbu; upadhārayan — uvažující; āpannaḥ — dostal; kauñjarīm — slona; yonim — druh; ātma-smṛti — pamatování si své totožnosti; vināśinīm — ničící; hari — Nejvyšší Osobnosti Božství; arcana-anubhāvena — díky uctívání; yat — to; gajatve — v těle slona; api — ačkoliv; anusmṛtiḥ — příležitost vzpomenout si na svou minulou oddanou službu.

Překlad

Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Můj milý králi, poté, co Agastya Muni proklel krále Indradyumnu, opustil se svými žáky ono místo. Jelikož král byl oddaný, uvítal jeho kletbu, protože taková byla touha Nejvyšší Osobnosti Božství. I když tedy v příštím životě dostal tělo slona, díky své oddané službě si pamatoval, jak uctívat Pána a modlit se k Němu.

Význam

Takové je jedinečné postavení oddaného Nejvyšší Osobnosti Božství. I když byl král proklet, uvítal tuto kletbu, protože oddaný si je neustále vědom toho, že k ničemu nemůže dojít proti vůli Nejvyššího Pána. Agastya Muni ho proklel, přestože neudělal nic špatného, a král to považoval za důsledek svých minulých špatných činů. Tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ (Bhāg. 10.14.8). To je praktický příklad toho, jak přemýšlí oddaný. Každý neúspěch v životě považuje za požehnání Nejvyšší Osobnosti Božství. Místo aby byl z takových neúspěchů rozrušen, pokračuje se svými činnostmi v oddané službě a Kṛṣṇa se o něj postará — zajistí mu přemístění do duchovního světa, zpátky k Bohu. Jestliže oddaný musí snášet reakce za své minulé špatné činy, Nejvyšší Pán zařídí, aby dostal jen jejich náznak, a oddaný je velice brzy zbaven všech reakcí vzniklých z hmotného znečištění. Člověk se proto má pevně držet oddané služby a Pán sám se brzy postará o jeho přemístění do duchovního světa. Oddaný nemá být znepokojen nepříznivými okolnostmi, ale musí pokračovat se svým pravidelným programem a ve všem záviset na Pánu. Slovo upadhārayan, “uvažující”, je v tomto verši velice významné. Vyjadřuje, že oddaný ví, co je co; chápe, co se v hmotném, podmíněném životě děje.

Verš

evaṁ vimokṣya gaja-yūtha-pam abja-nābhas
tenāpi pārṣada-gatiṁ gamitena yuktaḥ
gandharva-siddha-vibudhair upagīyamāna-
karmādbhutaṁ sva-bhavanaṁ garuḍāsano ’gāt

Synonyma

evam — takto; vimokṣya — osvobozující; gaja-yūtha-pam — krále slonů, Gajendru; abja-nābhaḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, z jehož pupku vyrůstá lotos; tena — jím (Gajendrou); api — také; pārṣada-gatim — postavení Pánova společníka; gamitena — který již získal; yuktaḥ — v doprovodu; gandharva — obyvatelé Gandharvaloky; siddha — obyvatelé Siddhaloky; vibudhaiḥ — a všichni vznešení mudrci; upagīyamāna — byly oslavovány; karma — jehož transcendentální činnosti; adbhutam — úžasné; sva-bhavanam — do svého sídla; garuḍa-āsanaḥ — sedící na Garuḍových zádech; agāt — vrátil se.

Překlad

Poté, co Pán vysvobodil krále slonů ze spárů krokodýla i z hmotné existence, která je také jako krokodýl, udělil mu sārūpya-mukti. V doprovodu Gandharvů, Siddhů a dalších polobohů, jež velebili Pána za Jeho úžasné transcendentální činnosti, se na zádech svého přepravce Garuḍy vrátil do svého podivuhodného sídla a Gajendru vzal s sebou.

Význam

V tomto verši je významné slovo vimokṣya. Mokṣa či mukti (“osvobození”) pro oddaného znamená získat postavení Pánova společníka. Impersonalisté se spokojí s osvobozením v podobě splynutí se září Brahmanu, ale pro oddaného mukti neznamená splynout se září Pána, nýbrž přemístit se rovnou na Vaikuṇṭhaloky a stát se společníkem Pána. V této souvislosti je důležitý verš ve Śrīmad-Bhāgavatamu (10.14.8):

tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk

“Ten, kdo se uchází o Tvou milost a toleruje všechny nepříznivé podmínky způsobené karmou za jeho minulé činy, kdo neustále zaměstnává svou mysl, slova a tělo oddanou službou Tobě a neustále se Ti klaní, má nepochybně oprávněný nárok na osvobození.” Oddaný, který toleruje všechno v hmotném světě a trpělivě vykonává svou oddanou službu, se může stát oprávněným kandidátem na vysvobození (mukti-pade sa dāya-bhāk). Slovo dāya-bhāk označuje dědičné právo na Pánovu milost. Oddaný musí jednoduše pokračovat s oddanou službou a nehledět na hmotné podmínky. Pak se automaticky stane právoplatným uchazečem o přemístění na Vaikuṇṭhaloku. Oddaný, který Pánu prokazuje čistou službu, získává právo jít na Vaikuṇṭhaloku, stejně jako syn zdědí majetek svého otce.

Když oddaný získá vysvobození, je zbaven hmotného znečištění a zaměstná se jako služebník Pána. To je vysvětleno ve Śrīmad-Bhāgavatamu (2.10.6): muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Slovo svarūpa se vztahuje na sārūpya-mukti — návrat domů, zpátky k Bohu, kde oddaný zůstane věčným společníkem Pána poté, co získá stejné duchovní tělo, jako má Pán, se čtyřma rukama držícíma lasturu, disk, kyj a lotos (śaṅkha, cakra, gadā, padma). Mukti impersonalisty se liší od mukti oddaného tím, že oddaný je ihned ustaven věčným služebníkem Pána, zatímco impersonalista sice splyne se září brahmajyoti, ale zůstává v nejistém postavení a obvykle znovu poklesne do hmotného světa. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (Bhāg. 10.2.32). I když se impersonalista povznese k záři Brahmanu a vstoupí do ní, nemá žádné zaměstnání ve službě Pánu, a proto ho začne znovu přitahovat hmotné lidumilné jednání. Sestoupí, aby otevíral nemocnice a vzdělávací ústavy, sytil chudé lidi a vykonával podobné materialistické činnosti, které považuje za cennější než službu Nejvyšší Osobnosti Božství. Anādṛta-yuṣmad- aṅghrayaḥ — impersonalisté si nemyslí, že sloužit Pánu má větší cenu než sloužit chudým lidem a otevírat školy či nemocnice. I když říkají: brahma satyaṁ jagan mithyā — “Brahman je skutečný a hmotný svět iluzorní”—přesto velice dychtí sloužit tomuto iluzornímu hmotnému světu a službě lotosovým nohám Nejvyšší Osobnosti Božství se vyhýbají.

Verš

etan mahā-rāja taverito mayā
kṛṣṇānubhāvo gaja-rāja-mokṣaṇam
svargyaṁ yaśasyaṁ kali-kalmaṣāpahaṁ
duḥsvapna-nāśaṁ kuru-varya śṛṇvatām

Synonyma

etat — toto; mahā-rāja — ó králi Parīkṣite; tava — tobě; īritaḥ — popsané; mayā — mnou; kṛṣṇa-anubhāvaḥ — neomezená moc Pána Kṛṣṇy (kterou může vysvobodit svého oddaného); gaja-rāja-mokṣaṇam — vysvobození sloního krále; svargyam — dosažení vyšších planetárních soustav; yaśasyam — proslavit se jako oddaný; kali-kalmaṣa-apaham — zmenšit znečištění Kali-yugy; duḥsvapna-nāśam — odstranění příčin zlých snů; kuru- varya — ó nejlepší z Kuruovců; śṛṇvatām — těch, kdo naslouchají tomuto vyprávění.

Překlad

Můj milý králi Parīkṣite, popsal jsem ti úžasnou moc Pána Kṛṣṇy, kterou projevil, když vysvobodil krále slonů. Ó nejlepší z Kuruovské dynastie, ti, kteří naslouchají tomuto vyprávění, budou způsobilí k přemístění do vyšších planetárních soustav, proslaví se jako oddaní, neovlivní je znečištění Kali-yugy a nikdy nebudou mít zlé sny.

Verš

yathānukīrtayanty etac
chreyas-kāmā dvijātayaḥ
śucayaḥ prātar utthāya
duḥsvapnādy-upaśāntaye

Synonyma

yathā — bez odchýlení; anukīrtayanti — recitují; etat — tento příběh o vysvobození Gajendry; śreyaḥ-kāmāḥ — ti, kdo chtějí mít příznivý osud; dvi-jātayaḥ — dvojzrození (brāhmaṇové, kṣatriyové a vaiśyové); śucayaḥ — především brāhmaṇové, kteří jsou vždy čistí; prātaḥ — ráno; utthāya — poté, co se probudili a vstali; duḥsvapna-ādi — počínaje špatným spánkem v noci; upaśāntaye — brání se všem potížím.

Překlad

Proto mají lidé, kteří sledují vlastní blaho — zvláště brāhmaṇové, kṣatriyové a vaiśyové, a především bráhmanští vaiṣṇavové — recitovat poté, co ráno vstanou, tento příběh tak, jak je popsán, bez odchýlení, aby nebyli obtěžováni zlými sny.

Význam

Každý verš védské literatury, a zejména Śrīmad-Bhāgavatamu a Bhagavad-gīty, je védskou mantrou. Zde je slovy yathānukīrtayanti doporučeno, aby se tato literatura podávala taková, jaká je. Neomalení lidé se však odchylují od původního obsahu a vykládají text po svém pomocí her se slovy. Takových odchylek je třeba se vyvarovat. To je védský pokyn, který podporuje Śukadeva Gosvāmī, jeden z mahājanů neboli autorit. Říká: yathānukīrtayanti — mantru je třeba recitovat tak, jak je dána, beze změn, protože pak může člověk dosáhnout veškerého štěstí. Śukadeva Gosvāmī zvláště doporučuje, aby brāhmaṇové (ti, kdo jsou śucayaḥ) recitovali všechny tyto mantry poté, co ráno vstanou z postele.

Kvůli hříšným činnostem máme v noci špatné sny, které nám jsou na obtíž. Dokonce i Mahārāja Yudhiṣṭhira musel vidět peklo kvůli nepatrné odchylce od oddané služby Pánu. Zlé sny (duḥsvapna) se tedy objevují kvůli hříšným činnostem. Oddaný někdy přijme za žáka hříšného člověka, a aby odčinil reakce za hříchy, které od něho přebírá, je nucen mít zlý sen. Duchovní mistr je přesto tak laskavý, že i když má kvůli hříšnému žákovi špatné sny, bere na sebe tuto obtížnou úlohu, aby vysvobodil oběti Kali- yugy. Žák by si proto měl po zasvěcení dávat velký pozor, aby nespáchal žádný hřích, který by jemu samému i duchovnímu mistrovi způsobil potíže. Upřímný žák slibuje před Božstvy, před ohněm, před duchovním mistrem a před vaiṣṇavy, že zanechá všeho hříšného jednání. Proto již nesmí páchat další hříchy a vytvářet tak řadu potíží.

Verš

idam āha hariḥ prīto
gajendraṁ kuru-sattama
śṛṇvatāṁ sarva-bhūtānāṁ
sarva-bhūta-mayo vibhuḥ

Synonyma

idam — toto; āha — prohlásil; hariḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství; prītaḥ — potěšen; gajendram — Gajendrovi; kuru-sat-tama — ó nejlepší potomku Kuruovské dynastie; śṛṇvatām — naslouchajících; sarva-bhūtānām — za přítomnosti všech; sarva-bhūta-mayaḥ — všeprostupující Pán, Osobnost Božství; vibhuḥ — velký.

Překlad

Ó nejlepší z Kuruovců, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Nadduše každého, takto potěšený v přítomnosti všech oslovil Gajendru. Pronesl následující požehnání.

Verš

śrī-bhagavān uvāca
ye māṁ tvāṁ ca saraś cedaṁ
giri-kandara-kānanam
vetra-kīcaka-veṇūnāṁ
gulmāni sura-pādapān
śṛṅgāṇīmāni dhiṣṇyāni
brahmaṇo me śivasya ca
kṣīrodaṁ me priyaṁ dhāma
śveta-dvīpaṁ ca bhāsvaram
śrīvatsaṁ kaustubhaṁ mālāṁ
gadāṁ kaumodakīṁ mama
sudarśanaṁ pāñcajanyaṁ
suparṇaṁ patageśvaram
śeṣaṁ ca mat-kalāṁ sūkṣmāṁ
śriyaṁ devīṁ mad-āśrayām
brahmāṇaṁ nāradam ṛṣiṁ
bhavaṁ prahrādam eva ca
matsya-kūrma-varāhādyair
avatāraiḥ kṛtāni me
karmāṇy ananta-puṇyāni
sūryaṁ somaṁ hutāśanam
praṇavaṁ satyam avyaktaṁ
go-viprān dharmam avyayam
dākṣāyaṇīr dharma-patnīḥ
soma-kaśyapayor api
gaṅgāṁ sarasvatīṁ nandāṁ
kālindīṁ sita-vāraṇam
dhruvaṁ brahma-ṛṣīn sapta
puṇya-ślokāṁś ca mānavān
utthāyāpara-rātrānte
prayatāḥ susamāhitāḥ
smaranti mama rūpāṇi
mucyante te ’ṁhaso ’khilāt

Synonyma

śrī-bhagavān uvāca — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil; ye — ti, kdo; mām — Mě; tvām — tebe; ca — též; saraḥ — jezero; ca — také; idam — toto; giri — horu Trikūṭa; kandara — jeskyně; kānanam — zahrady; vetra — rákosí; kīcaka — dutých bambusů; veṇūnām — a jiných bambusů; gulmāni — trsy; sura-pādapān — nebeské stromy; śṛṅgāṇi — vrcholky; imāni — tyto; dhiṣṇyāni — sídla; brahmaṇaḥ — Pána Brahmy; me — Mě; śivasya — Pána Śivy; ca — rovněž; kṣīra-udam — oceán mléka; me — Mé; priyam — velmi drahé; dhāma — místo; śveta-dvīpam — známé jako bílý ostrov; ca — rovněž; bhāsvaram — vždy zářící duchovními paprsky; śrīvatsam — znak jménem Śrīvatsa; kaustubham — drahokam Kaustubha; mālām — girlandu; gadām — kyj; kaumodakīm — zvaný Kaumodakī; mama — Můj; sudarśanam — disk Sudarśana; pāñcajanyam — lasturu Pāñcajanya; suparṇam — Garuḍu; pataga-īśvaram — krále všech ptáků; śeṣam — Śeṣa Nāgu tvořícího lože; ca — a; mat-kalām — Mou expandovanou část; sūkṣmām — velice subtilní; śriyam devīm — bohyni štěstí; mat-āśrayām — kteří všichni závisejí na Mně; brahmāṇam — Pána Brahmu; nāradam ṛṣim — velkého světce Nāradu Muniho; bhavam — Pána Śivu; prahrādam eva ca — a také Prahlāda; matsya — inkarnací Matsyou; kūrma — inkarnací Kūrmou; varāha — inkarnací kance; ādyaiḥ — a dalšími; avatāraiḥ — různými inkarnacemi; kṛtāni — vykonané; me — Moje; karmāṇi — činnosti; ananta — nekonečné; puṇyāni — příznivé, zbožné; sūryam — boha Slunce; somam — boha Měsíce; hutāśanam — boha ohně; praṇavam — mantru oṁkāru; satyam — Absolutní Pravdu; avyaktam — celkovou hmotnou energii; go- viprān — krávy a brāhmaṇy; dharmam — oddanou službu; avyayam — bez konce; dākṣāyaṇīḥ — dcery Dakṣi; dharma-patnīḥ — skutečné manželky; soma — boha Měsíce; kaśyapayoḥ — a vznešeného ṛṣiho Kaśyapy; api — rovněž; gaṅgām — řeku Gangu; sarasvatīm — řeku Sarasvatī; nandām — řeku Nandu; kālindīm — řeku Yamunu; sita-vāraṇam — slona Airāvatu; dhruvam — Dhruvu Mahārāje; brahma-ṛṣīn — velkých ṛṣiů; sapta — sedm; puṇya-ślokān — velmi zbožné; ca — a; mānavān — lidské bytosti; utthāya — vstávající; apara-rātra-ante — na sklonku noci; prayatāḥ — velmi pečliví; su- samāhitāḥ — se soustředěnou myslí; smaranti — vzpomínají na; mama — Mé; rūpāṇi — podoby; mucyante — jsou osvobozeni; te — ti; aṁhasaḥ — od reakcí za hříšné jednání; akhilāt — všeho druhu.

Překlad

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: Zproštěni veškerých reakcí za hříšné jednání jsou ti, kdo časně ráno, na sklonku noci, vstanou z postele a s plnou pozorností soustředí mysl na Mou podobu, tvou podobu, toto jezero, tuto horu, jeskyně, zahrady, rákosí, bambusy, nebeské stromy, Mé obydlí a obydlí Pána Brahmy a Pána Śivy, tři vrcholy hory Trikūṭa ze zlata, stříbra a železa, Mé útulné sídlo (oceán mléka), bílý ostrov Śvetadvīp, který neustále září duchovními paprsky, Můj znak Śrīvatsa, drahokam Kaustubha, Mou girlandu Vaijayantī, Můj kyj Kaumodakī, Můj disk Sudarśana a lasturu Pāñcajanya, Mého přepravce Garuḍu, krále ptáků, Mé lože Śeṣa Nāgu, bohyni štěstí (expanzi Mé energie), Pána Brahmu, Nāradu Muniho, Pána Śivu, Prahlāda, Mé inkarnace, jako jsou Matsya, Kūrma a Varāha, Mé nekonečně a dokonale příznivé činnosti zaručující zbožnost tomu, kdo o nich naslouchá, Slunce, Měsíc, oheň, mantru oṁkāru, Absolutní Pravdu, veškerou hmotnou energii, krávy a brāhmaṇy, oddanou službu, manželky Somy a Kaśyapy, jež jsou dcerami krále Dakṣi, řeky Gangu, Sarasvatī, Nandu a Yamunu (Kālindī), slona Airāvatu, Dhruvu Mahārāje, sedm ṛṣiů a zbožné lidské bytosti.

Verš

ye māṁ stuvanty anenāṅga
pratibudhya niśātyaye
teṣāṁ prāṇātyaye cāhaṁ
dadāmi vipulāṁ gatim

Synonyma

ye — ti, kteří; mām — Mi; stuvanti — přednášejí modlitby; anena — takto; aṅga — ó králi; pratibudhya — vstávající; niśa-atyaye — na sklonku noci; teṣām — pro ně; prāṇa-atyaye — v době smrti; ca — také; aham — Já; dadāmi — dám; vipulām — věčného, neomezeného; gatim — přemístění do duchovního světa.

Překlad

Můj milý oddaný, těm, kdo na sklonku noci vstanou z postele a přednášejí Mi modlitby, které jsi přednesl ty, poskytnu na konci života své věčné sídlo v duchovním světě.

Verš

śrī-śuka uvāca
ity ādiśya hṛṣīkeśaḥ
prādhmāya jalajottamam
harṣayan vibudhānīkam
āruroha khagādhipam

Synonyma

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl; iti — takto; ādiśya — když poradil; hṛṣīkeśaḥ — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, známý jako Hṛṣīkeśa; prādhmāya — zatroubil; jala-ja-uttamam — na lasturu, nejlepší z vodních bytostí; harṣayan — potěšil; vibudha-anīkam — zástup polobohů vedených Pánem Brahmou a Pánem Śivou; āruroha — nasedl; khaga-adhipam — na záda Garuḍy.

Překlad

Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Poté, co Pán, který je známý jako Hṛṣīkeśa, vyslovil tento pokyn, zatroubil na svou lasturu Pāñcajanyu a tak potěšil všechny polobohy v čele s Pánem Brahmou. Potom nasedl na záda svého přepravce Garuḍy.

Význam

Takto končí Bhaktivedantovy výklady ke čtvrté kapitole osmého zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu, nazvané “Gajendra se vrací do duchovního světa”.