CC Ādi 4.35

‘bhavet’ kriyā vidhiliṅ, sei ihā kaya
kartavya avaśya ei, anyathā pratyavāya
Palabra por palabra: 
bhavet — bhavet; kriyā — el verbo; vidhi-liṅ — en el modo imperativo; sei — eso; ihā — aquí; kaya — dice; kartavya — hacerse; avaśya — ciertamente; ei — esto; anyathā — de lo contrario forma; pratyavāya — perjuicio.
Traducción: 
Aquí, el empleo del verbo «bhavet», que se encuentra en el modo imperativo, nos dice que esto debe hacerse sin falta. No cumplirlo sería abandono del deber.
Significado: 

SIGNIFICADO: Este imperativo se puede aplicar a los devotos puros. Los neófitos podrán comprender estas relaciones sólo después de haberse elevado mediante un servicio devocional regulado bajo la guía experta de un maestro espiritual. Entonces, también ellos serán competentes para poder oír hablar de las relaciones de amor de Rādhā y Kṛṣṇa.

Mientras se está en la vida condicionada material, se requiere una estricta disciplina en cuanto a las actividades morales e inmorales. El mundo absoluto es trascendental y está libre de estas distinciones, porque allí no es posible la influencia de la pasión. Pero en este mundo material, la naturaleza del apetito sexual hace que se distinga entre conducta moral e inmoral. En el mundo espiritual no hay actividades sexuales. Las transacciones entre amante y amado en el mundo espiritual son de amor puro trascendental y dicha sin adulterar.

Aquel que no ha sido atraído por la belleza trascendental del rasa, se verá arrastrado, sin duda, por la atracción material e impulsado a actuar con contaminación material, y a progresar hacia la más oscura región de la vida infernal. Pero al comprender el amor conyugal de Rādhā y Kṛṣṇa, se verá liberado del dominio de la atracción hacia el llamado amor material entre hombre y mujer. Igualmente, aquel que comprende el amor paterno puro de Nanda y Yaśodā por Kṛṣṇa, se salvará de verse arrastrado hacia el afecto paternal material. Si se acepta a Kṛṣṇa como el amigo supremo, la atracción de la amistad material se acabará, y no se sufrirá el desaliento que viene de la mal llamada amistad con pendencieros mundanos. Si se siente la atracción de ser sirviente de Kṛṣṇa, no habrá ya que servir al cuerpo material en la condición degradada de la existencia material, con la falsa esperanza de llegar a ser amo y señor en el futuro. Igualmente, el que ve la grandeza de Kṛṣṇa en una relación neutral no buscará nunca el supuesto alivio de la filosofía impersonalista o del vacío. Si no se está atraído por la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa, con toda seguridad se sentirá atracción por el disfrute material, y de este modo, se caerá en la pegajosa red de las actividades virtuosas y pecaminosas, continuando la existencia material, transmigrando de un cuerpo material a otro. Solamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa se puede alcanzar la más alta perfección de la vida.