CC Ādi 5.224

smerāṁ bhaṅgī-traya-paricitāṁ sāci-vistīrṇa-dṛṣṭiṁ
vaṁśī-nyastādhara-kiśalayām ujjvalāṁ candrakeṇa
govindākhyāṁ hari-tanum itaḥ keśi-tīrthopakaṇṭhe
mā prekṣiṣṭhās tava yadi sakhe bahdhu-saṅge ’sti raṅgaḥ
Palabra por palabra: 
smerām — sonriendo; bhaṅgī-traya-paricitām — curvado en tres lugares: el cuello, la cintura y las rodillas; sāci-vistīrṇa-dṛṣṭim — con una atrevida mirada de reojo; vaṁśī — en la flauta; nyasta — colocó; adhara — labios; kiśalayām — recién florecidas; ujjvalām — muy brillante; candrakeṇa — por la luz de la Luna; govinda-ākhyām — llamado Śrī Govinda; hari-tanum — el cuerpo trascendental del Señor; itaḥ — aquí; keśi-tīrtha-upakaṇṭhe — junto a la orilla del Yamunā, en los alrededores de Keśīghāṭa; mā — no hace; prekṣiṣṭhāḥ — mirada sobre; tava — tu; yadi — si; sakhe — ¡oh, querido amigo!; bandhu-saṅge — a amigos mundanos; asti — hay; raṅgaḥ — apego.
Traducción: 
«Mi querido amigo, si estás verdaderamente apegado a tus amigos mundanos, no mires el rostro sonriente de Śrī Govinda cuando está junto a la orilla del Yamunā en Keśighātā. Lanzando miradas de reojo, lleva la flauta a Sus labios, que parecen ramitas recién florecidas. Su cuerpo trascendental, que forma tres curvas, tiene un gran brillo a la luz de la Luna.»
Significado: 

SIGNIFICADO: Este verso es una cita del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.239) con referencia a la práctica del servicio devocional. Generalmente, en la vida condicionada, la gente se entrega al placer de sociedad, amistad y amor. Este supuesto amor es lujuria, no amor. Pero la gente se siente satisfecha con este falso entendimiento de lo que es amor. Vidyāpati, un gran poeta muy docto de Mithila, ha dicho que el placer que se encuentra en la amistad, en la sociedad y en la vida de familia en el mundo material es como una gota de agua, pero que nuestro corazón desea un placer como el océano. Así pues, el corazón se compara a un desierto de existencia material que necesita el agua de un océano de placer para satisfacer su sequedad. Si hay una gota de agua en el desierto, puede decirse en verdad que aquello es agua, pero una cantidad tan minúscula no tiene valor. De manera semejante, en este mundo material nadie está satisfecho con las relaciones de sociedad, de amistad y de amor. Por lo tanto, si se quiere encontrar placer real en el fondo del corazón, hay que buscar los pies de loto de Govinda. En este verso, Rūpa Gosvāmī indica que si alguien desea estar satisfecho en el placer de sociedad, de amistad y de amor, precisa no buscar refugio a los pies de loto de Govinda, porque si alguien se refugia a Sus pies de loto, olvidará aquella diminuta cantidad de mal llamado placer. El que no está satisfecho con ese supuesto placer, puede buscar los pies de loto de Govinda, que está a orillas del Yamunā en Keśītīrtha, o Keśīghāṭha, en Vṛndāvana, y atrae a todas las gopīs a Su servicio trascendental de amor.