CC Ādi-līlā 7.130
Texto
mahāvākye kari ‘tat tvam asi’ra sthāpana
Palabra por palabra
praṇava—oṁkāra; mahā-vākya—mantra principal; tāhā—eso; kari’—haciendo; ācchādana—cubierto; mahā-vākye—en lugar del mantra principal; kari—yo hago; tat tvam-asi’ra sthāpana—establecimiento de la afirmación tat tvam asi.
Traducción
«Praṇava [oṁkāra] es el mahā-vākya [mahā-mantra] de los Vedas. Los seguidores de Śaṅkarācārya cubren este hecho para realzar, sin autoridad, el mantra tat tvam asi.
Significado
Los filósofos māyāvādīs enfatizan las afirmaciones tat tvam asi, so’ham, etc., pero no enfatizan el verdadero mahā-mantra, el praṇava (oṁkāra). Por esto, como desfiguran el conocimiento védico, son los más grandes ofensores a los pies de loto del Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice claramente: māyāvādī kṛṣṇe aparādhī, «Los filósofos māyāvādīs son los más grandes ofensores de Śrī Kṛṣṇa.» Śrī Kṛṣṇa declara:
kṣipāmy ajasram aśubhān āsurīṣv eva yoniṣu
«A aquellos que son envidiosos y malvados, que son lo más bajo de la humanidad, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca» (Bg. 16.19). A los filósofos māyāvādīs les espera después de la muerte la vida en especies demoníacas, porque tienen envidia de Kṛṣṇa. Hay un erudito demoníaco que cuando Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā (9.34) man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru («Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí, conviértete en Mi devoto, ofréceme reverencias y adórame»), dice que no es a Kṛṣṇa a quien hay que entregarse. Este erudito está ya sufriendo en esta vida, y tendrá que sufrir otra vez en la siguiente si ahora no completa su sufrimiento prescrito. Hay que tener gran cuidado en no envidiar a la Suprema Personalidad de Dios. En el verso siguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu precisa claramente el propósito de los Vedas.