CC Antya 9.68

sannyāsī virakta tomāra kā-sane sambandha?
vyavahāra lāgi’ tomā bhaje, sei jñāna-andha
Palabra por palabra: 
sannyāsī — un sannyāsī; virakta — alguien que ha abandonado todo vínculo con los demás; tomāra — Tuya; -sane — con quién; sambandha — una relación; vyavahāra lāgi’ — con alguna finalidad material; tomā bhaje — Te adora; sei — él; jñāna-andha — ciego a todo conocimiento.
Traducción: 
«Tú eres un sannyāsī renunciado. ¿Qué vínculos Te atan? Quien Te adora con fines materiales es ciego a todo conocimiento.»
Significado: 

SIGNIFICADO: Es un gran error hacerse devoto del Señor para satisfacer fines materiales. Muchas personas se hacen pasar por devotos para obtener beneficios materiales. En verdad, las personas materialistas a veces hacen del servicio devocional una profesión y toman a Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, como medio de sustento. Nada de eso, sin embargo, está aprobado. En el libro Sapta-śatī, como menciona Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, se pueden descubrir los diversos tipos de beneficios materiales que pide un adorador de la diosa Durgā. Esas actividades son muy populares entre la gente, pero es la forma de actuar de personas necias y ciegas (sei jñāna-andha).

Los materialistas en realidad no saben por qué es necesario hacerse devoto. La única preocupación del devoto es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Rūpa Gosvāmī da la siguiente definición de servicio devocional:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñān-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanaṁ bhaktir uttamā

Debemos estar completamente libres de deseos materiales y servir a Kṛṣṇa con el solo objeto de complacerle. Entre las personas que aspiran a complacer sus propios sentidos (bhukti-mukti-siddhi-kāmī), los hay que desean disfrutar al máximo del mundo material, mientras otros desean liberarse y fundirse en la existencia del Brahman, y otros aspiran a la magia de los poderes místicos para llegar a ser encarnaciones de Dios. Todo ello es contrario a los principios del servicio devocional. Debemos estar libres de todo deseo material. El deseo de los impersonalistas de fundirse en la existencia del Brahman también es material, ya que esos impersonalistas desean complacer sus propios sentidos fundiéndose en la existencia de Kṛṣṇa, en lugar de servir a Sus pies de loto. Aunque lleguen a fundirse en la refulgencia Brahman, esas personas caen de nuevo en la existencia material. Así lo afirma el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ‘nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

Los filósofos māyāvādīs, como carecen de información acerca del servicio trascendental del Señor, tienen que descender de nuevo al mundo material incluso después de haber alcanzado la liberación de las actividades materiales y haberse fundido en la refulgencia Brahman.