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CC Madhya-līlā 11.192

Texto

aho bata śva-paco ’to garīyān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te

Palabra por palabra

aho bata — qué maravilloso es; śva-pacaḥ — comedores de perros; ataḥ — que el brāhmaṇa iniciado; garīyān — más glorioso; yat — de quien; jihvā-agre — en la lengua; vartate — permanece; nāma — el santo nombre; tubhyam — de Ti, mi Señor; tepuḥ — han realizado; tapaḥ — austeridad; te — ellos; juhuvuḥ — han celebrado sacrificios; sasnuḥ — se han bañado en todos los lugares sagrados; āryāḥ — que pertenecen realmente a la raza ārya; brahma — todos los Vedas; anūcuḥ — han estudiado; nāma — santo nombre; gṛṇanti — cantan; ye — quienes; te — ellos.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó entonces el siguiente verso: «“Mi querido Señor, la persona que tiene siempre en la lengua Tu santo nombre es mejor que un brāhmaṇa iniciado. Aunque haya nacido en una familia de comedores de perros y aunque en términos materiales sea el más bajo entre los hombres, esa persona es gloriosa. Ése es el maravilloso efecto de cantar el santo nombre del Señor. Por lo tanto, cuando alguien canta el santo nombre del Señor, debe entenderse que ha celebrado ya todos los tipos de austeridades y grandes sacrificios que se mencionan en los Vedas. Se concluye entonces que esa persona se ha bañado ya en todos los lugares de peregrinaje, ha estudiado todos los Vedas y es, por lo tanto, un ārya”».

Significado

La palabra ārya significa avanzado. Nadie puede ser llamado ārya si no es avanzado espiritualmente, y ésa es la diferencia entre ārya y no ārya. Los no-āryas son quienes no son avanzados espiritualmente. Quien siga la cultura védica, celebre grandes sacrificios o siga estrictamente las instrucciones védicas, puede llegar a ser un brāhmaṇa, un sannyāsī o un ārya. No es posible llegar a ser brāhmaṇa, sannyāsī o ārya sin reunir las cualidades necesarias. El bhāgavata-dharma nunca permite a nadie ser brāhmaṇa, sannyāsī o ārya de forma barata. Las cualidades o cualificaciones que se explican en este verso son una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.7), y fueron comentadas por Devahūti, la madre de Kapiladeva, cuando entendió la influencia del servicio devocional (bhakti-yoga). De ese modo, Devahūti alabó al devoto, señalando su grandeza en todo aspecto.