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CC Madhya-līlā 20.359

Texto

janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ
tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ
tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo ’mṛṣā
dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi

Palabra por palabra

janma-ādi — creación, mantenimiento y disolución; asya — de esto (del universo); yataḥ — de quien; anvayāt — directamente del vínculo espiritual; itarataḥ — indirectamente de la falta de contacto material; ca — también; artheṣu — en todos los asuntos; abhijñaḥ — el perfecto conocedor; sva-rāṭ — independiente; tene — impartió; brahma — la Verdad Absoluta; hṛdā — a través del corazón; yaḥ — quien; ādi-kavaye — al Señor Brahmā; muhyanti — se confunden; yat — en quien; sūrayaḥ — grandes personalidades como el Señor Brahmā y otros semidioses o grandes brāhmaṇas; tejaḥ-vāri-mṛdām — de fuego, agua y tierra; yathā — como; vinimayaḥ — el intercambio; yatra — en quien; tri-sargaḥ — la creación material de tres modalidades; amṛṣā — real; dhāmnā — con la morada; svena — Suya propia personal; sadā — siempre; nirasta-kuhakam — libre de toda ilusión; satyam — la verdad; param — absoluta; dhīmahi — meditemos en.

Traducción

«“¡Oh, mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, Te ofrezco respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Śrī Kṛṣṇa porque es la Verdad Absoluta y la causa primigenia de todas las causas de la creación, mantenimiento y destrucción de los universos manifestados. Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, porque, más allá de Él, no hay ninguna otra causa. Es únicamente Él quien impartió por primera vez conocimiento védico en el corazón de Brahmājī, el primer ser creado. Debido a Él, incluso grandes sabios y semidioses son víctimas de la ilusión, como el que se ve confundido por las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Sólo debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, parecen reales, aunque son irreales. Por eso medito en Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que existe eternamente en Su morada trascendental, que está por siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, porque Él es la Verdad Absoluta.”

Significado

Este verso, una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1), vincula el Śrīmad-Bhāgavatam con el Vedānta-sūtra mediante las palabras janmādy asya yataḥ. Afirma que la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, es la Verdad Absoluta más allá de la creación material. Así lo han aceptado todos los ācāryas. Hasta Śaṅkārācarya, el más elevado de los impersonalistas, dice al comienzo de su comentario a la Bhagavad-gītā: nārāyaṇaḥ paro vyaktāt. La creación material, cuando todavía no se ha manifestado a partir del mahat-tattva, se denomina avyakta, y una vez manifestada de esa energía total, se denomina vyakta. Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá de vyakta-avyakta, esa naturaleza material manifestada y no manifestada. Ésa es la cualidad principal de la Suprema Personalidad de Dios cuando adopta una determinada encarnación. Kṛṣṇa dice a Arjuna que ellos han nacido ya muchas veces antes. Kṛṣṇa lo recuerda todo acerca de Sus advenimientos anteriores, pero Arjuna no recuerda. Kṛṣṇa está más allá de la creación cósmica, y por lo tanto Se encuentra en la excelsa posición de poder recordar todo el pasado. En la creación cósmica, todo tiene un cuerpo material, pero Kṛṣṇa, que está más allá de la creación cósmica material, tiene siempre un cuerpo espiritual. Él impartió el conocimiento védico en el corazón de Brahmā. Brahmā, pese a ser la personalidad más importante y elevada del universo, no podía recordar lo que había hecho en su vida anterior. Kṛṣṇa tuvo que darle el recuerdo a través del corazón. Inspirado de esa forma, el Señor Brahmā pudo crear el universo entero. Recordar todo el pasado e inspirar al Señor Brahmā a crear son ejemplos claros de las características denominadas svarūpa-lakṣaṇa y taṭastha-lakṣaṇa.