Solapas principales

Madhya 22: El proceso del servicio devocional

En el Capítulo Veintidós, Śrī Caitanya Mahāprabhu explica el proceso de servicio devocional. Al principio explica la verdad acerca de la entidad viviente y el carácter excelso del servicio devocional. A continuación explica la inutilidad de la especulación mental y del yoga místico. A la entidad viviente se le recomienda, en toda circunstancia, seguir la senda del servicio devocional tal y como la explicó personalmente Śrī Caitanya Mahāprabhu. El método especulativo de los supuestos jñānīs es una pérdida de tiempo, y así se demuestra en este capítulo. La persona inteligente debe abandonar los procesos de karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa y yoga místico. Debe abandonar todos esos procesos inútiles y seguir con seriedad la senda de conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo, su vida será un éxito. Quien adopte plenamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, aunque a veces pueda verse agitado debido a sus pasadas prácticas de especulación mental y yoga místico, será salvado personalmente por el Señor Kṛṣṇa. De hecho, el servicio devocional se obtiene por las bendiciones del devoto puro (sa mahātmā su-durlabhaḥ). El devoto puro es el trascendentalista supremo, y para que nuestra conciencia de Kṛṣṇa latente despierte, necesitamos recibir su misericordia. Debemos relacionarnos con devotos puros. El servicio devocional puro despertará en nosotros si tenemos fe firme en las palabras de una gran alma.

En este capítulo, Śrī Caitanya Mahāprabhu establece la diferencia entre el devoto puro y los demás. También explica las características del devoto puro. El más terrible enemigo del devoto es la relación con mujeres con espíritu de disfrute. La relación con no devotos también se condena, porque es otro formidable enemigo en la senda del servicio devocional. Debemos entregarnos por completo a los pies de loto de Kṛṣṇa y abandonar la atracción por las mujeres y los no devotos.

En el presente capítulo se explican las seis características de las almas plenamente entregadas. El servicio devocional se ha dividido en dos categorías: servicio devocional regulativo y amor espontáneo. Se da una lista de sesenta y cuatro elementos del servicio devocional regulativo; los cinco últimos se consideran muy importantes. La práctica de uno solo de los nueve procesos del servicio devocional basta para alcanzar el éxito. El conocimiento especulativo y el yoga místico nunca podrán ayudarnos en el servicio devocional. Las actividades piadosas, la no violencia, el control de los sentidos y la regulación no están separados del servicio devocional en su forma pura. Si nos ocupamos en servicio devocional, todas las buenas cualidades vendrán detrás. No es necesario cultivarlas por separado. El servicio devocional espontáneo surge cuando se sigue a un devoto puro despierto al amor espontáneo por Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu explica las características de los devotos que ya están situados en el plano del amor espontáneo por Dios. También describe a los devotos que están tratando de seguir los pasos de los devotos puros.

CC Madhya 22.1 — Ofrezco respetuosas reverencias al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él es un océano de misericordia trascendental, y ha manifestado de forma maravillosa el bhakti-yoga, pese a que es un tema muy confidencial y pese a que estamos en la era de Kali, la era de la riña.
CC Madhya 22.2 — ¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
CC Madhya 22.3 — Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Te he explicado de varias maneras la relación que nos une a Kṛṣṇa. Ése es el tema de todos los Vedas. Kṛṣṇa es el centro de todas las actividades.
CC Madhya 22.4 — «Ahora te hablaré de las características del servicio devocional, mediante el cual se puede alcanzar el refugio de Kṛṣṇa y Su servicio amoroso trascendental.
CC Madhya 22.5 — «Las actividades del ser humano deben centrarse solamente en el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa. Ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas y la firme conclusión de todas las personas santas.
CC Madhya 22.6 — «“Si se pregunta a madre śruti [los Vedas] a quién se debe adorar, ella dice que Tú eres el único Señor y el único objeto de adoración. De forma similar, los corolarios de los śruti-śāstras, los smṛti-śāstras, que son como hermanas, dan la misma instrucción. Los Purāṇas, que son como hermanos, siguen los pasos de su madre. ¡Oh, enemigo del demonio Mura!, la conclusión es que Tú eres el único refugio. Ahora he comprendido esto en verdad.”
CC Madhya 22.7 — «Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta no dual, la Suprema Personalidad de Dios. Aunque es uno, Él mantiene variedad de energías y expansiones personales para Sus pasatiempos.
CC Madhya 22.8 — «Kṛṣṇa Se expande en muchas formas. Unas son expansiones personales, y otras, expansiones separadas. De ese modo lleva a cabo pasatiempos tanto en el mundo espiritual como en el material. Los mundos espirituales son los planetas Vaikuṇṭhas, y los universos materiales son los brahmāṇḍas, globos gigantescos gobernados por el Señor Brahmā.
CC Madhya 22.9 — «Las expansiones de Su ser personal —como el grupo de cuatro manifestaciones de Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha y Vāsudeva— descienden de Vaikuṇṭha al mundo material en forma de encarnaciones. Las expansiones separadas son las entidades vivientes. Aunque son expansiones de Kṛṣṇa, se las incluye entre Sus potencias.
CC Madhya 22.10 — «Las entidades vivientes [las jīvas] se dividen en dos categorías. Unas son eternamente liberadas, y otras eternamente condicionadas.
CC Madhya 22.11 — «Las que están eternamente liberadas están siempre despiertas en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, y ofrecen servicio amoroso trascendental a los pies del Señor Kṛṣṇa. Deben ser consideradas acompañantes eternos de Kṛṣṇa, y disfrutan eternamente de la bienaventuranza trascendental de servir a Kṛṣṇa.
CC Madhya 22.12 — «Además de los devotos eternamente liberados, están las almas condicionadas, que siempre vuelven la espalda al servicio del Señor. Están perpetuamente condicionadas en el mundo material, sujetas a los padecimientos materiales causados por diversas formas corporales en condiciones infernales.
CC Madhya 22.13 — «Debido a su oposición al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, el alma condicionada es castigada por la bruja de la energía externa, māyā. De ese modo está dispuesta a sufrir las tres miserias: las miserias que se deben al cuerpo y la mente, las causadas por el comportamiento enemistoso de otras entidades vivientes, y las perturbaciones naturales causadas por los semidioses.
CC Madhya 22.14-15 — «De ese modo, el alma condicionada pasa a ser el sirviente de los deseos de disfrute, y, cuando éstos no se satisfacen, es sirviente de la ira y continúa recibiendo las patadas de la energía externa, māyā. Vagando sin cesar por el universo, es posible que por casualidad entre en contacto con un médico devoto, cuyos himnos e instrucciones hacen huir a la bruja de la energía externa. Así, el alma condicionada entra en contacto con el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, y de ese modo puede ir acercándose cada vez más al Señor.
CC Madhya 22.16 — «¡Oh, mi Señor!, las indeseables órdenes de los deseos de disfrute no tienen límite. Aunque ya he ofrecido a esos deseos muchísimo servicio, no me han dado muestra alguna de misericordia. Ni me he avergonzado de servirlos, ni he deseado nunca abandonarlos. Sin embargo, ¡oh, mi Señor, líder de la dinastía Yadu!, recientemente mi inteligencia ha despertado y ahora los estoy abandonando. Debido a la inteligencia trascendental, ahora me niego a obedecer a las indeseables órdenes de esos deseos, y vengo a Ti para entregarme a Tus pies de loto, que están libres de temor. Por favor, ocúpame en Tu servicio personal y sálvame.»
CC Madhya 22.17 — «El servicio devocional a Kṛṣṇa es la principal función de la entidad viviente. Hay distintos métodos para la liberación del alma condicionada —el karma, el jñāna, el yoga y el bhakti—, pero todos los demás dependen del bhakti.
CC Madhya 22.18 — «Sin el servicio devocional, todos los demás métodos de autorrealización espiritual son débiles e insignificantes. Si no se llega al servicio devocional del Señor, el jñāna y el yoga no pueden dar el resultado deseado.
CC Madhya 22.19 — «“El conocimiento puro puede estar más allá de toda afinidad material, pero, si no se dedica a la Suprema Personalidad de Dios [Kṛṣṇa], no resulta demasiado hermoso, aunque es un conocimiento libre de todo matiz material. ¿De qué sirven, entonces, las actividades fruitivas, que son de naturaleza pasajera y dolorosas desde el mismo comienzo, si no se utilizan para el servicio devocional del Señor? ¿Qué atractivo pueden tener?”
CC Madhya 22.20 — «“Los que ejecutan severas austeridades y penitencias, los que dan como caridad todas sus posesiones, los que son muy famosos por sus actividades auspiciosas, los que se ocupan en meditación y en especulación mental, e incluso los que son muy expertos en recitar los mantras védicos, no logran ningún resultado auspicioso, aunque realicen todas esas actividades auspiciosas, si no dedican sus actividades al servicio de la Suprema Personalidad de Dios. Por ello ofrezco repetidamente respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, cuyas glorias siempre son auspiciosas.”
CC Madhya 22.21 — «El conocimiento especulativo, por sí solo, sin servicio devocional, no puede dar la liberación. En cambio, quien se ocupa en el servicio devocional del Señor puede obtener la liberación incluso sin poseer conocimiento.
CC Madhya 22.22 — «“Mi querido Señor, Tu servicio devocional es la única senda auspiciosa. Quien la abandona para simplemente cultivar el conocimiento especulativo o la comprensión de que esos seres vivos son almas espirituales y el mundo material es falso, se somete a dificultades inmensas. Sólo gana en actividades penosas e inauspiciosas. Sus esfuerzos son como batir cáscaras de arroz que ya no tienen grano. Es un trabajo inútil.”
CC Madhya 22.23 — «“Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente.”
CC Madhya 22.24 — «La entidad viviente está atada por el cuello con la cadena de māyā debido a que ha olvidado que es un sirviente eterno de Kṛṣṇa.
CC Madhya 22.25 — «El alma condicionada, si se ocupa en el servicio del Señor y, al mismo tiempo, cumple las órdenes del maestro espiritual y le sirve, puede liberarse de las garras de māyā y llega a merecer el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa.
CC Madhya 22.26 — «Los seguidores de la institución varṇāśrama aceptan los principios regulativos de las cuatro órdenes sociales [brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra] y las cuatro órdenes espirituales [brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa]. Sin embargo, quien cumple con los principios regulativos de esas órdenes, pero no ofrece a Kṛṣṇa servicio trascendental, cae en una condición infernal de vida material.
CC Madhya 22.27 — «“De la boca de Brahmā se ha generado la existencia de la orden brahmínica. De forma similar, de sus brazos provienen los kṣatriyas, de su cintura los vaiśyas, y de sus piernas los śūdras. Esas cuatro órdenes y sus equivalentes espirituales [brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa] se combinan para formar la sociedad humana completa.
CC Madhya 22.28 — «“Quien se limita a mantener una posición oficial en los cuatro varṇas y āśramas, pero no adora al Supremo Señor Viṣṇu, cae de su envanecida posición a una condición infernal.”
CC Madhya 22.29 — «Hay muchos especuladores filosóficos [jñānīs] pertenecientes a la escuela māyāvāda que se consideran liberados y se hacen llamar Nārāyaṇa. Pero su inteligencia no se purificará mientras no se ocupen en el servicio devocional a Kṛṣṇa.
CC Madhya 22.30 — «“¡Oh, el de ojos de loto!, la inteligencia de aquellos que se consideran liberados en esta vida pero no Te ofrecen servicio devocional es necesariamente impura. Aunque se sometan a rigurosas austeridades y penitencias y se eleven al nivel espiritual, al plano impersonal del Brahman, vuelven a caer, porque dejan de lado la adoración de Tus pies de loto.”
CC Madhya 22.31 — «Kṛṣṇa se compara a la luz del Sol, y māyā a la oscuridad. Donde hay Sol, no puede haber oscuridad. Tan pronto como se emprende el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, la oscuridad de la ilusión (la influencia de la energía externa) se desvanece de inmediato.
CC Madhya 22.32 — «“La energía externa ilusoria de Kṛṣṇa, conocida con el nombre de māyā, siempre se avergüenza de permanecer ante Kṛṣṇa, del mismo modo que la oscuridad siente vergüenza ante la luz del Sol. Esa māyā, sin embargo, confunde a las desafortunadas personas que no tienen inteligencia. Por ello, se jactan de que este mundo material es suyo y de que ellos son sus disfrutadores.”
CC Madhya 22.33 — Una persona queda libre de las garras de māyā tan pronto como dice sincera y seriamente: “Mi querido Señor Kṛṣṇa, aunque Te he olvidado durante tantísimos años en el mundo material, hoy me entrego a Ti. Soy Tu sirviente serio y sincero. Por favor, ocúpame en Tu servicio”.
CC Madhya 22.34 — «“Hago voto de que si alguien, por una sola vez, se entrega sinceramente a Mí, diciendo: ‘Mi querido Señor, de hoy en adelante soy Tuyo’, y Me ora para que le dé el valor necesario, Yo daré a esa persona los ánimos que necesite, y a partir de ese momento estará siempre a salvo.”
CC Madhya 22.35 — «Debido a las malas influencias, la entidad viviente desea la felicidad material, la liberación o sumergirse en el aspecto impersonal del Señor, o bien se ocupa en yoga místico deseando poder material. Si de verdad se vuelve inteligente, esa persona emprenderá el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa ocupándose intensamente en el servicio devocional al Señor Śrī Kṛṣṇa.
CC Madhya 22.36 — «“La persona verdaderamente inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental.”
CC Madhya 22.37 — «Aquellos que desean el disfrute material o fundirse en la existencia de la Verdad Absoluta, si se ocupan en el servicio amoroso trascendental del Señor, obtendrán de inmediato el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa, aunque no lo hayan pedido. Kṛṣṇa es, por lo tanto, muy misericordioso.
CC Madhya 22.38 — «Kṛṣṇa dice: “Si alguien se ocupa en Mi servicio amoroso trascendental, pero al mismo tiempo desea la opulencia del disfrute material, es muy, pero que muy tonto. En verdad, es como la persona que deja la ambrosía para beber veneno.
CC Madhya 22.39 — «“Yo soy muy inteligente, así que, ¿por qué tendría que dar prosperidad material a semejante tonto? Mejor, le haré tomar el néctar del refugio de Mis pies de loto y le haré olvidar el disfrute material, que es ilusorio.”
CC Madhya 22.40 — «“Si alguien pide a Kṛṣṇa que le satisfaga un deseo, Kṛṣṇa indudablemente lo hace, pero no concede nada que, una vez disfrutado, traiga como consecuencia nuevas peticiones de satisfacer posteriores deseos. Cuando alguien tiene otros deseos pero se ocupa en el servicio del Señor, Kṛṣṇa le da, por la fuerza, el refugio de Sus pies de loto, donde olvidará todos los demás deseos.”
CC Madhya 22.41 — «La persona que se ocupa en el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa para satisfacer los sentidos, y en lugar de ello obtiene un gusto por servir a Kṛṣṇa, acaba por abandonar sus deseos materiales y se ofrece voluntariamente como sirviente eterno de Kṛṣṇa.
CC Madhya 22.42 — «[Cuando la Suprema Personalidad de Dios iba a bendecirle, Dhruva Mahārāja dijo:] “¡Oh, mi Señor!, yo estaba buscando una posición material opulenta, y para ello me sometí a rigurosas formas de penitencia y austeridad. Ahora Te he obtenido a Ti, que eres muy difícil de obtener hasta para los grandes semidioses, las personas santas y los reyes. Yo estaba buscando un trozo de cristal, pero he encontrado la joya más valiosa. Por eso, estoy tan satisfecho que ya no deseo pedirte ninguna bendición”.
CC Madhya 22.43 — «Las almas condicionadas viajan sin rumbo por los diferentes planetas del universo, entrando en diversas especies de vida. Debido a su buena fortuna, una de esas almas se libera de alguna forma del océano de la nesciencia, del mismo modo que, de entre muchos troncos que van río abajo, uno casualmente llega a la orilla.
CC Madhya 22.44 — «“‘Soy tan caído que nunca tendré oportunidad de ver a la Suprema Personalidad de Dios.’ Ése era mi falso temor. Muy al contrario, por casualidad, una persona tan caída como yo puede llegar a ver a la Suprema Personalidad de Dios. Aunque las olas del río del tiempo nos arrastran, en determinado momento podemos alcanzar la orilla.”
CC Madhya 22.45 — «Por buena fortuna, alguien llega a hacerse merecedor de cruzar el océano de la nesciencia, y cuando su plazo de existencia material se acorta, puede tener la oportunidad de relacionarse con devotos puros. Gracias a ese contacto, su atracción por Kṛṣṇa despierta.
CC Madhya 22.46 — «“¡Oh, mi Señor! ¡oh, infalible Persona Suprema!, cuando una persona que vaga por los universos se capacita para liberarse de la existencia material, recibe la oportunidad de relacionarse con devotos. Cuando se relaciona con devotos, despierta en ella su atracción por Ti. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el objetivo supremo de los devotos más elevados, el Señor del universo.”
CC Madhya 22.47 — «Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos en la forma de caittya-guru, el maestro espiritual interno. Cuando es bondadoso con alguna afortunada alma condicionada, Él personalmente le da lecciones para que pueda progresar en el servicio devocional, instruyendo a la persona desde dentro en forma de Superalma y desde fuera como maestro espiritual.
CC Madhya 22.48 — «“¡Oh, mi Señor!, ni poetas trascendentales ni expertos en la ciencia espiritual podrían expresar totalmente su agradecimiento a Ti, ni aunque estuvieran dotados de la prolongada vida de Brahmā, pues Tú, para liberar al ser vivo corporificado indicándole cómo llegar a Ti, Te manifiestas en dos aspectos: externamente como ācārya e internamente como Superalma.”
CC Madhya 22.49 — «Quien se relaciona con un devoto ve despertar su fe en el servicio devocional de Kṛṣṇa. Debido al servicio devocional, su amor latente por Kṛṣṇa despierta, y de ese modo, su existencia material condicionada llega a su fin.
CC Madhya 22.50 — «“Si, de una u otra forma, una persona siente atracción por las conversaciones acerca de Mí y tiene fe en las instrucciones que Yo he dado en la Bhagavad-gītā, y si no está ni falsamente desapegada de las cosas materiales ni muy apegada a la existencia material, su amor latente por Mí despertará mediante el servicio devocional.”
CC Madhya 22.51 — «Quien no sea favorecido por un devoto puro, no podrá alcanzar el plano del servicio devocional. No hablemos ya de kṛṣṇa-bhakti: ni siquiera podrá liberarse del cautiverio de la existencia material.
CC Madhya 22.52 — «“¡Oh, rey Rahūgaṇa!, no es posible alcanzar el servicio devocional sin llevarse a la cabeza el polvo de los pies de loto de un devoto puro [un mahājana o mahātmā]. El servicio devocional no puede obtenerse por el simple hecho de someterse a rigurosas austeridades y penitencias, adorar suntuosamente a la Deidad, o seguir estrictamente las reglas y regulaciones de las órdenes de sannyāsa o gṛhastha; ni se puede alcanzar estudiando los Vedas, sumergiéndose en el agua, o exponiéndose al fuego o a un Sol abrasador.”
CC Madhya 22.53 — «“A menos que la sociedad humana acepte el polvo de los pies de loto de los grandes mahātmās, de los devotos que nada tienen que ver con las posesiones materiales, la humanidad no podrá volver su atención hacia los pies de loto de Kṛṣṇa. Esos pies de loto acaban con todas las condiciones indeseables y miserables de la vida material.”
CC Madhya 22.54 — «El veredicto de todas las Escrituras reveladas es que incluso por un momento de relación con un devoto puro, se puede alcanzar el éxito completo.
CC Madhya 22.55 — «“Un instante en compañía de un devoto del Señor es algo tan valioso que no se puede ni comparar a logros como la elevación a los planetas celestiales o la liberación de la materia, y mucho menos a bendiciones mundanas en la forma de prosperidad material, que es para quienes están destinados a morir.”
CC Madhya 22.56 — «Kṛṣṇa es tan misericordioso que, por medio de las instrucciones que dirigió a Arjuna, ha dado protección al mundo entero.
CC Madhya 22.57-58 — «“Como tú eres Mi muy querido amigo, Yo te explico Mi instrucción suprema, la parte más confidencial del conocimiento. Escúchala de Mí, pues es para tu beneficio. Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo.”
CC Madhya 22.59 — «Aunque Kṛṣṇa ya había explicado antes los méritos de la celebración de rituales védicos, de las actividades fruitivas conforme a los mandamientos védicos, de la práctica del yoga y del cultivo de jñāna, estas instrucciones finales son más poderosas y están por encima de todas las demás.
CC Madhya 22.60 — «El devoto que tiene fe en la fuerza de esa orden adora al Señor Kṛṣṇa y abandona todas las demás actividades.
CC Madhya 22.61 — «“Quien no se haya todavía saciado de las actividades fruitivas y no haya despertado el gusto por el servicio devocional mediante el proceso de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, tendrá que actuar conforme a los principios regulativos de los mandamientos védicos.”
CC Madhya 22.62 — «Śraddhā es una fe confiada y firme en que, por ofrecer servicio amoroso trascendental a Kṛṣṇa, se cumple al mismo tiempo con todas las actividades complementarias. Esa fe es favorable para el desempeño de servicio devocional.
CC Madhya 22.63 — «“Al verter agua en la raíz de un árbol, se satisfacen, sin mayor esfuerzo, el tronco, las ramas y los tallos. Cuando se lleva alimento al estómago, éste nutre el aire vital y todos los sentidos quedan satisfechos. Del mismo modo, al adorar a Kṛṣṇa y ofrecerle servicio, todos los semidioses se sienten inmediatamente satisfechos.”
CC Madhya 22.64 — «El devoto con fe es en verdad un candidato apto para el servicio amoroso del Señor. Conforme a su fe, se le clasifica como devoto de primera clase, devoto intermedio o devoto inferior.
CC Madhya 22.65 — «Al devoto experto en la lógica, la argumentación y las Escrituras reveladas y que tiene una fe firme en Kṛṣṇa se le considera devoto de primera clase. Él puede liberar al mundo entero.
CC Madhya 22.66 — «“El devoto experto en la lógica y la comprensión de las Escrituras reveladas, y que siempre sostiene una firme convicción y una fe profunda y no ciega, debe ser considerado un devoto de primera clase en el servicio devocional.”
CC Madhya 22.67 — «Al devoto que no es muy experto en la argumentación y en la lógica basadas en las Escrituras reveladas, pero que posee una fe firme, se le considera devoto de segunda clase. También a él se le debe considerar sumamente afortunado.
CC Madhya 22.68 — «“Al devoto que no conoce muy bien los argumentos de las Escrituras, pero que tiene una fe firme, se le llama devoto intermedio o de segunda clase.”
CC Madhya 22.69 — «Aquel cuya fe es blanda y moldeable es un devoto neófito, pero, por seguir el proceso paso por paso, llegará a elevarse al nivel de devoto de primera clase.
CC Madhya 22.70 — «“El devoto que no tiene una fe muy fuerte, que está comenzando, debe ser considerado un devoto neófito.”
CC Madhya 22.71 — «Al devoto se le considera superlativo o superior conforme a su amor y su apego. En el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se han enumerado las siguientes características.
CC Madhya 22.72 — «“La persona avanzada en el servicio devocional ve al alma de las almas, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, en el interior de todo. Por consiguiente, siempre ve la forma de la Suprema Personalidad de Dios como causa de todas las causas, y entiende que todas las cosas están situadas en Él.
CC Madhya 22.73 — «“El devoto intermedio, de segunda clase, muestra amor por la Suprema Personalidad de Dios, es amistoso con todos los devotos y es muy misericordioso con los neófitos y con la gente ignorante. El devoto intermedio deja de lado a quienes sienten envidia del servicio devocional.
CC Madhya 22.74 — «“El prākṛta-bhakta, el devoto materialista, no estudia los śāstras con dedicación, ni trata de entender el verdadero nivel del servicio devocional puro. Por consiguiente, no muestra el debido respeto a los devotos avanzados. Es posible, sin embargo, que siga los principios regulativos que ha aprendido de su maestro espiritual o de su familia, que adora a la Deidad. Aunque está tratando de progresar en el servicio devocional, se le debe considerar en el plano material. Esa persona es un bhakta-prāya [devoto neófito], o bhaktābhāsa, pues ha recibido una pequeña iluminación de la filosofía vaiṣṇava.”
CC Madhya 22.75 — «Vaiṣṇava es aquel que ha adquirido todas las buenas cualidades trascendentales. Todas las buenas cualidades de Kṛṣṇa se manifiestan gradualmente en el devoto de Kṛṣṇa.
CC Madhya 22.76 — «“En aquel que tiene una fe devocional inquebrantable en Kṛṣṇa se manifiestan, sin excepción, todas las buenas cualidades de Kṛṣṇa y de los semidioses. Sin embargo, aquel que no tiene devoción por la Suprema Personalidad de Dios carece de buenas cualidades, pues está ocupado en las maquinaciones mentales de la existencia material, que es el aspecto externo del Señor.”
CC Madhya 22.77 — «Todas esas cualidades trascendentales son las características de los vaiṣṇavas puros, y no se pueden explicar en su totalidad. Sin embargo, trataré de señalar algunas de las cualidades importantes.
CC Madhya 22.78-80 — «Los devotos son siempre misericordiosos, humildes, veraces, ecuánimes con todos, intachables, magnánimos, mansos y limpios. Carecen de posesiones materiales, y realizan actividades por el bien de todos. Son pacíficos, entregados a Kṛṣṇa, y están libres de deseos. Son indiferentes a las ganancias materiales y están fijos en el servicio devocional. Controlan por completo las seis malas cualidades (lujuria, ira, codicia, etc.). Comen solo lo que necesitan y están libres de embriaguez. Son respetuosos, graves, compasivos y carecen de prestigio falso. Son amistosos, poéticos, expertos y silenciosos.
CC Madhya 22.81 — «“Los devotos son siempre tolerantes, pacientes y muy misericordiosos. Son los bienquerientes de todas las entidades vivientes. Siguen los mandamientos de las Escrituras y, como no tienen enemigos, son muy pacíficos. Ésos son los adornos de los devotos.”
CC Madhya 22.82 — «“El veredicto de todos los śāstras y de todas las grandes personalidades es que el servicio a un devoto puro constituye la senda hacia la liberación. Por el contrario, la relación con personas materialistas apegadas al disfrute material y a las mujeres constituye la senda de la oscuridad. Los verdaderos devotos tienen una mente amplia, son ecuánimes con todos y muy pacíficos. Nunca se irritan, y son amistosos con todas las entidades vivientes.”
CC Madhya 22.83 — «La causa de donde nace el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa es la relación con devotos avanzados. Incluso cuando nuestro amor latente por Kṛṣṇa despierta, la relación con devotos es de lo más esencial.
CC Madhya 22.84 — «“¡Oh, mi Señor!, ¡oh, infalible Persona Suprema!, cuando una persona que vaga por los universos se capacita para liberarse de la existencia material, recibe la oportunidad de relacionarse con devotos. Cuando se relaciona con devotos, despierta en ella su atracción por Ti. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el objetivo supremo de los devotos más elevados, el Señor del universo.”
CC Madhya 22.85 — «“¡Oh, devotos, que estáis libres de todo pecado!, dejad que os pregunte por aquello que es supremamente auspicioso para todas las entidades vivientes. Para la sociedad humana, y en el mundo material, la relación con un devoto puro, aun por menos de un instante, es el mayor de los tesoros.”
CC Madhya 22.86 — «“Sólo entre devotos puede hablarse adecuadamente del mensaje espiritualmente poderoso de Dios, y es muy grato de oír en tal compañía. Si se escucha a los devotos, pronto aparece abierto el camino de la experiencia trascendental, y poco a poco aparece una fe firme que, a su debido tiempo, se transforma en atracción y devoción.”
CC Madhya 22.87 — «El vaiṣṇava debe siempre evitar relacionarse con la gente corriente. La gente común está muy apegada a lo material, especialmente a las mujeres. Los vaiṣṇavas deben evitar también la compañía de los que no son devotos del Señor Kṛṣṇa.
CC Madhya 22.88-90 — «“Aquel que se relaciona con personas mundanas pierde toda su veracidad, limpieza, misericordia, seriedad, inteligencia espiritual, decencia, austeridad, fama, clemencia, control de la mente, control de los sentidos, fortuna y todas las demás cualidades favorables. Jamás hay que relacionarse con necios groseros que carecen de conocimiento sobre la autorrealización y no son más que animalitos de juguete en manos de alguna mujer. No hay nada que provoque en el hombre una ilusión y un cautiverio tan intensos como la compañía de una mujer o de hombres demasiado apegados a las mujeres.”
CC Madhya 22.91 — «“Es mejor soportar el sufrimiento de estar rodeado de llamas ardientes en una jaula con barrotes, que relacionarse con personas que carecen de conciencia de Kṛṣṇa. Esa compañía es una carga muy pesada.”
CC Madhya 22.92 — «“A las personas que carecen de servicio devocional consciente de Kṛṣṇa y que, por lo tanto, están desprovistas de actividades piadosas, es mejor no verlas siquiera.”
CC Madhya 22.93 — «Se debe aceptar con plena confianza, de forma exclusiva y sin titubear, el refugio del Señor Kṛṣṇa, abandonando las malas compañías e incluso pasando por alto los principios regulativos de los cuatro varṇas y cuatro āśramas. En otras palabras, se debe abandonar todo apego material.
CC Madhya 22.94 — «“Si después de abandonar toda clase de deberes, tanto los religiosos como los derivados de tu ocupación, vienes a Mí, a la Suprema Personalidad de Dios, y te refugias en Mí, Yo te protegeré de todas las reacciones pecaminosas de la vida. No te preocupes.”
CC Madhya 22.95 — «El Señor Kṛṣṇa es muy bondadoso con Sus devotos. Él es siempre muy agradecido y magnánimo, y posee todas las habilidades. La persona culta no abandona a Kṛṣṇa para adorar a otros.
CC Madhya 22.96 — «“Mi querido Señor, Tú eres muy afectuoso con Tus devotos. Además eres un amigo agradecido y veraz. ¿Dónde se ha visto que una persona culta Te abandone para entregarse a algún otro? Tú satisfaces todos los deseos de Tus devotos, hasta el punto de que a veces Tú mismo Te das a ellos. Aun así, Tú ni aumentas ni disminuyes como resultado de esa actividad.”
CC Madhya 22.97 — «Siempre que una persona experimentada adquiere verdadero conocimiento de Kṛṣṇa y de Sus cualidades trascendentales, abandona de forma natural todas las demás ocupaciones y ofrece servicio al Señor. Así lo confirma el testimonio directo de Uddhava.
CC Madhya 22.98 — «“¡Qué maravilloso! Pūtanā, la hermana de Bakāsura, con intención de matar a Kṛṣṇa, se untó los senos de un veneno mortal y dio de mamar a Kṛṣṇa. Aun así, el Señor Kṛṣṇa la consideró Su madre, de modo que ella alcanzó el destino que corresponde a una madre de Kṛṣṇa. ¿En quién más que en Kṛṣṇa, que es tan misericordioso, tendría yo que refugiarme?”
CC Madhya 22.99 — «Hay dos clases de devotos: los que están plenamente saciados y libres de todo deseo material, y los que están completamente entregados a los pies de loto del Señor. Sus cualidades son las mismas, pero los que están completamente entregados a los pies de loto de Kṛṣṇa están dotados de otra cualidad trascendental: ātma-samarpaṇa, entrega plena y sin reservas.
CC Madhya 22.100 — «“Las seis divisiones de la entrega son: la aceptación de las cosas favorables al servicio devocional, el rechazo de las desfavorables, la convicción de que Kṛṣṇa brindará protección, la aceptación del Señor como amo o guardián, la entrega plena, y la humildad.”
CC Madhya 22.101 — «“Aquel cuyo cuerpo está plenamente entregado se refugia en el lugar sagrado en que Kṛṣṇa realizó Sus pasatiempos, y ora al Señor: ‘Mi Señor, soy Tuyo’. Comprendiendo esto con la mente, disfruta de bienaventuranza espiritual.”
CC Madhya 22.102 — «Cuando un devoto se entrega así por completo a los pies de loto de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le acepta como uno de Sus sirvientes íntimos.
CC Madhya 22.103 — «“La entidad viviente que está sujeta al nacimiento y la muerte alcanza la inmortalidad cuando abandona todas las actividades materiales, dedica su vida a cumplir Mi orden, y actúa conforme a Mis directrices. De ese modo se capacita para disfrutar de la bienaventuranza espiritual que se deriva del intercambio de melosidades amorosas conmigo.”
CC Madhya 22.104 — «Mi querido Sanātana, por favor, escucha ahora acerca de los principios que regulan la práctica de servicio devocional. Mediante este proceso se puede alcanzar la perfección más elevada del amor por Dios, que es el tesoro más deseable.
CC Madhya 22.105 — «“Cuando el servicio devocional trascendental, mediante el cual se alcanza el amor por Kṛṣṇa, se pone en práctica con los sentidos, recibe el nombre de sādhana-bhakti, la práctica regulada de servicio devocional. Esa devoción existe eternamente en el corazón de todas las entidades vivientes. El despertar de esa devoción eterna es la potencialidad del servicio devocional en la práctica.”
CC Madhya 22.106 — «Las actividades espirituales de escuchar, cantar, recordar, etc. son las características naturales del servicio devocional. La característica marginal es que despierta el amor puro por Kṛṣṇa.
CC Madhya 22.107 — «El amor puro por Kṛṣṇa está establecido eternamente en el corazón de las entidades vivientes. No es algo que se deba obtener de otra fuente.
CC Madhya 22.108 — «Hay dos procesos de servicio devocional práctico. El primero es el servicio devocional regulado, y el segundo, el servicio devocional espontáneo.
CC Madhya 22.109 — «Los que no han alcanzado el nivel del apego espontáneo en el servicio devocional, ofrecen servicio devocional bajo la guía de un maestro espiritual genuino conforme a los principios regulativos que se mencionan en las Escrituras reveladas. Según las Escrituras reveladas, ese tipo de servicio devocional se denomina vaidhī bhakti.
CC Madhya 22.110 — «“Oh, descendiente de Bharata!, ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!, quien desee liberarse del temor, debe glorificar, recordar y escuchar siempre de fuentes de confianza acerca de la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos en la forma de Paramātmā, que es el controlador supremo y que siempre acaba con los sufrimientos de las entidades vivientes.”
CC Madhya 22.111 — «“De la boca de Brahmā se ha generado la existencia de la orden brahmínica. De forma similar, de sus brazos provenieron los kṣatriyas, de su cintura los vaiśyas, y de sus piernas los śūdras. Esas cuatro órdenes y sus equivalentes espirituales [brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa] se combinan para formar la sociedad humana completa.
CC Madhya 22.112 — «“Quien se limita a mantener una posición oficial en los cuatro varṇas y āśramas, pero no adora al Supremo Señor Viṣṇu, cae de su envanecida posición a una condición infernal.”
CC Madhya 22.113 — «“Kṛṣṇa es el origen del Señor Viṣṇu. Él siempre debe ser recordado, y nunca olvidado. Todas las reglas y las prohibiciones que se mencionan en los śāstras deben estar al servicio de estos dos principios.”
CC Madhya 22.114 — «Explicaré algo acerca de las diversas prácticas del servicio devocional, que se expande de muchas formas. Deseo hablar brevemente de las prácticas esenciales.
CC Madhya 22.115 — «En la senda del servicio devocional regulado, se deben observar los siguientes principios: (1) Aceptar un maestro espiritual genuino; (2) Recibir iniciación de él; (3) Servirle; (4) Recibir instrucciones del maestro espiritual y hacerle preguntas para aprender el servicio devocional; (5) Seguir los pasos de los ācāryas anteriores y seguir las directrices del maestro espiritual.
CC Madhya 22.116 — «Los pasos siguientes son: (6) Estar dispuesto a abandonarlo todo por la satisfacción de Kṛṣṇa, y también aceptar todo por la satisfacción de Kṛṣṇa; (7) Vivir en un lugar en que esté Kṛṣṇa, es decir, una ciudad como Vṛndāvana o Mathurā, o un templo de Kṛṣṇa; (8) Ganar lo estrictamente necesario para mantener el cuerpo y el alma juntos; (9) Ayunar el día de Ekādaśī.
CC Madhya 22.117 — «(10) Adorar a los árboles dhātrī, a los árboles de los banianos, a las vacas, a los brāhmaṇas y a los devotos del Señor Viṣṇu; (11) Evitar las ofensas contra el servicio devocional y contra el santo nombre.
CC Madhya 22.118 — «(12) Abandonar la compañía de no devotos; (13) No aceptar un ilimitado número de discípulos; (14) No estudiar parcialmente muchas escrituras simplemente para poder dar citas y ampliar las explicaciones.
CC Madhya 22.119 — «(15) El devoto debe dar el mismo valor a la pérdida que a la ganancia; (16) El devoto no debe dejarse dominar por la lamentación; (17) El devoto no debe adorar a los semidioses, y tampoco debe faltarles al respeto. Del mismo modo, el devoto no debe estudiar ni criticar otras Escrituras.
CC Madhya 22.120 — «(18) El devoto no debe escuchar blasfemias contra el Señor Viṣṇu o Sus devotos;(19) El devoto debe abstenerse de leer o escuchar periódicos o libros mundanos que contengan historias de amor entre hombres y mujeres o temas placenteros para los sentidos; (20) El devoto no debe causar ansiedad a ninguna entidad viviente, por insignificante que pueda ser, ni con la mente ni de palabra.
CC Madhya 22.121 — «Una vez establecidos en el servicio devocional, los actos positivos son: (1) escuchar, (2) cantar, (3) recordar, (4) adorar, (5) orar, (6) servir, (7) aceptar la posición de sirviente, (8) hacerse amigo, y (9) entregarse plenamente.
CC Madhya 22.122 — «También se debe: (10) danzar ante la Deidad, (11) cantar ante la Deidad, (12) abrir la mente ante la Deidad, (13) ofrecer reverencias a la Deidad, (14) ponerse en pie ante la Deidad y ante el maestro espiritual en señal de respeto, (15) seguir a la Deidad o al maestro espiritual y (16) visitar lugares de peregrinaje o ir a ver a la Deidad al templo.
CC Madhya 22.123 — «Se debe: (17) caminar alrededor del templo, (18) recitar oraciones, (19) repetir oraciones en voz baja, (20) cantar en congregación, (21) oler el incienso y los collares de flores ofrecidos a la Deidad, y (22) comer los remanentes de la comida ofrecida a la Deidad.
CC Madhya 22.124 — «Se debe: (23) asistir al ārati y a los festivales, (24) ver a la Deidad, (25) obsequiar a la Deidad algo que nos sea muy querido, (26) meditar en la Deidad, y (27-30) servir a quienes están relacionados con el Señor.
CC Madhya 22.125 — Tadīya se refiere a las hojas de tulasī, los devotos de Kṛṣṇa, el lugar de nacimiento de Kṛṣṇa (Mathurā), y la Escritura védica Śrīmad-Bhāgavatam. Kṛṣṇa está muy deseoso de ver a Su devoto servir a tulasī, a los vaiṣṇavas, a Mathurā y al Bhāgavatam.
CC Madhya 22.126 — «(31) Realizar todos los esfuerzos para Kṛṣṇa; (32) Estar deseoso de recibir Su misericordia; (33) Participar en diversas ceremonias con los devotos, ceremonias como el día del nacimiento del Señor Kṛṣṇa o de Rāmacandra.
CC Madhya 22.127 — «(34) Entregarse a Kṛṣṇa en todo aspecto; (35) Seguir determinados votos, como kārtika-vrata. Éstos son algunos de los sesenta y cuatro elementos importantes del servicio devocional.
CC Madhya 22.128 — «Hay que relacionarse con devotos, cantar el santo nombre del Señor, escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, vivir en Mathurā y adorar a la Deidad con fe y veneración.
CC Madhya 22.129 — «De todos los elementos del servicio devocional, esos cinco son los mejores. Incluso una mínima práctica de esos cinco principios despierta el amor por Kṛṣṇa.
CC Madhya 22.130 — «“Con amor y plena fe, el devoto debe adorar los pies de loto de la Deidad .
CC Madhya 22.131 — «“El devoto debe saborear el significado del Śrīmad-Bhāgavatam en compañía de devotos puros, y tiene que relacionarse con los devotos que son más avanzados que él y que están dotados de un tipo de afecto por el Señor semejante al suyo.
CC Madhya 22.132 — «“El devoto debe cantar el santo nombre del Señor en congregación, y debe vivir en Vṛndāvana.”
CC Madhya 22.133 — «“El poder de esos cinco principios es sumamente maravilloso y difícil de entender. Una persona que no cometa ofensas, aunque no tenga fe en ellos, verá despertar su amor latente por Kṛṣṇa por el simple hecho de mantener un pequeño contacto con ellos.”
CC Madhya 22.134 — «Quien está firmemente establecido en el servicio devocional verá despertar las olas del amor por Dios, tanto si realiza uno solo de los procesos del servicio devocional como si pone en práctica muchos.
CC Madhya 22.135 — «Hay muchos devotos que sólo ponen en práctica uno de los nueve procesos del servicio devocional. No obstante, alcanzan el éxito supremo. Devotos como Mahārāja Ambarīṣa ponen en práctica los nueve procesos, y también ellos alcanzan el éxito supremo.
CC Madhya 22.136 — «“Mahārāja Parīkṣit alcanzó la perfección más elevada, el refugio de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, simplemente por escuchar acerca del Señor Viṣṇu. Śukadeva Gosvāmī alcanzó la perfección por el simple hecho de recitar el Śrīmad-Bhāgavatam. Prahlāda Mahārāja alcanzó la perfección por recordar al Señor. La diosa de la fortuna, por dar masaje a las trascendentales piernas de Mahā-Viṣṇu. Mahārāja Pṛthu, por adorar a la Deidad, y Akrūra por ofrecer oraciones al Señor. Vajrāṅgajī [Hanumān] alcanzó la perfección por ofrecer servicio al Señor Rāmacandra, y Arjuna por el simple hecho de ser amigo de Kṛṣṇa. Bali Mahārāja alcanzó la perfección por dedicarlo todo a los pies de loto de Kṛṣṇa.”
CC Madhya 22.137-139 — «“Mahārāja Ambarīṣa ocupó siempre su mente a los pies de loto de Kṛṣṇa, sus palabras en describir el mundo espiritual y a la Suprema Personalidad de Dios, sus manos en limpiar y lavar el templo del Señor, sus oídos en escuchar los temas relacionados con el Señor Supremo, sus ojos en ver a la Deidad del Señor Kṛṣṇa en el templo, su cuerpo en abrazar a los vaiṣṇavas o en tocar sus pies de loto, sus fosas nasales en oler el aroma de las hojas de tulasī ofrecidas a los pies de loto de Kṛṣṇa, su lengua en saborear los alimentos ofrecidos a Kṛṣṇa, sus piernas en ir al templo del Señor o a lugares de peregrinaje como Vṛndāvana y Mathurā, su cabeza en tocar los pies de loto del Señor y ofrecerle reverencias, y sus deseos en servir al Señor fielmente. De ese modo, Mahārāja Ambarīṣa ocupó sus sentidos en el servicio amoroso trascendental del Señor. Como resultado, vio despertar su tendencia amorosa latente por el servicio del Señor.”
CC Madhya 22.140 — «La persona que abandona todos los deseos materiales y se ocupa por completo en el servicio amoroso trascendental a Kṛṣṇa, como se ordena en las Escrituras reveladas, nunca está en deuda con los semidioses, los sabios o los antepasados.
CC Madhya 22.141 — «“Quien ha abandonado todos los deberes materiales y se ha refugiado plenamente a los pies de loto de Mukunda, que da refugio a todos, no tiene ninguna deuda con los semidioses, los grandes sabios, los seres vivos comunes, los familiares, los amigos, la humanidad, ni siquiera con sus antepasados ya fallecidos.”
CC Madhya 22.142 — «El devoto puro, aunque no sigue todos los principios regulativos del varṇāśrama, adora los pies de loto de Kṛṣṇa. Por esa razón, está libre, de forma natural, de la tendencia a incurrir en pecado.
CC Madhya 22.143 — «Sin embargo, cuando un devoto se implica accidentalmente en una actividad pecaminosa, Kṛṣṇa le purifica. El devoto no tiene que someterse a la forma regulada de expiación.
CC Madhya 22.144 — «“Aquel que lo ha abandonado todo para refugiarse plenamente a los pies de loto de Hari, la Suprema Personalidad de Dios, Le es muy querido a Kṛṣṇa. Si por accidente se implica en alguna actividad pecaminosa, la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos, elimina sus pecados sin dificultad.”
CC Madhya 22.145 — «La senda del conocimiento especulativo y la renunciación no es esencial para el servicio devocional. En verdad, buenas cualidades como la no violencia y el control de la mente y los sentidos acompañan de forma natural al devoto del Señor Kṛṣṇa.
CC Madhya 22.146 — «“Para aquel que está plenamente ocupado en Mi servicio devocional, con la mente siempre fija en Mí mediante el bhakti-yoga, la senda del conocimiento especulativo y la árida renunciación no representa un gran beneficio.”
CC Madhya 22.147 — «“¡Oh, cazador!, la no violencia y otras buenas cualidades que tú has adquirido no son muy sorprendentes, pues quienes se ocupan en el servicio devocional del Señor nunca sienten inclinación por hacer daño a otros llevados de la envidia.”
CC Madhya 22.148 — «Mi querido Sanātana, te he explicado detalladamente el servicio devocional conforme a los principios regulativos. Ahora escucha Mi explicación del servicio devocional espontáneo y sus características.
CC Madhya 22.149 — «Los habitantes originales de Vṛndāvana están espontáneamente apegados a Kṛṣṇa y al servicio devocional. Nada puede compararse a ese servicio devocional espontáneo, que se denomina rāgātmikā bhakti. Cuando un devoto sigue los pasos de los devotos de Vṛndāvana, su servicio devocional se denomina rāgānugā bhakti.
CC Madhya 22.150 — «“Cuando alguien se apega a la Suprema Personalidad de Dios, su tendencia natural a amar queda plenamente absorta en pensamientos acerca del Señor. Eso recibe el nombre de apego trascendental, y el servicio devocional conforme a ese apego se denomina rāgātmikā, servicio devocional espontáneo.”
CC Madhya 22.151 — «La característica primaria del amor espontáneo es el profundo apego por la Suprema Personalidad de Dios. La absorción en pensar en Él es una característica marginal.
CC Madhya 22.152 — «De modo que el servicio devocional que consiste en rāga [apego profundo], se denomina rāgātmikā, servicio amoroso espontáneo. Al devoto que codicia esa posición se le considera sumamente afortunado.
CC Madhya 22.153 — «Quien, llevado de esa codicia trascendental, sigue los pasos de los habitantes de Vṛndāvana, no se preocupa de los mandamientos y razonamientos del śāstra. Así es el amor espontáneo.
CC Madhya 22.154 — «“Los habitantes de Vṛndāvana manifiestan y expresan vívidamente el servicio devocional con amor espontáneo. El servicio devocional que es acorde a ese servicio devocional, se denomina rāgānugā bhakti, el servicio devocional que sigue al servicio amoroso espontáneo.”
CC Madhya 22.155 — «“Cuando un devoto avanzado e iluminado escucha acerca de las actividades de los devotos de Vṛndāvana —en las melosidades de śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya—, siente inclinación por una de esas melosidades, y su inteligencia se ve atraída. En verdad, comienza a codiciar esa forma particular de devoción. Cuando esa codicia despierta, la inteligencia ya no depende más de las instrucciones de los śāstras [las Escrituras reveladas] ni de la lógica ni de los argumentos”.
CC Madhya 22.156-157 — «Hay dos procesos para poner en práctica ese rāgānugā bhakti: el externo y el interno. Cuando alcanza la autorrealización, el devoto avanzado permanece externamente como un neófito y sigue todos los mandamientos de los śāstras, especialmente escuchar y cantar. Pero en su mente, en su posición original, purificada y autorrealizada, sirve a Kṛṣṇa en Vṛndāvana de su forma particular. Sirve a Kṛṣṇa las veinticuatro horas, todo el día y toda la noche.
CC Madhya 22.158 — «“El devoto avanzado que siente inclinación por el servicio amoroso espontáneo debe seguir las actividades de un determinado sirviente de Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Externamente, debe ofrecer servicio como un devoto que sigue el proceso regulado, mientras internamente ofrece servicio desde su posición autorrealizada. De ese modo, debe realizar servicio devocional tanto externa como internamente.”
CC Madhya 22.159 — «De hecho, los habitantes de Vṛndāvana Le son muy queridos a Kṛṣṇa. Quien desee ocuparse en servicio amoroso espontáneo, debe seguir a los habitantes de Vṛndāvana y ocuparse constantemente en servicio devocional dentro de la mente.
CC Madhya 22.160 — «“El devoto debe pensar siempre en Kṛṣṇa dentro de sí y elegir a un devoto muy querido que sea un servidor de Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Debe ocuparse constantemente en temas relacionados con ese servidor y su relación amorosa con Kṛṣṇa, y debe vivir en Vṛndāvana. Si no puede ir físicamente a Vṛndāvana, debe vivir allí mentalmente.”
CC Madhya 22.161 — «Kṛṣṇa tiene devotos de muchos tipos: unos son sirvientes, otros son amigos, otros padres, y otros, amantes conyugales. A los devotos que están situados en alguna de esas actitudes de amor espontáneo conforme a su elección, se les considera en la senda del servicio amoroso espontáneo.
CC Madhya 22.162 — «“¡Mi querida madre, Devahūti!, ¡oh, símbolo de paz! Mi arma, el disco del tiempo, nunca destruye a aquellos para quienes soy muy querido, para quienes soy la Superalma, el hijo, el amigo, el maestro espiritual, el bienqueriente, la Deidad adorable y el objetivo deseado. Los devotos están siempre apegados a Mí, y por ello nunca son destruidos por los agentes del tiempo.”
CC Madhya 22.163 — «“Ofrezco una y otra vez respetuosas reverencias a aquellos que siempre meditan fervientemente en la Suprema Personalidad de Dios como esposo, hijo, amigo, hermano, padre o amigo íntimo.”
CC Madhya 22.164 — «Quien se ocupe en el servicio amoroso espontáneo del Señor verá aumentar poco a poco su apego por los pies de loto de Kṛṣṇa.
CC Madhya 22.165 — «En la semilla del afecto hay un apego que recibe dos nombres: rati y bhāva. La Suprema Personalidad de Dios queda bajo el control de ese apego.
CC Madhya 22.166 — «He explicado detalladamente aquello que permite alcanzar el servicio amoroso del Señor, la práctica del servicio devocional, que recibe el nombre de abhidheya.
CC Madhya 22.167 — «Mi querido Sanātana, he explicado brevemente el proceso del servicio devocional en la práctica, que es el medio para obtener amor por Kṛṣṇa. No se puede explicar por extenso.»
CC Madhya 22.168 — Todo el que escucha esta explicación del proceso del servicio devocional práctico alcanza muy pronto el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa con amor y afecto.
CC Madhya 22.169 — Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.