Madhya 24: Las sesenta y unaexplicaciones del verso ātmārāma

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, en su Amṛta-pravāha-bhāṣya, da el siguiente resumen de este capítulo. A petición de Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó el conocido verso del Śrīmad-Bhāgavatam que comienza con las palabras ātmārāmāś ca munayaḥ, y lo hizo de sesenta y una maneras distintas. Analizó todas las palabras y explicó las distintas connotaciones de cada una de ellas y, añadiendo las palabras ca y api, explicó todos los significados del verso. Finalmente, concluyó diciendo que distintas clases de trascendentalistas (jñānīs, karmīs y yogīs) utilizan este verso conforme a sus propias interpretaciones, pero que si abandonasen ese modo de hacer y se entregasen a Kṛṣṇa, como el propio verso indica, podrían comprender el verdadero sentido del verso. En relación con esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu narró una historia acerca de cómo el gran sabio Nārada convirtió a un cazador en un gran vaiṣṇava, y de cuánto apreció esto Parvata Muni, el amigo de Nārada. Sanātana Gosvāmī ofreció entonces una oración a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó la gloria del Śrīmad-Bhāgavatam. Después de eso, el Señor dio a Sanātana Gosvāmī un esquema del Hari-bhakti-vilāsa, que Sanātana Gosvāmī más tarde desarrolló, formulando los principios que guían a todos los vaiṣṇavas.

CC Madhya 24.1 — ¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu, el horizonte oriental por donde salió el Sol del verso ātmārāma! Él manifestó sus rayos en forma de distintos significados y de ese modo disipó la oscuridad del mundo material. Que Él proteja el universo.

CC Madhya 24.2 — ¡Toda gloria al Señor Caitanya! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!

CC Madhya 24.3 — A continuación, Sanātana Gosvāmī se tomó de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu y, humildemente, Le hizo la siguiente petición.

CC Madhya 24.4 — Sanātana Gosvāmī dijo: «Mi Señor, he escuchado que, en el pasado, en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Tú explicaste el verso ātmārāma de dieciocho formas distintas.

CC Madhya 24.5 — «“Incluso aquellos que están satisfechos en el ser y libres de la atracción de los deseos materiales externos sienten atracción por el servicio amoroso a Śrī Kṛṣṇa, que posee cualidades trascendentales y realiza actividades maravillosas. Hari, la Personalidad de Dios, Se llama Kṛṣṇa debido a que posee unas cualidades tan trascendentalmente atractivas.”

CC Madhya 24.6 — «He escuchado esa maravillosa historia y por eso siento mucha curiosidad por escuchar de nuevo Tu explicación. Si tuvieses la bondad de repetirla, me sentiría muy complacido de escuchar.»

CC Madhya 24.7 — Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Yo estoy loco, y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya también lo está. Por eso aceptó Mis palabras como si fueran la verdad.

CC Madhya 24.8 — «No recuerdo qué dije en aquella ocasión, pero si, gracias a tu compañía, Me viene algo a la mente, lo explicaré.

CC Madhya 24.9 — «Generalmente, por Mí mismo soy incapaz de dar ninguna explicación, pero por la influencia de tu compañía, puede que se manifieste algo.

CC Madhya 24.10 — «En ese verso hay once palabras muy claras, pero cuando se estudian por separado, en cada palabra brillan diversos significados.

CC Madhya 24.11 — «Los siete significados de la palabra “ātmā” son: La Verdad Absoluta, el cuerpo, la mente, esfuerzo, firmeza, inteligencia y naturaleza.

CC Madhya 24.12 — «“Las siguientes palabras son sinónimos de ‘ātmā’: cuerpo, mente, Verdad Absoluta, características naturales, firmeza, inteligencia y esfuerzo.”

CC Madhya 24.13 — «La palabra “ātmārāma” se refiere a alguien que disfruta de esas siete cosas [la Verdad Absoluta, el cuerpo, la mente, etc.]. Más adelante, enumeraré a los ātmārāmas.

CC Madhya 24.14 — «Mi querido Sanātana, primero escucha el significado de las demás palabras, comenzando con la palabra “muni”. Primero explicaré sus significados por separado, y luego los combinaré.

CC Madhya 24.15 — «La palabra “muni” se refiere a alguien que es reflexivo, a alguien grave o silencioso, a un asceta, a quien mantiene grandes votos, a alguien que está en la orden de vida de renuncia y a un santo. Ésos son los significados de la palabra “muni”.

CC Madhya 24.16 — «La palabra “nirgrantha” se refiere a alguien que está liberado de los nudos materiales de la ignorancia. También se refiere a quien no tiene el menor contacto con los principios regulativos establecidos en las Escrituras védicas. También se refiere a quien no tiene conocimiento.

CC Madhya 24.17 — «“Nirgrantha” se refiere también a la persona inculta, de bajo nacimiento, de mala conducta, desregulada y que no siente respeto por las Escrituras védicas. La palabra se refiere también al capitalista y a quien carece de riquezas.

CC Madhya 24.18 — «“El prefijo ‘niḥ’ se puede usar en sentido de ‘indagación’, ‘gradación’, ‘construcción’ o ‘prohibición’. La palabra ‘grantha’ significa ‘riquezas’, ‘tesis’ y ‘composición’.”.

CC Madhya 24.19

CC Madhya 24.20 — «“Krama” significa también “poder”, “temblor”, “método sistemático”, “argumento” y “ataque violento que se hace dando un paso adelante”. Fue así como Vāmana hizo temblar los tres mundos.

CC Madhya 24.21 — «“Ni siquiera un erudito que sea capaz de contar todos los diminutos átomos del mundo material puede contar las potencias del Señor Viṣṇu. En la forma de la encarnación Vāmana, el Señor Viṣṇu, sin que nada se lo impidiese, capturó todos los planetas, desde la raíz del mundo material hasta Satyaloka. En verdad, con la fuerza de Sus pasos hizo temblar todos los sistemas planetarios.”

CC Madhya 24.22 — «Mediante Su aspecto omnipresente, la Suprema Personalidad de Dios ha expandido toda la creación material. Él sostiene y mantiene toda esta creación mediante Su potencia extraordinaria. Él, mediante Su potencia conyugal, mantiene el sistema planetario conocido con el nombre de Goloka Vṛndāvana. Con Sus seis opulencias, mantiene muchos planetas Vaikuṇṭhas.

CC Madhya 24.23 — «La palabra “urukrama” se refiere a la Suprema Personalidad de Dios, que, mediante Su potencia externa, ha creado perfectamente innumerables universos.

CC Madhya 24.24 — «“Ésos son los significados de la palabra ‘krama’. Se emplea en sentido de potencia, disposición sistemática, paso, moverse o temblar. ”

CC Madhya 24.25 — «La palabra “kurvanti” significa “ellos hacen algo para otros”, pues es una forma del verbo “hacer” que indica cosas hechas para otros. Se emplea en relación con el servicio devocional, que se debe realizar para la satisfacción de Kṛṣṇa. Ése es el significado de la palabra “kurvanti”.

CC Madhya 24.26 — «“Las terminaciones del ātmane-pada se emplean cuando el fruto de la acción repercute en el agente de verbos que llevan un indicativo ñ o un acento svarita.”.

CC Madhya 24.27 — «La palabra “hetu” [“causa”] significa que una cosa se hace con algún motivo. Hay tres motivos posibles. Se puede actuar para disfrutar personalmente del resultado, para obtener alguna perfección material, o para alcanzar la liberación.

CC Madhya 24.28 — «Tomamos primero la palabra “bhukti” [“disfrute material”], que es de ilimitada variedad. Podemos tomar también la palabra “siddhi” [“perfección”], que tiene dieciocho variedades. De forma similar, la palabra “mukti” tiene cinco variedades.

CC Madhya 24.29 — «El servicio devocional sin causa no está motivado por el disfrute sensorial, la perfección o la liberación. Quien se libera de todas esas contaminaciones, puede supeditar a su control al Señor Kṛṣṇa, el cual es muy divertido.

CC Madhya 24.30 — «La palabra “bhakti”, [“servicio devocional”], tiene diez significados. Uno es sādhana-bhakti, la práctica de servicio devocional conforme a los principios regulativos, y los otros nueve son variedades de prema-bhakti, amor extático por Dios.

CC Madhya 24.31 — «A continuación se explican los signos del amor por Dios, que se pueden dividir en nueve variedades, comenzando con la atracción y extendiéndose hasta el amor extático, llegando finalmente al amor extático más elevado [mahābhāva].

CC Madhya 24.32 — «La atracción por Kṛṣṇa de los devotos que están en el plano de neutralidad aumenta hasta el amor por Dios [prema], y la atracción de los devotos en el plano de servidumbre aumenta hasta el apego espontáneo [rāga].

CC Madhya 24.33 — «En Vṛndāvana, los devotos que son amigos del Señor pueden aumentar su amor extático hasta el nivel de anurāga. Los amantes con cariño paternal, es decir, el padre y la madre de Kṛṣṇa, pueden aumentar su amor por Dios hasta el límite de anurāga.

CC Madhya 24.34 — «Las gopīs de Vṛndāvana que están apegadas a Kṛṣṇa con amor conyugal, pueden aumentar su amor extático hasta el nivel de mahābhāva, el amor extático más grande. Éstos son algunos de los gloriosos significados de la palabra “bhakti”.

CC Madhya 24.35 — «Por favor, escucha el significado de la palabra “ittham-bhūta-guṇa”, que aparece en el verso ātmārāma. “Ittham-bhūta” tiene diversos significados, y lo mismo ocurre con “guṇa”.

CC Madhya 24.36 — «La palabra “ittham-bhūta” es trascendentalmente excelsa, pues significa “lleno de bienaventuranza trascendental”. Ante esa bienaventuranza trascendental, y en comparación con ella, la bienaventuranza que se obtiene de fundirse en la existencia del Absoluto [brahmānanda] es como una brizna de paja.

CC Madhya 24.37 — «“Mi querido Señor, ¡oh, amo del universo!, por haberte visto directamente, mi bienaventuranza trascendental ha tomado la forma de un gran océano. Desde ese océano, ahora comprendo que cualquier otra supuesta felicidad es como el agua que cabe en la huella de un ternero.”

CC Madhya 24.38 — «El Señor Kṛṣṇa es tan excelso que es más atractivo y agradable que cualquier otra cosa. Él es la morada más sublime de la bienaventuranza. Con Su propia fuerza, hace olvidar todos los demás éxtasis.

CC Madhya 24.39 — «El servicio devocional puro es tan sublime que hace olvidar fácilmente la felicidad que se obtiene del disfrute material, de la liberación de la materia y de las perfecciones místicas o yóguicas. Así, el devoto queda atado por la misericordia de Kṛṣṇa y por Sus extraordinarias potencias y cualidades.

CC Madhya 24.40 — «Cuando alguien siente atracción por Kṛṣṇa en el plano trascendental, ya no hay más argumentos lógicos basados en las Escrituras reveladas, ni se hacen más consideraciones sobre esas conclusiones. Ésa es Su cualidad trascendental, que es la esencia de toda dulzura trascendental.

CC Madhya 24.41 — «La palabra “guṇa” significa “cualidad”. Las cualidades de Kṛṣṇa están en el plano trascendental, y su número es ilimitado. Todas las cualidades espirituales están llenas de bienaventuranza trascendental.

CC Madhya 24.42 — «Las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa de opulencia, dulzura y misericordia son perfectas y plenas. En lo que se refiere a la afectuosa inclinación de Kṛṣṇa hacia Sus devotos, Él es tan magnánimo que puede darse a Sí mismo a los devotos.

CC Madhya 24.43 — «Kṛṣṇa tiene ilimitadas cualidades. Los devotos sienten atracción por Su belleza extraordinaria, Sus melosidades y Su fragancia. De ese modo, ocupan diversas posiciones en las diversas melosidades trascendentales. Por esa razón, Kṛṣṇa recibe el calificativo de plenamente atractivo.

CC Madhya 24.44 — «La mente de los cuatro niños sabios [Sanaka, Sanātana, Sanandana y Sanat-kumāra] se sintió atraída a los pies de loto de Kṛṣṇa por el aroma de las hojas de tulasī que se habían ofrecido al Señor.

CC Madhya 24.45 — «“Cuando la brisa que llevaba el aroma de azafrán y de hojas de tulasī de los pies de loto de la Personalidad de Dios de ojos de loto entró en el corazón de aquellos sabios [los Kumāras] a través de la nariz, los sabios experimentaron un cambio, tanto en el cuerpo como en la mente, a pesar de que estaban apegados a la comprensión impersonal del Brahman.”

CC Madhya 24.46 — «La mente de Śukadeva se vio arrastrada al escuchar los pasatiempos del Señor.

CC Madhya 24.47 — «[Śukadeva Gosvāmī se dirigió a Parīkṣit Mahārāja:] “Mi querido rey, aunque yo estaba perfectamente situado en el plano trascendental, me sentí, no obstante, atraído por los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Por esa razón, estudié el Śrīmad-Bhāgavatam con mi padre.”

CC Madhya 24.48 — «“Ofrezco respetuosas reverencias a Śrīla Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva. Él es el destructor de todas la reacciones pecaminosas. Puesto que gozaba de plenitud en autorrealización y bienaventuranza, no tenía ningún deseo material. Aun así, se sintió atraído por los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, y, por compasión hacia la gente, explicó la trascendental Escritura histórica titulada Śrīmad-Bhāgavatam, que se compara a la luz de la Verdad Absoluta.”

CC Madhya 24.49 — El Señor Śrī Kṛṣṇa atrae la mente de todas las gopīs con los hermosos rasgos trascendentales de Su cuerpo.

CC Madhya 24.50 — «“Querido Kṛṣṇa, nosotras simplemente nos hemos entregado a Ti como sirvientas, pues hemos visto Tu hermoso rostro adornado con mechones de cabello, los pendientes que caen sobre Tus mejillas, el néctar de Tus labios, y la belleza de Tu sonrisa. En verdad, debido a que también hemos sido abrazadas por Tus brazos, que nos llenan de valor, y hemos visto Tu pecho, que es amplio y hermoso, nos hemos entregado a Ti.”

CC Madhya 24.51 — «Las reinas de Dvārakā, comenzando con Rukmiṇī, también se sienten atraídas por Kṛṣṇa por sólo escuchar acerca de Su belleza y Sus cualidades trascendentales.

CC Madhya 24.52 — «“¡Oh, hermosísimo Kṛṣṇa!, he escuchado a otros hablar de Tus cualidades trascendentales, y eso me ha aliviado de todas las miserias corporales. Si alguien ve Tu belleza trascendental, sus ojos han alcanzado todo lo que de beneficioso hay en la vida. ¡Oh, infalible!, después de oír hablar de Tus cualidades, he perdido la vergüenza y me siento atraída por Ti.”

CC Madhya 24.53 — «Con sólo hacer sonar Su flauta trascendental, el Señor Kṛṣṇa atrae incluso la mente de la diosa de la fortuna.

CC Madhya 24.54 — «“¡Oh, Señor!, la serpiente Kāliya a sido tocada por el polvo de Tus pies de loto, y no sabemos cómo ha podido alcanzar esa gran bendición. Con ese mismo objetivo, la diosa de la fortuna realizó austeridades durante siglos, abandonando todos los demás deseos y siguiendo votos muy austeros. En verdad, no sabemos cómo ha podido recibir esa oportunidad la serpiente Kāliya.”

CC Madhya 24.55 — «Kṛṣṇa atrae la mente, no sólo de las gopīs y las diosas de la fortuna, sino también de todas las muchachas jóvenes de los tres mundos.

CC Madhya 24.56 — «“Mi querido Señor Kṛṣṇa, ¿qué mujer, en los tres mundos, no se sentiría cautivada por los ritmos de las dulces canciones que salen de Tu maravillosa flauta? ¿Quién no caería de la senda de la castidad de ese modo? Tu belleza es la más sublime en los tres mundos. Hasta las vacas, las aves, los animales y los árboles del bosque quedan aturdidos con el júbilo que sienten al ver Tu belleza.

CC Madhya 24.57 — «Las mujeres de Vṛndāvana que están en el nivel de tutores superiores sienten por el Señor Kṛṣṇa atracción maternal. Los varones de Vṛndāvana se sienten atraídos como sirvientes, amigos y padres.

CC Madhya 24.58 — «Las cualidades de Kṛṣṇa cautivan y atraen a todos, vivientes y no vivientes. Hasta las aves, los animales y los árboles sienten atracción por las cualidades de Kṛṣṇa.

CC Madhya 24.59 — «La palabra “hari” tiene muchos significados, pero dos de ellos son los principales. Un significado es que el Señor elimina de Su devoto todas las cosas no auspiciosas, y el segundo es que atrae la mente con el amor extático por Dios.

CC Madhya 24.60 — «Cuando el devoto, de una u otra forma, recuerda siempre a la Suprema Personalidad de Dios en todas partes y sin excepción, el Señor Hari elimina de su vida las cuatro clases de sufrimiento.

CC Madhya 24.61 — «“Del mismo modo que un fuego poderoso reduce a cenizas cualquier combustible, cuando alguien se ocupa en Mi servicio devocional, todas sus actividades pecaminosas se borran por completo.”

CC Madhya 24.62 — «De ese modo, cuando todas las actividades pecaminosas quedan destruidas por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, el devoto va superando toda clase de obstáculos en la senda del servicio devocional, así como la ignorancia resultante de esos obstáculos. Después, manifiesta por completo su amor original por Dios mediante el servicio devocional de nueve formas distintas: escuchar, cantar, etc.

CC Madhya 24.63 — «Cuando el devoto se libera de todas las actividades materiales pecaminosas, Kṛṣṇa hace que su cuerpo, su mente y sus sentidos sientan atracción por servirle. De ese modo, Kṛṣṇa es muy misericordioso, y Sus cualidades trascendentales son muy atractivas.

CC Madhya 24.64 — «Cuando la mente, los sentidos y el cuerpo se sienten atraídos por las cualidades trascendentales de Hari, el devoto abandona los cuatro principios del éxito material. Así he explicado los principales significados de la palabra “hari”.

CC Madhya 24.65 — «Cuando se añaden a este verso la conjunción “ca” [“y”] y el adverbio “api” [“aunque”], el verso admite todos los significados que se le quieran dar.

CC Madhya 24.66 — «La palabra “ca” se puede explicar de siete formas.

CC Madhya 24.67 — «“La palabra ‘ca’ [‘y’] se emplea para conectar una palabra u oración con una palabra u oración anterior, para dar idea de agregación, para ayudar en el significado, para dar una comprensión colectiva, para sugerir otro esfuerzo o empeño, o para completar la métrica de un verso. También se emplea en el sentido de certeza.”

CC Madhya 24.68 — «La palabra “api” tiene siete significados principales. Son los siguientes.

CC Madhya 24.69 — «“La palabra ‘api’ se emplea en sentido de posibilidad, pregunta, duda, censura, agregación, aplicación correcta de las cosas, y extravagancia.”

CC Madhya 24.70 — «Hasta aquí he explicado los distintos significados de las once palabras por separado. Ahora daré el significado completo del śloka, según se aplica en diversos lugares.

CC Madhya 24.71 — «La palabra “brahma” indica el summum bonum, la Verdad Absoluta, que es más grande que todas las demás verdades. Es la identidad original, y no puede haber verdad igual a esa Verdad Absoluta.

CC Madhya 24.72 — «“Ofrezco respetuosas reverencias a la Verdad Absoluta, el summum bonum. Él es el tema omnipresente, siempre en aumento, de los grandes yogīs. Es inmutable, y es el alma de todos.”

CC Madhya 24.73 — «El significado correcto de la palabra “brahma” es la Suprema Personalidad de Dios, que es uno sin igual y sin el cual nada más existe.

CC Madhya 24.74 — «“Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta dicen que es conocimiento no dual y que se le conoce como Brahman impersonal, Paramātmā localizado y la Personalidad de Dios.”

CC Madhya 24.75 — «Esa Verdad Absoluta y sin par es el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Él es la verdad suprema en el pasado, el presente y el futuro. Ése es el testimonio de todas las Escrituras reveladas.

CC Madhya 24.76 — «“Antes de la creación cósmica, sólo Yo existo, y no existe fenómeno alguno, ni denso, ni sutil ni primordial. Después de la creación, sólo Yo existo en todo, y tras la aniquilación, sólo Yo permanezco eternamente.”
SIGNIFICADO: Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.33) fue hablado por el Señor Kṛsna. Véase la explicación en Ādi-līlā 1.53.

CC Madhya 24.77 — «La palabra “ātmā” [“ser”] se refiere a la verdad suprema, Kṛṣṇa. Él es el testigo omnipresente de todo, y es la forma suprema.

CC Madhya 24.78 — «“Hari, la Personalidad de Dios, es la fuente original y omnipresente de todo; Él es, por lo tanto, la Superalma de todo.”

CC Madhya 24.79 — «Hay tres maneras de alcanzar los pies de loto de la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa: el proceso de la especulación filosófica, la práctica del yoga místico y la ejecución de servicio devocional. Cada una de ellas tiene sus propias características.

CC Madhya 24.80 — «La Verdad Absoluta es la misma, pero, en función del proceso con que se Le comprende, aparece en tres formas: Brahman, Paramātmā y Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios.

CC Madhya 24.81 — «“Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta dicen que es conocimiento no dual y que se le conoce como Brahman impersonal, Paramātmā localizado y la Personalidad de Dios.”

CC Madhya 24.82 — «Aunque las palabras “brahma” y “ātmā” se refieren a Kṛṣṇa, su significado directo se refiere solamente al Brahman impersonal y a la Superalma respectivamente.

CC Madhya 24.83 — «A quien sigue la senda de la especulación filosófica, la Verdad Absoluta Se le manifiesta como el Brahman impersonal, y a quien sigue la senda del yoga místico, Se le manifiesta como la Superalma.

CC Madhya 24.84 — «La actividad devocional puede ser de dos tipos: espontánea y regulativa. Mediante el servicio devocional espontáneo llegamos a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y mediante el proceso regulativo llegamos a la expansión de la Suprema Personalidad de Dios.

CC Madhya 24.85 — «Realizando servicio devocional espontáneo en Vṛndāvana, se llega a la Suprema Personalidad de Dios original, Kṛṣṇa.

CC Madhya 24.86 — «“La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, el hijo de madre Yaśoda, está al alcance de los devotos que se ocupan en servicio amoroso espontáneo, pero los especuladores mentales, quienes se esfuerzan arduamente por la autorrealización mediante rigurosas austeridades y penitencias, o quienes identifican el cuerpo con el ser, no pueden llegar a Él tan fácilmente.”

CC Madhya 24.87 — «Mediante la práctica del servicio devocional regulativo, llegamos a ser sirvientes íntimos de Nārāyaṇa y alcanzamos los Vaikuṇṭhalokas, los planetas espirituales del cielo espiritual.

CC Madhya 24.88 — «“Aquellos que hablan sobre las actividades del Señor Kṛṣṇa se hallan en el plano más elevado de la vida devocional, y manifiestan los signos de lágrimas en los ojos y júbilo córporal. Esas personas ofrecen servicio devocional a Kṛṣṇa sin practicar las reglas y regulaciones del sistema místico de yoga. Poseen todas las cualidades espirituales, y se elevan a los planetas Vaikuṇṭhas, que existen por encima de nosotros.”

CC Madhya 24.89 — «Los devotos se dividen en tres categorías: akāma [sin deseos], mokṣa-kāma [que desean la liberación] y sarva-kāma [que desean la perfección material].

CC Madhya 24.90 — «“La persona verdaderamente inteligente, tanto si es un devoto libre de deseos materiales como un karmī que desea toda clase de facilidades materiales, o un jñānī que desea la liberación, debe ocuparse seriamente en bhakti-yoga para satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios.”

CC Madhya 24.91 — «El significado de la palabra “udāra-dhīḥ” es buddhimān: inteligente o considerado. Debido a ello, esa persona se ocupa en el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, incluso si aspira a complacer sus propios sentidos.

CC Madhya 24.92 — «Los demás procesos no pueden dar ningún resultado a menos que estén unidos al servicio devocional. El servicio devocional, sin embargo, es tan fuerte e independiente que puede dar todos los resultados deseados.

CC Madhya 24.93 — «Con excepción del servicio devocional, todos los métodos de autorrealización son como los pezones del cuello de la cabra. Por ello la persona inteligente adopta solamente el proceso de servicio devocional, abandonando todos los demás procesos de autorrealización.

CC Madhya 24.94 — «“¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas [Arjuna]!, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a ofrecerme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo y el que busca conocimiento acerca del Absoluto.”

CC Madhya 24.95 — «Los devotos materialistas emprenden el servicio devocional y adoran a Kṛṣṇa cuando están afligidos o necesitan dinero. Los que realmente son inquisitivos y aspiran a comprender la fuente suprema de todo, así como los que buscan conocimiento, reciben el nombre de trascendentalistas, pues desean liberarse de toda contaminación material.

CC Madhya 24.96 — «Debido a que tienen un trasfondo piadoso, esos cuatro tipos de personas deben considerarse muy afortunadas. Esas personas van abandonando poco a poco los deseos materiales y se vuelven devotos puros.

CC Madhya 24.97 — «La persona se eleva al plano de la vida devocional por la misericordia de un vaiṣṇava, el maestro espiritual, y por la misericordia especial de Kṛṣṇa. Alcanzado ese plano, abandona todos los deseos materiales y las compañías indeseables. De ese modo se eleva al plano del servicio devocional puro.

CC Madhya 24.98 — «“Las personas inteligentes, que han comprendido al Señor Supremo en compañía de devotos puros y se han liberado de las malas compañías materialistas, nunca pueden dejar de oír las glorias del Señor, aunque las hayan escuchado tan sólo una vez.”

CC Madhya 24.99 — «Engañarse uno mismo y engañar a los demás se denomina kaitava. Relacionarse con aquellos que engañan de ese modo se llama duḥsaṅga, mala compañía. Quienes desean otras cosas aparte del servicio de Kṛṣṇa también reciben el nombre de duḥsaṅga, mala compañía.

CC Madhya 24.100 — «“La gran Escritura Śrīmad-Bhāgavatam, compuesta por Mahāmuni Vyāsadeva a partir de cuatro versos originales, habla de los devotos más elevados y bondadosos, y rechaza totalmente a formas fraudulentas de religiosidad motivada materialmente. Propone el más elevado principio de religión eterna, que de hecho puede mitigar las tres miserias del viviente y conceder la más alta bendición de prosperidad y conocimiento plenos. Aquellos que estén dispuestos a escuchar el mensaje de esta Escritura con una actitud sumisa de servicio pueden retener, al instante, al Señor Supremo en su corazón. Por tanto, no hay necesidad de ninguna otra escritura más que el Śrīmad-Bhāgavatam.”

CC Madhya 24.101 — «El prefijo “pra” de la palabra “projjhita” se refiere en particular a quienes desean la liberación o la unidad con el Supremo. Debe entenderse que ese deseo es la mayor de las tendencias a engañar. Así explica este verso el gran comentarista Śrīdhara Svāmī.

CC Madhya 24.102 — «El misericordioso Señor Kṛṣṇa, cuando comprende que un devoto necio desea a prosperidad material, le concede la gracia del refugio de Sus pies de loto. De ese modo, el Señor cubre las indeseables aspiraciones del devoto.

CC Madhya 24.103 — «“Si alguien pide a Kṛṣṇa que le satisfaga un deseo, Kṛṣṇa indudablemente lo hace, pero no concede nada que, una vez disfrutado, traiga como consecuencia nuevas peticiones de satisfacer posteriores deseos. Cuando alguien tiene otros deseos pero se ocupa en el servicio del Señor, Kṛṣṇa le da, por la fuerza, el refugio de Sus pies de loto, donde olvidará todos los demás deseos.”

CC Madhya 24.104 — «La relación con un devoto, la misericordia de Kṛṣṇa y la naturaleza del servicio devocional ayudan a abandonar toda compañía indeseable y a alcanzar paso a paso la elevación al plano del amor por Dios.

CC Madhya 24.105 — «Iré explicando de esta forma todas las palabras del verso ātmārāma. Debe entenderse que todas esas palabras tienen por objeto capacitarnos para saborear las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa.

CC Madhya 24.106 — «He dado todas estas explicaciones sólo para dar una indicación del significado del verso. Ahora, permite que explique el verdadero significado del verso.

CC Madhya 24.107 — «En la senda de la especulación filosófica, hay dos clases de adoradores. Uno recibe el nombre de brahma-upāsaka, el que adora el Brahman impersonal, y el otro recibe el nombre de mokṣākāṅkṣī, el que desea la liberación.

CC Madhya 24.108 — «Hay tres clases de personas que adoran el Brahman impersonal. El primero es el principiante, el segundo es aquel cuyos pensamientos están absortos en Brahman, y el tercero es el que de hecho está inmerso en el Brahman impersonal.

CC Madhya 24.109 — «Solamente con la especulación filosófica, sin servicio devocional, no se puede alcanzar la liberación. Sin embargo, quien ofrece servicio devocional se halla de forma natural en el plano del Brahman.

CC Madhya 24.110 — «Es característico de quien practica servicio devocional sentirse inclinado a alejarse del Brahman impersonal. A él se le ofrece un cuerpo trascendental para que se ocupe en servicio al Señor Kṛṣṇa.

CC Madhya 24.111 — «Al obtener un cuerpo espiritual de devoto, puede recordar las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa. Por el simple hecho de sentirse atraído por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, se convierte en un devoto puro ocupado en Su servicio.

CC Madhya 24.112 — «“Incluso el alma liberada que está inmersa en la refulgencia impersonal Brahman se siente atraída por los pasatiempos de Kṛṣṇa, de tal modo que instala una Deidad y ofrece servicio al Señor.”

CC Madhya 24.113 — «Śukadeva Gosvāmī y los Cuatro Kumāras estaban siempre absortos en pensar en el Brahman impersonal, de modo que eran brahmavādīs. A pesar de ello, se sintieron atraídos por los pasatiempos y las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa. Por esa razón, más tarde se volvieron devotos de Kṛṣṇa.

CC Madhya 24.114 — «La mente de los Cuatro Kumāras se vio atraída por el aroma de las flores ofrecidas a los pies de loto de Kṛṣṇa. Atraídos así por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, se ocuparon en servicio devocional puro.

CC Madhya 24.115 — «“Cuando la brisa que llevaba el aroma de azafrán y de hojas de tulasī de los pies de loto de la Personalidad de Dios de ojos de loto entró en el corazón de aquellos sabios [los Kumāras] a través de la nariz, los sabios experimentaron un cambio, tanto en el cuerpo como en la mente, aunque estaban apegados a la comprensión impersonal del Brahman.”

CC Madhya 24.116 — «Por la misericordia de Śrīla Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī se sintió atraído por los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Atraídos así por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, también él se hizo devoto y se ocupó en Su servicio.

CC Madhya 24.117 — «“Sintiéndose muy atraída por los pasatiempos trascendentales del Señor, la mente de Śrīla Śukadeva Gosvāmī se agitó con conciencia de Kṛṣṇa, de modo que, por la gracia de su padre, comenzó a estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam.”

CC Madhya 24.118 — «Los nueve grandes yogīs místicos [los Yogendras] eran filósofos impersonales de la Verdad Absoluta desde su mismo nacimiento. Pero, debido a que escucharon acerca de las cualidades del Señor Kṛṣṇa de labios del Señor Brahmā, el Señor Śiva y el gran sabio Nārada, también ellos se volvieron devotos de Kṛṣṇa.

CC Madhya 24.119 — «En el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam hay un descripción completa del servicio devocional de los Nueve Yogendras, que ofrecieron servicio devocional debido a que se sintieron atraídos por las cualidades trascendentales del Señor.

CC Madhya 24.120 — «“Los Nueve Yogendras se relacionaron con el Señor Brahmā y escucharon de él el verdadero significado de las Escrituras védicas más elevadas, los Upaniṣads. Aunque los Yogendras ya estaban versados en el conocimiento védico, por el simple hecho de escuchar a Brahmā se llenaron de júbilo consciente de Kṛṣṇa. Entonces quisieron visitar Dvārakā, la morada del Señor Kṛṣṇa. De ese modo, finalmente llegaron al lugar llamado Raṅga-kṣetra.”

CC Madhya 24.121 — «Aquellos que desean fundirse en el Brahman impersonal se dividen también en tres categorías: los que desean liberarse, los que ya están liberados y los autorrealizados en el plano del Brahman.

CC Madhya 24.122 — «En el mundo material hay muchas personas que desean la liberación; con ese fin, ofrecen servicio devocional al Señor Kṛṣṇa.

CC Madhya 24.123 — «“Aquellos que quieren liberarse de las garras de la materia abandonan la adoración de los semidioses cuyo aspecto físico es temible. Esos devotos pacíficos, que no sienten envidia de los semidioses, adoran a las distintas formas de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa.”

CC Madhya 24.124 — «Cuando esas personas apegadas a la adoración de semidioses tienen la fortuna de relacionarse con los devotos, el servicio devocional latente en ellas, así como su aprecio por las cualidades del Señor, poco a poco van despertando. De ese modo, también ellos se ocupan en servicio devocional a Kṛṣṇa y abandonan los deseos de liberarse y de fundirse en la existencia del Brahman impersonal.

CC Madhya 24.125 — «“¡Oh, gran devoto erudito!, muchos son los defectos del mundo material, pero, pese a todo, aún ofrece algo bueno: la oportunidad de relacionarse con devotos. Esa relación es causa de gran felicidad. Debido a esa buena cualidad, nuestro fuerte deseo de alcanzar la liberación fundiéndonos en la refulgencia Brahman se ha debilitado.”

CC Madhya 24.126 — «Por relacionarse con el gran santo Nārada, Śaunaka y otros grandes sabios abandonaron el deseo de liberarse y se ocuparon en servicio devocional a Kṛṣṇa.

CC Madhya 24.127 — «Por el simple hecho de entrar en contacto con Kṛṣṇa o recibir Su favor especial, se puede abandonar el deseo de alcanzar la liberación. Quien se siente atraído por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, puede ocuparse en Su servicio.

CC Madhya 24.128 — «“En esta Dvārakā-dhāma, me siento atraído por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, que es la personificación de la bienaventuranza espiritual. Por el simple hecho de verle, siento una gran felicidad. ¡Oh, cuánto tiempo he perdido tratando de alcanzar la autorrealización mediante el cultivo impersonal! ¡Qué lamentable!”

CC Madhya 24.129 — «Hay muchas personas que se han liberado incluso en esta vida. Algunos se han liberado mediante el desempeño de servicio devocional, y otros mediante el proceso filosófico especulativo.

CC Madhya 24.130 — «Aquellos que se han liberado mediante el servicio devocional se sienten cada vez más atraídos por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa. De ese modo, se ocupan en Su servicio. Los que se han liberado con el proceso especulativo, más tarde o más temprano vuelven a caer debido a sus actividades ofensivas.

CC Madhya 24.131 — «“¡Oh, el de ojos de loto!, la inteligencia de aquellos que se consideran liberados en esta vida pero no Te ofrecen servicio devocional es necesariamente impura. Aunque se sometan a rigurosas austeridades y penitencias y se eleven al nivel espiritual, al plano impersonal del Brahman, vuelven a caer, porque dejan de lado la adoración de Tus pies de loto.”

CC Madhya 24.132 — «“Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro.”

CC Madhya 24.133 — «“Aunque recibí la adoración de quienes siguen la senda del monismo, y aunque fui iniciado en la autorrealización mediante el sistema de yoga, un astuto muchacho que está siempre de bromas con las gopīs me ha convertido por la fuerza en una sirvienta.”

CC Madhya 24.134 — «Aquel que ha alcanzado su posición constitucional por la potencia del servicio devocional, obtiene un cuerpo trascendental incluso en esta vida. Sintiéndose atraído por las cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa, se ocupa plenamente en el servicio de Sus pies de loto.

CC Madhya 24.135 — «“Las entidades vivientes y otras potencias se fusionan en Mahā-Viṣṇu cuando el Señor Se acuesta y retrae [destruye] la manifestación cósmica. La liberación significa estar situado en la propia forma eterna original tras abandonar los cuerpos denso y sutil, que son mudables.”

CC Madhya 24.136 — «Quien se opone a ser consciente de Kṛṣṇa acaba condicionado y lleno de temor debido a la influencia de māyā. Quien realiza servicio devocional fielmente se libera de māyā.

CC Madhya 24.137 — «“La entidad viviente, cuando se siente atraída por la energía material, que está separada de Kṛṣṇa, se ve dominada por el temor. Debido a que la energía material la separa de la Suprema Personalidad de Dios, su concepto de la vida se invierte. En otras palabras, en lugar de ser el sirviente eterno de Kṛṣṇa, pasa a ser un competidor de Kṛṣṇa. Eso se denomina viparyayo ’smṛtiḥ. Para eliminar ese error, la persona realmente avanzada y erudita adora a la Suprema Personalidad de Dios como maestro espiritual, como Deidad venerable y como fuente de vida. Así adora al Señor mediante el proceso del servicio devocional puro.”

CC Madhya 24.138 — «“Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente.”

CC Madhya 24.139 — «Sin ofrecer servicio devocional, no se alcanza la liberación. La liberación sólo se alcanza por medio del servicio devocional.

CC Madhya 24.140 — «“Mi querido Señor, Tu servicio devocional es la única senda auspiciosa. Quien la abandona para simplemente cultivar el conocimiento especulativo o la comprensión de que esos seres vivos son almas espirituales y el mundo material es falso, se somete a dificultades inmensas. Sólo gana en actividades penosas e inauspiciosas. Sus esfuerzos son como batir cáscaras de arroz que ya no tienen grano. Es un trabajo inútil.”

CC Madhya 24.141 — «“¡Oh, el de ojos de loto!, la inteligencia de aquellos que se consideran liberados en esta vida pero no Te ofrecen servicio devocional es necesariamente impura. Aunque se sometan a rigurosas austeridades y penitencias y se eleven al nivel espiritual, al plano impersonal del Brahman, vuelven a caer, porque dejan de lado la adoración de Tus pies de loto.”

CC Madhya 24.142 — «“Quien se limita mantener una posición oficial en los cuatro varṇas y āśramas, pero no adora al Supremo Señor Viṣṇu, cae de su envanecida posición a una condición infernal.”

CC Madhya 24.143 — «Quien se ha liberado realmente mediante la práctica del servicio devocional se ocupa siempre en el servicio amoroso trascendental del Señor.

CC Madhya 24.144 — «“Incluso el alma liberada que está inmersa en la refulgencia impersonal Brahman se siente atraída por los pasatiempos de Kṛṣṇa, de tal modo que instala una Deidad y ofrece servicio al Señor.”

CC Madhya 24.145 — «Esos seis tipos de ātmārāmas se ocupan en el servicio amoroso de Kṛṣṇa. Al añadir “ca” se indican las diferentes variedades de servicio, que también llevan la carga significativa de “api” [en verdad].

CC Madhya 24.146 — «Los seis tipos de ātmārāmas ofrecen servicio devocional a Kṛṣṇa sin motivos ocultos. Las palabras “munayaḥ” y “santaḥ” se refieren a quienes están muy apegados a meditar en Kṛṣṇa.

CC Madhya 24.147 — «La palabra “nirgranthāḥ” significa “sin ignorancia” y “sin reglas ni regulaciones”. Se puede aplicar el significado que sea más adecuado.

CC Madhya 24.148 — «El uso de la palabra “ca” en distintas posiciones produce distintos significados. Pero por encima de todos ellos, hay otro significado, que es muy importante.

CC Madhya 24.149 — «Aunque se repitiesen seis veces las palabras “ātmārāmaś ca”, con sólo añadir la palabra “ca” quedan borrados cinco “ātmārāmas”.

CC Madhya 24.150 — «Por lo tanto, no es necesario repetir la palabra “ātmārāma”. Una es suficiente, y esa sola palabra indica a seis personas.

CC Madhya 24.151 — «“Cuando hay palabras con la misma forma y la misma desinencia de caso, la única que se conserva es la última. Por ejemplo, en lugar de ‘rāmaś ca, rāmaś ca, rāmaś ca’, se utiliza solamente la palabra ‘rāmaḥ’.”

CC Madhya 24.152 — «Con la utilización de la palabra “ca” en su función copulativa, se indica que todos los ātmārāmas y santos sirven y adoran a Kṛṣṇa.

CC Madhya 24.153 — «Al añadir “api” a la palabra “nirgranthāḥ”, cumple una función expositiva. He tratado así de aclarar los siete significados [del verso ātmārāma].

CC Madhya 24.154 — «El yogī que adora a la Superalma dentro de sí también recibe el nombre de ātmārāma. Hay dos tipos de ātmārāma-yogīs.

CC Madhya 24.155 — «Los dos tipos de ātmārāma-yogīs reciben los nombres de sagarbha y nigarbha. Cada una de esas categorías se divide en tres; por lo tanto, hay seis tipos de adoradores de la Superalma.

CC Madhya 24.156 — «“Algunos yogīs piensan en el Señor dentro de su corazón, con un tamaño de unos quince centímetros. El Señor tiene cuatro brazos, con los cuales sostiene una caracola, una maza, un disco y una flor de loto. Quienes adoran esa forma de Viṣṇu en el corazón reciben el nombre de sagarbha-yogīs.”

CC Madhya 24.157 — «“Cuando alguien experimenta amor extático por la Suprema Personalidad de Dios, el bhakti-yoga funde su corazón y la persona siente bienaventuranza trascendental. Se manifiestan signos corporales, y, debido a la ansiedad, aparecen lágrimas en los ojos. De ese modo se ve poseído por la bienaventuranza espiritual. Cuando el corazón rebosa de aflicción, la mente meditativa, que es como el anzuelo de un pescador, se separa poco a poco del objeto de meditación.”

CC Madhya 24.158 — «Conforme a estas tres divisiones del grado de avance en el yoga (yogārurukṣu, yogārūḍha y prāpta-siddhi), hay seis tipos de yogīs místicos.

CC Madhya 24.159 — «“Para aquellas personas santas que desean elevarse al plano de la perfección yóguica, el medio consiste en practicar el sistema de yoga siguiendo estrictamente sus principios regulativos y practicando posturas de yoga, āsanas y ejercicios respiratorios. Y para quienes ya se han elevado a ese nivel, el medio consiste en mantener la mente en un estado de equilibrio [śama] rechazando toda actividad material y practicando la meditación para fijar la mente en el Señor Supremo.

CC Madhya 24.160 — «“Cuando una persona ha perdido todo interés en actuar por la complacencia de los sentidos y renuncia a todos los deseos materiales, se la considera situada en el yoga perfecto [yogārūḍha].”

CC Madhya 24.161 — «El yogī purificado, cuando se relaciona con devotos, se ocupa en el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, sintiéndose atraído por las cualidades trascendentales del Señor.

CC Madhya 24.162 — «Aquí pueden aplicarse los significados de las palabras “ca” y “api”. Los significados de las palabras “muni” y “nirgrantha” son los mismos que antes.

CC Madhya 24.163 — «La palabra “ahaitukī” puede aplicarse siempre a la Suprema Personalidad de Dios, Urukrama. De este modo, he explicado trece significados [del verso ātmārāma] completos.

CC Madhya 24.164 — «Esos trece tipos de yogīs y munis reciben el nombre de śānta-bhaktas, pues ofrecen servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad de Dios en el estado neutral.

CC Madhya 24.165 — «La palabra “ātmā” a veces significa “la mente”. En ese caso, la palabra “ātmārāma” significa “persona que está satisfecha mediante la especulación mental”. Esa persona, cuando se relaciona con un devoto puro, adopta el servicio devocional a los pies de loto de Kṛṣṇa.

CC Madhya 24.166 — «“Aquellos que siguen la senda de los grandes y santos yogīs místicos adoptan el proceso gimnástico de yoga y comienzan a adorar desde el abdomen, donde se explica que está localizado el Brahman. Esa clase de personas reciben el nombre de śārkarākṣas, que significa que se encuentran en el plano del concepto del cuerpo denso. También hay quienes siguen al ṛṣi llamado Āruṇa. Siguiendo su senda, contemplan las actividades de las arterias. De ese modo, poco a poco se elevan hasta al corazón, donde está situado el Brahman sutil, Paramātmā, y allí Le adoran. ¡Oh, ilimitado Ananta!, mejores que ellos son los yogīs místicos que Te adoran desde lo alto de la cabeza. Comenzando por el abdomen y pasando por el corazón, llegan a lo alto de la cabeza y pasan a través del brahma-randhra, el orificio en lo alto del cráneo. De esa forma, esos yogīs alcanzan el plano de la perfección y no entran de nuevo en el ciclo de nacimientos y muertes.”

CC Madhya 24.167 — «Sintiéndose atraídos por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, esos yogīs se vuelven grandes santos. En ese momento, sin el obstáculo del proceso yóguico, se ocupan en servicio devocional puro.

CC Madhya 24.168 — «“Ātmā” significa también “esfuerzo”. Sintiéndose atraídos por las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, algunos santos hacen grandes esfuerzos para llegar al punto de ofrecerle servicio.

CC Madhya 24.169 — “No se puede alcanzar la posición trascendental por vagar hacia arriba y hacia abajo desde Brahmaloka y Satyaloka hasta Pātālaloka. La persona realmente inteligente y culta debe esforzarse por esa posición trascendental tan poco frecuente. Cualquier felicidad material que pueda hallarse en los catorce mundos se alcanza por la fuerza del tiempo, del mismo modo que, con el paso del tiempo, también se obtiene aflicción. Pero como la conciencia espiritual no se alcanza de ese modo, hay que esforzarse por obtenerla.”

CC Madhya 24.170 — «“Aquellos que desean intensamente despertar su conciencia espiritual y que, por tanto, tienen una inteligencia inquebrantable y no se desvian, ciertamente alcanzan muy pronto el deseado objetivo de la vida.”

CC Madhya 24.171 — «La palabra “ca” se puede emplear en lugar de “api”, que sirve para dar énfasis a algo. Por lo tanto, significa que, sin un esfuerzo sincero en el servicio devocional, no se puede obtener amor por Dios.

CC Madhya 24.172 — «“La perfección devocional es muy difícil de alcanzar por dos razones. La primera es que, quien no esté apegado a Kṛṣṇa, no podrá alcanzar la perfección devocional aunque ofrezca servicio devocional durante mucho tiempo. La segunda es que Kṛṣṇa no da fácilmente la perfección en el servicio devocional.”

CC Madhya 24.173 — «“A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí.”

CC Madhya 24.174 — «Otro significado de “ātmā” es dhṛti, perseverancia. La persona que persevera en sus esfuerzos es ātmārāma. Esa persona se ocupa con perseverancia en servicio devocional.

CC Madhya 24.175 — «La palabra “muni” significa también “pájaro” y “abejorro”. La palabra “nirgrantha” hace referencia a la gente necia. Por la misericordia de Kṛṣṇa, esas criaturas entran en contacto con un sādhu [maestro espiritual], ocupándose entonces en servicio devocional.

CC Madhya 24.176 — «“Mi querida madre, en este bosque, todas las aves, después de elevarse hasta las hermosas ramas de los árboles, cierran los ojos y, sin sentir atracción por ningún otro sonido, simplemente escuchan la vibración de la flauta de Kṛṣṇa. Esas aves deben de estar al mismo nivel que los grandes santos.”
SIGNIFICADO: Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (10.21.14). Las gopīs hicieron esta afirmación mientras se lamentaban sintiendo separación de Kṛṣṇa y estudiaban el modo en que los habitantes de Vṛndāvana disfrutaban de la vida como personas santas.

CC Madhya 24.177 — «“¡Oh, personificación de la buena fortuna!, ¡oh, Personalidad de Dios original!, todas estas abejas cantan acerca de Tu fama trascendental, que purificará el universo entero. En verdad, siguen Tus pasos por el bosque y Te adoran. En realidad, todas ellas son personas santas, pero ahora han tomado forma de abejas. Aunque Tú actúas como un ser humano, no pudieron olvidar que eres su Deidad adorable.”

CC Madhya 24.178 — «“Todas las grullas y cisnes en el agua se sienten hechizados por la melodiosa canción de la flauta de Kṛṣṇa. Se han acercado a la Suprema Personalidad de Dios y Le adoran con plena atención. ¡Ay de mí!, cierran los ojos y guardan completo silencio.”

CC Madhya 24.179 — «“Las razas kirāta, hūna, āndhra, pulinda, pukkaśa, ābhīra, śumbha, yavana y khaśa, e incluso otras que son adictas a los actos pecaminosos, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, pues Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias.”

CC Madhya 24.180 — «La palabra “dhṛti” se emplea también cuando alguien goza de completa perfección en el conocimiento. Aquel que ha obtenido los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios y que, debido a ello, está libre de miserias materiales, alcanza mahā-pūrṇa, el nivel más elevado de perfección.

CC Madhya 24.181 — «“Dhṛti es la plenitud que se siente debido a la ausencia de sufrimientos y a obtener conocimiento sobre el Señor Supremo y amor puro por Él. La lamentación debida a no alcanzar un objetivo o a perder algo que ya se había logrado no afecta esa plenitud.”

CC Madhya 24.182 — «El devoto de Kṛṣṇa nunca se encuentra en condiciones miserables, ni tiene otro deseo que servir a Kṛṣṇa. Es experimentado y avanzado. Siente la bienaventuranza trascendental del amor por Kṛṣṇa y se ocupa siempre de forma plenamente perfecta en Su servicio.

CC Madhya 24.183 — «“Mis devotos, habiendo satisfecho sus deseos sirviéndome, no aceptan las cuatro clases de salvación que se ganan fácilmente con ese servicio. ¿Por qué, entonces, aceptarían cualquiera de los placeres que se pierden con el transcurso del tiempo?”

CC Madhya 24.184 — «“En el mundo material, todas las entidades vivientes viven perturbadas debido a lo inestable de su posición. El devoto, sin embargo, está fijo en el servicio de los pies de loto del Señor, el amo de los sentidos. Esa persona debe considerarse situada en la perseverancia y la paciencia.”

CC Madhya 24.185 — «La palabra “ca” es enfática, y la palabra “api” se emplea como partícula. Se debe entender que hasta las criaturas más torpes [las aves y las personas incultas] pueden situarse en la perseverancia y ocuparse en el servicio devocional a Kṛṣṇa.

CC Madhya 24.186 — «La palabra “ātmā” se emplea también para un tipo de inteligencia en particular. Ya que todas las entidades vivientes poseen, en mayor o menor medida, una cierta inteligencia, todas están incluidas.

CC Madhya 24.187 — «Todo el mundo posee algún tipo de inteligencia, y el que utiliza esa inteligencia recibe el nombre de ātmārāma. Hay dos tipos de ātmārāmas. El primero es el sabio erudito y filósofo, y el otro es la persona necia, sin educación ni cultura.

CC Madhya 24.188 — «Por la misericordia de Kṛṣṇa y por la relación con devotos, aumenta la atracción por el servicio devocional puro, así como la inteligencia para practicarlo; por ello, la persona lo abandona todo para ocuparse a los pies de loto de Kṛṣṇa y de Sus devotos puros.

CC Madhya 24.189 — «“Yo [Kṛṣṇa] soy la fuente de todo. Todo emana de Mí. Los sabios que conocen esto perfectamente se ocupan en Mi servicio con amor y devoción.”

CC Madhya 24.190 — «“Las mujeres, los hombres de cuarta clase, las tribus incivilizadas de las montañas, los cazadores y muchos otros nacidos en familias bajas, así como las aves y las fieras, pueden seguir la senda de los devotos, recibir lecciones de ellos y ocuparse en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, que actúa de forma maravillosa. A pesar de que el océano de la nesciencia es muy extenso, aun así pueden atravesarlo. ¿Cuál es entonces, la dificultad, para los que son avanzados en el conocimiento védico?”

CC Madhya 24.191

CC Madhya 24.192 — «“A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí.”

CC Madhya 24.193 — «Para elevarse al plano del servicio devocional, hay que seguir los siguientes cinco principios: relacionarse con devotos, ocuparse en el servicio del Señor Kṛṣṇa, leer el Śrīmad-Bhāgavatam, cantar los santos nombres y vivir en Vṛndāvana o Mathurā.

CC Madhya 24.194 — «El amor latente por Kṛṣṇa va gradualmente despertando en la persona que ha avanzado un poco en uno de esos cinco principios y es inteligente.

CC Madhya 24.195 — «“El poder de esos cinco principios es sumamente maravilloso y difícil de entender. Una persona que no cometa ofensas, aunque no tenga fe en ellos, verá despertar su amor latente por Kṛṣṇa por el simple hecho de mantener un pequeño contacto con ellos.”

CC Madhya 24.196 — «Si una persona es realmente liberal e inteligente, puede avanzar y llegar a ser perfecta en el servicio devocional incluso si tiene deseos materiales y sirve al Señor con alguna motivación.

CC Madhya 24.197 — «“La persona verdaderamante inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental.”

CC Madhya 24.198 — «El servicio devocional es tan fuerte que la persona que lo practica abandona poco a poco todos los deseos materiales y queda completamente atraída a los pies de loto de Kṛṣṇa. Todo ello es causado por la atracción a las cualidades trascendentales del Señor.

CC Madhya 24.199 — «“Si alguien pide a Kṛṣṇa que le satisfaga un deseo, Kṛṣṇa indudablemente lo hace, pero no concede nada que, una vez disfrutado, traiga como consecuencia nuevas peticiones de satisfacer posteriores deseos. Cuando alguien tiene otros deseos pero se ocupa en el servicio del Señor, Kṛṣṇa le da, por la fuerza, el refugio de Sus pies de loto, donde olvidará todos los demás deseos.”

CC Madhya 24.200 — «Otro significado de la palabra “atmā” es “la naturaleza característica de la persona”. Todo el que disfruta de su tipo de naturaleza en particular recibe el nombre de ātmārāma. Por lo tanto, todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, reciben también el nombre de ātmārāma.

CC Madhya 24.201 — «La naturaleza original de toda entidad viviente es considerarse el sirviente eterno de Kṛṣṇa. Pero, bajo la influencia de māyā, cree que es el cuerpo; de ese modo, su conciencia original se cubre.

CC Madhya 24.202 — «En ese caso, la palabra “ca” tiene el significado de la palabra “eva”. La palabra “api” puede tomarse en sentido de agregación. El verso, entonces, se leería ātmārāmā eva, es decir, “incluso todo tipo de seres vivos adoran a Kṛṣṇa”.

CC Madhya 24.203 — «Entre las entidades vivientes hay grandes personalidades, como los Cuatro Kumāras, y también gente necia y de baja clase, y árboles, plantas, aves y fieras.

CC Madhya 24.204 — «El servicio devocional de Vyāsa, Śuka y los Cuatro Kumāras ha sido ya bien glorificado. Ahora permite que te explique cómo se ocupan en el servicio devocional del Señor las entidades vivientes inmóviles, como los árboles y las plantas.

CC Madhya 24.205 — «Todos, desde Vyāsadeva, los Cuatro Kumāras y Śukadeva Gosvāmī hasta las criaturas de bajo nacimiento, los árboles, las plantas y las fieras, son aptos para recibir la misericordia de Kṛṣṇa. Por la misericordia de Kṛṣṇa, se elevan y se ocupan en Su servicio.

CC Madhya 24.206 — «“Hoy esta región de Vṛndāvana [Vrajabhūmi] es gloriosa, pues Tus pies de loto han tocado su tierra y su hierba, Tus uñas han tocado sus árboles y enredaderas, y Tus misericordiosos ojos han mirado sus ríos, sus montañas, sus aves y sus animales. Tu abrazo, que hasta la diosa de la fortuna desea, ha estrechado a las gopīs. Ahora, todo ello es glorioso.”
SIGNIFICADO: Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.15.8) fue hablado por el Señor Kṛṣṇa a Śrī Balarāma.

CC Madhya 24.207 — «“Mi querida amiga, Kṛṣṇa y Balarāma llevan a sus vacas por el bosque en compañía de Sus amigos, los pastorcillos. Los dos llevan cuerdas para atar las patas traseras de las vacas a la hora de ordeñarlas. Cuando tocan la flauta, todas las entidades vivientes móviles quedan aturdidas, y Su dulce música hace que las entidades vivientes inmóviles experimenten el júbilo del éxtasis. Ciertamente, todas esas cosas son maravillosas.”

CC Madhya 24.208 — «“Debido al amor extático por Kṛṣṇa, las plantas, enredaderas y árboles estaban cargados de frutas y flores. En verdad, de tan cargados, se inclinaban hacia el suelo ofreciendo reverencias. Se sentían inspirados por un amor por Kṛṣṇa tan profundo que constantemente derramaban lluvias de miel. Así veían las gopīs todos los bosques de Vṛndāvana.”

CC Madhya 24.209 — «“Las razas kirāta, hūna, āndhra, pulinda, pukkaśa, ābhīra, śumbha, yavana y khaśa, e incluso otras que son adictas a los actos pecaminosos, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, pues Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias.”

CC Madhya 24.210 — «He hablado ya de trece significados [del verso ātmārāma]. Ahora hay otros seis. Juntos, suman diecinueve.

CC Madhya 24.211 — «He explicado ya diecinueve significados. Ahora, por favor, escucha algunos más. La palabra “ātmā” se refiere también al cuerpo, lo cual puede entenderse de cuatro formas.

CC Madhya 24.212 — «Quien se halla bajo la influencia del concepto corporal adora su propio cuerpo considerándolo Brahman, pero, cuando entra en contacto con un devoto, abandona esa idea errónea y se ocupa en servicio devocional al Señor Kṛṣṇa.

CC Madhya 24.213 — «“Aquellos que siguen la senda de los grandes y santos yogīs místicos adoptan el proceso gimnástico de yoga y comienzan a adorar desde el abdomen, donde se explica que está localizado el Brahman. Esa clase de personas reciben el nombre de śārkarākṣas, que significa que se encuentran en el plano del concepto del cuerpo denso. También hay quienes siguen al ṛṣi llamado Āruṇa. Siguiendo su senda, contemplan las actividades de las arterias. De ese modo, poco a poco se elevan hasta al corazón, donde está situado el Brahman sutil, Paramātmā, y allí Le adoran. ¡Oh, ilimitado Ananta!, mejores que ellos son los yogīs místicos que Te adoran desde lo alto de la cabeza. Comenzando por el abdomen y pasando por el corazón, llegan a lo alto de la cabeza y pasan a través del brahma-randhra, el orificio en lo alto del cráneo. De esa forma, esos yogīs alcanzan el plano de la perfección y no entran de nuevo en el ciclo de nacimientos y muertes.”

CC Madhya 24.214 — «Los que se hallan bajo el concepto corporal se ocupan principalmente en actividades fruitivas. En la misma categoría se incluyen los que realizan yajñas y ceremonias rituales. Sin embargo, cuando esas personas entran en contacto con el devoto puro, abandonan sus actividades fruitivas y se ocupan plenamente en el servicio del Señor.

CC Madhya 24.215 — «“Acabamos de dar comienzo a esta actividad fruitiva, un sacrificio de fuego, pero debido a las muchas imperfecciones en nuestro proceder, no estamos seguros del resultado. Tenemos el cuerpo ennegrecido por el humo, pero lo que realmente nos complace es el néctar de los pies de loto de la Personalidad de Dios, Govinda, que tú estás repartiendo.”

CC Madhya 24.216 — «Los tapasvīs, que se someten a rigurosas austeridades y penitencias para elevarse a los sistemas planetarios superiores, también están en la misma categoría. Cuando entran en contacto con un devoto, abandonan todas esas prácticas y se ocupan en el servicio del Señor Kṛṣṇa.

CC Madhya 24.217 — «“El gusto por el servicio amoroso es como el agua del río Ganges, que mana de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. Cada día, ese gusto hace disminuir los resultados de las actividades pecaminosas adquiridas en un período de muchas vidas por quienes realizan austeridades.”

CC Madhya 24.218 — «Mientras una persona trabaja en el plano del concepto corporal, tiene que satisfacer grandes cantidades de deseos materiales. Así recibe el nombre de ātmārāma. Cuando es favorecido por la misericordia de Kṛṣṇa, ese ātmārāma abandona toda su supuesta satisfacción personal y se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor.

CC Madhya 24.219 — «[Cuando la Suprema Personalidad de Dios iba bendecirle, Dhruva Mahārāja dijo:] “¡Oh, mi Señor!, yo estaba buscando una posición material opulenta, y para ello me sometí a rigurosas formas de penitencia y austeridad. Ahora Te he obtenido a Ti, que eres muy difícil de obtener hasta por los grandes semidioses, las personas santas y los reyes. Yo estaba buscando un trozo de vidrio, pero he encontrado la joya más valiosa. Por eso, estoy tan satisfecho que no deseo pedirte ninguna bendición.”

CC Madhya 24.220 — «Además de los diecinueve significados del verso mencionados anteriormente, encontramos estos cuatro nuevos, en los que la palabra “ātmārāma” toma el significado de “aquellos que trabajan bajo la influencia del concepto corporal”. Eso da un total de veintitrés. Escucha ahora otros tres significados, que son muy adecuados.

CC Madhya 24.221 — «Como antes mencionamos, la palabra “ca” se puede emplear en sentido de “agregado”. Conforme a ese significado, todos los ātmārāmas y munis se ocupan en servicio a Kṛṣṇa. La palabra “ca”, además de “agregado”, tiene otro significado.

CC Madhya 24.222 — «La palabra “nirgranthāḥ” se puede emplear como adjetivo, y “api” se puede emplear en sentido de certeza. Por ejemplo, “rāmaś ca kṛṣṇaś ca” significa que tanto Rāma como Kṛṣṇa disfrutan paseando por el bosque.

CC Madhya 24.223 — «La palabra “ca” puede también presentar un cosa secundaria que se debe hacer al mismo tiempo. Ésa manera de entender la palabra “ca” se llama anvācaye. Un ejemplo sería: “¡Oh, brahmacārī!, sal a pedir limosna y, al mismo tiempo, haz entrar a las vacas”.

CC Madhya 24.224 — «Las personas santas que están siempre meditando en Kṛṣṇa se ocupan en el servicio devocional del Señor. También los ātmārāmas se ocupan en el servicio del Señor. Ése es el sentido indirecto.

CC Madhya 24.225 — «La palabra “ca” se puede emplear también para indicar la certeza de que sólo las personas santas se ocupan en ofrecer servicio devocional a Kṛṣṇa. En la combinación “ātmārāma api”, “api” se usa en sentido de “censura”.

CC Madhya 24.226 — «La palabra “nirgrantha” se puede tomar como un adjetivo que modifica a “muni” y a “ātmārāma”. Tiene otro significado, que te explicaré ahora, y que indica relación con un devoto. Escucha cómo, por medio de la compañía de devotos, hasta un nirgrantha puede volverse devoto.

CC Madhya 24.227 — «La palabra “nirgrantha”, cuando se combina con “api”, usado en sentido de certeza, indica a una persona que es cazador de profesión o que es muy pobre. No obstante, cuando esa persona se relaciona con un gran santo como Nārada, se ocupa en servicio devocional al Señor Kṛṣṇa.

CC Madhya 24.228 — «Las palabras “kṛṣṇārāmaś ca” se refieren a alguien que se complace en pensar en Kṛṣṇa. Esa persona, incluso si es un cazador, es digna de adoración y es el mejor de los devotos.

CC Madhya 24.229 — «Ahora te narraré la historia del cazador que, por el contacto con Nārada Muni, la muy excelsa personalidad, se volvió un gran devoto. Esta historia permite entender la grandeza de la relación con devotos puros.

CC Madhya 24.230 — «Un día, después de visitar al Señor Nārāyaṇa en los Vaikuṇṭhas, el gran santo Nārada fue a Prayāga a bañarse en la confluencia de tres ríos, el Ganges, el Yamunā y el Sarasvatī.

CC Madhya 24.231 — «En el camino que cruzaba el bosque, Nārada Muni vio un ciervo herido con una flecha. Tenía las patas rotas y se retorcía de dolor.

CC Madhya 24.232 — «Un poco más adelante, Nārada Muni vio un jabalí herido con una flecha. También tenía las patas rotas y se retorcía de dolor.

CC Madhya 24.233 — «Siguiendo el camino, encontró un conejo también sufriendo. Nārada Muni sintió un gran dolor en el corazón al ver a unas entidades vivientes sufrir de aquel modo.

CC Madhya 24.234 — «Más adelante, Nārada Muni vio a un cazador oculto tras un árbol. Llevaba flechas, y se disponía a matar más animales.

CC Madhya 24.235 — «El cazador tenía el cuerpo negruzco, los ojos rojizos y un aspecto feroz. Era como si el superintendente de la muerte, Yamarāja, estuviera allí con arcos y flechas en las manos.

CC Madhya 24.236 — «Cuando Nārada Muni dejó el camino del bosque para acercarse al cazador, los animales le vieron y, de inmediato, salieron huyendo.

CC Madhya 24.237 — «Cuando todos los animales huyeron, el cazador quiso reñir a Nārada con un lenguaje insultante, pero, debido a la presencia de Nārada, no acertó a pronunciar ningún insulto.

CC Madhya 24.238 — «Dirigiéndose a Nārada Muni, el cazador dijo: “¡Oh, gosvāmī!, ¡Oh, gran persona santa!, ¿por qué has dejado el camino principal del bosque y has venido aquí? Al verte, todos los animales que yo iba a cazar han salido huyendo”.

CC Madhya 24.239 — «Nārada Muni contestó: “He dejado el camino y me he acercado a ti para que me resuelvas una duda que tengo en la mente.

CC Madhya 24.240 — «“Me preguntaba si todos esos jabalíes y demás animales a medio matar son tuyos.”«El cazador contestó: “Sí, es así como tú dices”.

CC Madhya 24.241 — «Nārada Muni preguntó entonces: “¿Por qué no matas del todo a los animales? ¿Por qué los dejas medio muertos, con el cuerpo herido por las flechas?”.

CC Madhya 24.242 — «El cazador contestó: “Mi querida persona santa, mi nombre es Mṛgāri, el enemigo de los animales. Mi padre me enseñó a matarlos de esta forma.

CC Madhya 24.243 — «“Cuando veo sufrir a los animales a medio matar, siento un gran placer.”

CC Madhya 24.244 — «Nārada Muni dijo entonces al cazador: “Quiero pedirte una cosa”. El cazador contestó: “Puedes llevarte algún animal, o cualquier otra cosa, que desees.

CC Madhya 24.245 — «“Si quieres pieles, tengo muchas. Te daré una piel de ciervo o una de tigre.”

CC Madhya 24.246 — «Nārada Muni dijo: “No quiero ninguna piel. Sólo quiero pedirte una cosa en caridad.

CC Madhya 24.247 — «“Te pido que, de hoy en adelante, mates a los animales completamente y no los dejes a medio matar.”

CC Madhya 24.248 — «El cazador contestó: “Mi querido señor, ¿qué me estás pidiendo? ¿Qué tiene de malo dejar a los animales medio muertos? ¿Me harías el favor de explicármelo?”

CC Madhya 24.249 — «Nārada Muni contestó: “Si dejas a los animales a medio matar, los estás haciendo sufrir a propósito. En consecuencia, tendrás que sufrir como represalia”.

CC Madhya 24.250 — «Nārada Muni continuó: “Mi querido cazador, tú ocupación es matar animales. Eso es una ofensa leve de tu parte. Pero dejarles a medio matar con el propósito consciente de hacerles sufrir innecesariamente, es un pecado muy grave”.

CC Madhya 24.251 — «Nārada Muni continuó: “Todos los animales a los que tú has matado causándoles un dolor innecesario te matarán a ti, uno tras otro, en tu siguiente vida y en las vidas sucesivas”.

CC Madhya 24.252 — «De ese modo, por el contacto con el gran sabio Nārada Muni, el cazador empezó a convencerse de lo pecaminoso de su actividad. Por consiguiente, sintió un cierto temor de las ofensas cometidas.

CC Madhya 24.253 — «El cazador confesó entonces estar convencido de que su actividad era pecaminosa, y dijo: “Me han enseñado esta ocupación desde que era niño. Ahora me pregunto cómo voy a liberarme de esta ilimitada cantidad de actividades pecaminosas”.

CC Madhya 24.254 — «El cazador continuó: “Por favor, mi querido señor, dime cómo puedo liberarme de las reacciones de mi vida pecaminosa. Ahora me entrego plenamente a ti y me postro a tus pies de loto. Por favor, libérame de las reacciones pecaminosas”.

CC Madhya 24.255 — «Nārada Muni aseguró al cazador: “Si escuchas mis instrucciones, encontraré la manera de que te liberes”.

CC Madhya 24.256 — «El cazador dijo entonces: “Mi querido señor, haré todo lo que digas”.
Inmediatamente, Nārada le ordenó: “En primer lugar, rompe tu arco. Después te diré lo que hay que hacer”.

CC Madhya 24.257 — «El cazador contestó: “¿Cómo voy a mantenerme, si rompo mi arco?”.
«Nārada Muni contestó: “No te preocupes. Yo te proveeré diariamente de alimentos”.

CC Madhya 24.258 — «Cuando el gran sabio Nārada Muni le hizo esta promesa, el cazador rompió su arco y, acto seguido, se postró a los pies de loto del santo, entregándose por completo. Nārada Muni, con su mano, le ayudó a levantarse, y le dio instrucciones acerca del progreso espiritual.

CC Madhya 24.259 — «Nārada Muni aconsejó entonces al cazador: “Vuelve a casa y reparte todas las riquezas que tengas entre los brāhmaṇas puros que conocen la Verdad Absoluta. Cuando hayas repartido todas tus riquezas entre los brāhmaṇas, tú y tu esposa debéis abandonar vuestro hogar, llevándoos cada uno solamente una prenda de vestir.

CC Madhya 24.260 — «Nārada Muni continuó: “Abandona tu hogar y ve al río. Allí debes construir una pequeña cabaña, y frente a la cabaña debes cultivar una planta de tulasī en una plataforma elevada.

CC Madhya 24.261 — «“Después de plantar el árbol de tulasī delante de tu casa, debes caminar todos los días alrededor de esa planta de tulasī, servirla ofreciéndole agua y otras cosas, y cantar continuamente el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.”

CC Madhya 24.262 — «Nārada Muni continuó: “Todos los días os enviaré comida suficiente para los dos. Podéis tomar toda la que queráis.”

CC Madhya 24.263 — «El sabio Nārada hizo entonces recobrar el conocimiento a los tres animales a medio matar. En verdad, los animales se pusieron en pie y huyeron rápidamente.

CC Madhya 24.264 — «Ciertamente, el cazador se asombró mucho de ver correr a los animales medio muertos. Entonces ofreció reverencias respetuosas al sabio Nārada y regresó a su casa.

CC Madhya 24.265 — «Después, Nārada Muni siguió su camino. Al regresar a casa, el cazador siguió exactamente las instrucciones de su maestro espiritual, Nārada.

CC Madhya 24.266 — «La noticia de que el cazador se había hecho vaiṣṇava se propagó por toda la población. En verdad, todos los lugareños hicieron donaciones y presentes al vaiṣṇava que antes había sido cazador.

CC Madhya 24.267 — «En un solo día, traían comida suficiente para diez o veinte personas, pero el cazador y su esposa sólo tomaban lo que podían comer.

CC Madhya 24.268 — «Un día, hablando con su amigo Parvata Muni, Nārada Muni le pidió que le acompañase a ver a su discípulo el cazador.

CC Madhya 24.269 — «Cuando los sabios santos se acercaban a donde vivía el cazador, éste les vio desde lejos.

CC Madhya 24.270 — «Con gran presteza, el cazador echó a correr hacia su maestro espiritual, pero no pudo postrarse y ofrecerle reverencias porque había muchas hormigas que correteaban por todas partes alrededor de sus pies.

CC Madhya 24.271 — «Al ver las hormigas, el cazador las barrió cuidadosamente con un trozo de tela. Una vez despejado el suelo, se tendió para ofrecer reverencias.

CC Madhya 24.272 — «Nārada Muni dijo: “Mi querido cazador, no me asombra tu comportamiento. La persona que practica servicio devocional es, de forma natural, no violenta. Es el mejor de los caballeros.

CC Madhya 24.273 — «“¡Oh, cazador!, la no violencia y otras buenas cualidades que tú has adquirido, no son muy sorprendentes, pues quienes se ocupan en el servicio devocional del Señor nunca sienten inclinación a hacer daño a otros llevados de la envidia.”

CC Madhya 24.274 — «A continuación, el cazador recibió a los dos grandes sabios en el patio de su casa. Extendiendo para ellos una esterilla de paja, les pidió con gran devoción que se sentasen.

CC Madhya 24.275 — «Entonces fue a buscar agua y lavó con gran devoción los pies de los sabios. Después, marido y mujer bebieron el agua y se la salpicaron sobre la cabeza.

CC Madhya 24.276 — «Cuando el cazador cantó el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa ante su maestro espiritual, el cuerpo le temblaba, y los ojos se le llenaron de lágrimas. Lleno de amor extático, levantó los brazos y se puso a danzar, agitando arriba y abajo los pliegues de su ropa.

CC Madhya 24.277 — «Al ver los signos de amor extático del cazador, Parvata Muni dijo a Nārada: “Ciertamente, eres una piedra de toque”.

CC Madhya 24.278 — «Parvata Muni continuó: “Mi querido amigo Nārada Muni, eres glorificado por ser el sabio entre los semidioses. Por tu misericordia, hasta una persona de bajo nacimiento como este cazador puede apegarse de inmediato al Señor Kṛṣṇa”.

CC Madhya 24.279 — «Nārada Muni preguntó entonces al cazador: “Mi querido vaiṣṇava, ¿tienes ingresos para mantenerte?”«El cazador contestó: “Mi querido maestro espiritual, todo aquel que tú me envías me da algo cuando viene a verme”.

CC Madhya 24.280 — «El ex-cazador dijo: “Por favor, no envíes tantos cereales. Envíame sólo lo que necesitan dos personas, no más”.

CC Madhya 24.281 — «Nārada Muni aprobó aquella actitud de no querer más que una provisión diaria de alimentos, y le bendijo diciendo: “Eres afortunado”. A continuación, Nārada Muni y Parvata Muni desaparecieron del lugar.

CC Madhya 24.282 — «Así te he narrado el episodio del cazador. Quien escucha esta narración puede entender la influencia de la relación con devotos. Śrī Caitanya Mahāprabhu quería poner de relieve que hasta un cazador, el más bajo de los hombres, puede llegar a ser un vaiṣṇava elevadísimo gracias a la relación con Nārada Muni o con un devoto que pertenezca a su sucesión discipular genuina.

CC Madhya 24.283 — «De este modo, hemos encontrado otros tres significados [del verso ātmārāma]. Añádelos a los anteriores y el total de significados se eleva a veintiséis.

CC Madhya 24.284 — «Todavía hay otro significado más, que encierra en sí una gran diversidad de sentidos. En realidad hay dos significados a primera vista y treinta y dos significados sutiles.

CC Madhya 24.285 — «La palabra “ātmā” se refiere a todas las diferentes expansiones de la Suprema Personalidad de Dios. Una de ellas es la Suprema Personalidad de Dios mismo, Kṛṣṇa, y las otras son diferentes encarnaciones o expansiones de Kṛṣṇa.

CC Madhya 24.286 — «Aquel que se ocupa siempre en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de ātmārāma. Hay dos tipos de ātmārāmas. Uno es el ātmārāma ocupado en servicio devocional regulativo, y el otro es el ātmārāma ocupado en servicio devocional espontáneo.

CC Madhya 24.287 — «Los ātmārāmas que se ocupan en servicio devocional regulativo y los que se ocupan en servicio devocional espontáneo se dividen, a su vez, en cuatro categorías: los devotos íntimos eternos, los devotos íntimos que han alcanzado la perfección mediante el servicio devocional, y los que practican servicio devocional y reciben el nombre de sādhakas, de los cuales hay dos variedades.

CC Madhya 24.288 — «Los que practican servicio devocional pueden ser maduros o inmaduros. Por lo tanto, los sādhakas son de dos clases. Puesto que el servicio devocional de los devotos puede ser regulativo o espontáneo, y puesto que en cada una de esas dos divisiones hay, a su vez, cuatro grupos, juntos forman ocho variedades.

CC Madhya 24.289 — «Mediante la práctica de servicio devocional regulativo, la persona se eleva al plano de los devotos íntimos eternamente perfectos, es decir, sirvientes, amigos, superiores o mujeres amadas. Cada uno de éstos, a su vez, puede ser de cuatro variedades.

CC Madhya 24.290 — «Entre los que han alcanzado la perfección mediante el servicio devocional, hay sirvientes, amigos, superiores y doncellas amadas. De forma similar, hay cuatro tipos de devotos maduros.

CC Madhya 24.291 — «En la categoría del servicio devocional regulativo, hay, además, devotos inmaduros, de los cuales hay también cuatro variedades. De ese modo, en el servicio devocional regulativo hay en total dieciséis variedades.

CC Madhya 24.292 — «En la senda del servicio devocional espontáneo también hay dieciséis categorías de devotos. Tenemos así un total de treinta y dos tipos de ātmārāmas que disfrutan del Señor Supremo en esas dos sendas.

CC Madhya 24.293 — «Si calificamos esos treinta y dos tipos de devotos con las palabras “muni”, “nirgrantha”, “ca” y “api”, los significados pueden aumentar de diversas formas, y se pueden ampliar con mucha profundidad.

CC Madhya 24.294 — «Cuando añadimos a estos treinta y dos tipos de devotos los veintiséis anteriores, tenemos un total de cincuenta y ocho. Escucha ahora acerca de más manifestaciones de significados.

CC Madhya 24.295 — «De ese modo, cuando añado la palabra “ca” a una palabra tras otra, formo un compuesto. Se pueden tomar así los distintos nombres de ātmārāmas cincuenta y ocho veces.

CC Madhya 24.296 — «De ese modo, se puede repetir la palabra “ātmārāmāḥ” con “ca” por cada uno de los cincuenta y ocho significados. Siguiendo la regla antes expuesta y rechazando todas menos la última, conservamos la que representa todos los significados.

CC Madhya 24.297 — «“Cuando hay palabras con la misma forma y la misma desinencia de caso, la única que se conserva es la última”.

CC Madhya 24.298 — «Cuando se eliminan todas las ca-kāras, las adiciones de la palabra “ca”, la única palabra “ātmārāma” que queda permite entender cincuenta y ocho significados distintos.

CC Madhya 24.299 — «“Con la palabra en plural “vṛkṣāḥ” [“árboles”], se indican todos los árboles, como los árboles de los banianos, las higueras, los árboles kapittha y los árboles de mango.”

CC Madhya 24.300 — «El verso ātmārāma es como la oración: “En este bosque, muchos árboles dan fruta”. Todos los ātmārāmas ofrecen servicio devocional al Señor Kṛṣṇa.

CC Madhya 24.301 — «Después de pronunciar la palabra “ātmārāmāḥ” cincuenta y ocho veces, tomando “ca” en sentido conjuntivo, se puede añadir la palabra “munayāḥ”. Eso significará que también los grandes sabios ofrecen servicio devocional al Señor Kṛṣṇa. De ese modo, hay cincuenta y nueve significados.

CC Madhya 24.302 — «Entonces, tomando la palabra “nirgranthāḥ”, y considerando “api” en sentido de “sostenimiento”, he tratado de explicar el significado número cincuenta y nueve del verso.

CC Madhya 24.303 — «Si tomamos todas las palabras juntas, aparece otro significado: Bien sean ātmārāmas, grandes sabios o nirgranthas, todos deben ocuparse en el servicio del Señor.

CC Madhya 24.304 — «La palabra “api” se emplea entonces en sentido de indagación, y, a continuación, puede pronunciarse cuatro veces la palabra “eva”, acompañando a cuatro palabras.

CC Madhya 24.305 — «A las palabras “urukrama”, “bhakti”, “ahaitukī” y “kurvanti” se les añade la palabra “eva” una y otra vez. De ese modo se explica otro significado.

CC Madhya 24.306 — «Ahora he dado sesenta significados distintos del verso, pero todavía hay otro significado que también es muy evidente.

CC Madhya 24.307 — «La palabra “ātmā” se refiere también a la entidad viviente que sabe acerca de su cuerpo. Ésa es otra característica. Desde el Señor Brahmā hasta la insignificante hormiga, todos los seres forman parte de la potencia marginal del Señor.

CC Madhya 24.308 — «“La potencia del Señor Viṣṇu se resume en tres categorías: la potencia espiritual, las entidades vivientes y la ignorancia. La potencia espiritual está plena de conocimiento; las entidades vivientes, aunque pertenecen a la potencia espiritual, están sujetas a la confusión; y la tercera energía, que está llena de ignorancia, es siempre visible en las actividades fruitivas.”

CC Madhya 24.309 — «“La palabra ‘kṣetrajña’ se refiere a la entidad viviente, al disfrutador, al director y a la naturaleza material.”

CC Madhya 24.310 — «Las entidades vivientes vagan en diferentes especies de vida por los diversos planetas, pero si, por casualidad, obtienen la compañía de un devoto puro [sādhu], abandonan todas las demás ocupaciones y se ocupan en servicio al Señor Kṛṣṇa.

CC Madhya 24.311 — «He explicado así sesenta significados diferentes, y todos ellos apuntan hacia el servicio al Señor Kṛṣṇa. Después de dar tantos ejemplos, ése es el único significado.

CC Madhya 24.312 — «Ahora, debido a tu compañía, ha surgido otro significado. Esas olas de significado se levantan debido a tu servicio devocional.

CC Madhya 24.313 — «[El Señor Śiva dijo:] “Tal vez yo lo conozca, o tal vez Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, lo conozca; tal vez Vyāsadeva conoce o no conoce el Śrīmad-Bhāgavatam. En suma, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Purāṇa inmaculado, se puede aprender sólo por medio del servicio devocional, y no mediante la inteligencia material, los métodos especulativos o los comentarios imaginarios.”»

CC Madhya 24.314 — Tras escuchar todas las explicaciones de los diversos significados del verso ātmārāma, Sanātana Gosvāmī quedó muy asombrado. Postrándose a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ofreció oraciones.

CC Madhya 24.315 — Sanātana Gosvāmī dijo: «Mi querido Señor, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda. Todas las Escrituras védicas son vibraciones producidas por Tu respiración.

CC Madhya 24.316 — «Mi querido Señor, Tú eres el orador original del Bhāgavatam. Tú, por lo tanto, conoces su verdadero significado. Excepto Tú, nadie puede entender el significado confidencial del Bhāgavatam.»

CC Madhya 24.317 — Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «¿Por qué Me glorificas a Mí personalmente? Debes entender la posición trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam. ¿Por qué no consideras este importante punto?

CC Madhya 24.318 — «El Śrīmad-Bhāgavatam es tan grande como Kṛṣṇa, el Señor Supremo y refugio de todo. En todos y cada uno de los versos del Śrīmad-Bhāgavatam y en todas y cada una de sus sílabas, hay variedad de significados.

CC Madhya 24.319 — «El Śrīmad-Bhāgavatam está escrito en forma de preguntas y respuestas. De ese modo se establece la conclusión. Quien escucha esas preguntas y respuestas queda enormemente asombrado.

CC Madhya 24.320 — «“Ahora que Śrī Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, el amo de todos los poderes místicos, ha partido a Su propia morada, por favor, dinos quién protege actualmente los principios religiosos.”

CC Madhya 24.321 — «“Después de que el Señor Kṛṣṇa regresase a Su morada junto con los principios religiosos y el conocimiento trascendental, este Purāṇa, el Śrīmad-Bhāgavatam, ha aparecido en la era de Kali como el Sol para iluminar a quienes carecen de visión espiritual.”

CC Madhya 24.322 — «De ese modo, como un loco, he explicado el significado de un solo verso. No sé quién podría aceptar eso como evidencia probatoria.

CC Madhya 24.323 — «Sólo quien se vuelva loco como Yo podrá entender el significado del Śrīmad-Bhāgavatam conforme a este método.»

CC Madhya 24.324 — Juntando las manos, Sanātana Gosvāmī dijo: «Mi Señor, me has ordenado que escriba un manual de instrucciones acerca de las actividades de los vaiṣṇavas.

CC Madhya 24.325 — «Soy una persona de muy bajo nacimiento. No conozco la buena conducta. ¿Cómo podría yo escribir reglas autorizadas acerca de las actividades vaiṣṇavas?»

CC Madhya 24.326 — Sanātana Gosvāmī pidió entonces al Señor: «Por favor, dime Tú personalmente cómo escribir ese difícil libro acerca del comportamiento vaiṣṇava. Por favor, manifiéstate en mi corazón.

CC Madhya 24.327 — «Si Tú mismo me hicieses el favor de manifestarte en mi corazón y me dirigieses personalmente a la hora de escribir ese libro, entonces, pese a mi bajo nacimiento, podría tener la esperanza de lograr escribirlo. Tú puedes hacerlo porque eres la Suprema Personalidad de Dios, y todas Tus directrices son perfectas.»

CC Madhya 24.328 — Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Todo lo que quieras hacer, podrás hacerlo correctamente por la gracia del Señor Kṛṣṇa. Él manifestará el significado verdadero.

CC Madhya 24.329 — «Puesto que Me has pedido una sinopsis, escucha, por favor, unas cuantas indicaciones. Al comienzo, explica que hay que refugiarse en un maestro espiritual genuino.

CC Madhya 24.330 — «En tu libro debes explicar las características del guru genuino y del discípulo genuino. Así, antes de aceptar un maestro espiritual, es posible estar seguros de la posición del maestro espiritual. De forma similar, el maestro espiritual también puede estar seguro de la posición del discípulo. Debes describir a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como el objeto de adoración, y debes explicar el bīja-mantra para la adoración de Kṛṣṇa, así como el de Rāma o de cualquier otra expansión de la Suprema Personalidad de Dios.

CC Madhya 24.331 — «Debes explicar la cualificación necesaria para recibir un mantra, la perfección del mantra, la purificación del mantra, la iniciación, los deberes matutinos, el recuerdo del Señor Supremo, la limpieza y el aseo de la boca y de otras partes del cuerpo.

CC Madhya 24.332 — «Debes explicar que por la mañana hay que cepillarse los dientes, bañarse, ofrecer oraciones al Señor y ofrecer reverencias al maestro espiritual. Debes también explicar que hay que ofrecer servicio al maestro espiritual y pintarse el cuerpo con ūrdhva-puṇḍra [tilaka] en doce puntos, y que hay que estampar en el cuerpo los santos nombres del Señoro los símbolos del Señor, como el disco y la maza.

CC Madhya 24.333 — «Después, debes explicar que hay que adornarse el cuerpo con gopīcandana, llevar un collar de cuentas, recoger hojas del árbol de tulasī, lavar la ropa, limpiar el altar y la casa o apartamento, e ir al templo y tocar la campana para atraer la atención del Señor Kṛṣṇa.

CC Madhya 24.334 — «Explica también la adoración de la Deidad, en la que se deben ofrecer alimentos a Kṛṣṇa un mínimo de cinco veces al día y, a las horas debidas, acostarle en una cama. También debes explicar el proceso para ofrecer ārati y la adoración del Señor conforme a las listas de cinco, dieciséis o cincuenta artículos.

CC Madhya 24.335 — «Debes explicar las características de las Deidades, así como de la śālagrāma-śīlā. También debes explicar la visita a las Deidades en el templo y los viajes a lugares santos como Vṛndāvana y Dvārakā.

CC Madhya 24.336 — «Debes glorificar el santo nombre y explicar que hay que poner mucha atención en abandonar las ofensas en el canto del santo nombre. Debes enunciar también las características del vaiṣṇava y explicar que se deben abandonar o anular toda clase de sevā-aparādhas, las ofensas en la adoración de la Deidad.»

CC Madhya 24.337 — «Debes hablar de los artículos de adoración, como el agua, la caracola, las flores, el incienso y la lamparilla. Debes también mencionar el canto en voz baja, la ofrenda de oraciones, el caminar alrededor y el ofrecer reverencias. Debes explicar todo esto en detalle.

CC Madhya 24.338 — «Otros temas que debes explicar son el método de realizar puraścaraṇa, el tomar kṛṣṇa-prasādam, el evitar los alimentos no ofrecidos y el no blasfemar contra los devotos del Señor.

CC Madhya 24.339 — «Debes explicar las características del devoto, la forma de relacionarse con devotos, cómo satisfacer a un devoto ofreciendo servicio, y cómo abandonar la compañía de no devotos. Debes explicar también la gran importancia de escuchar regularmente la recitación del Śrīmad-Bhāgavatam.

CC Madhya 24.340 — «Tienes que explicar los deberes rituales que deben realizarse cada día, y también debes explicar los deberes quincenales, en especial cómo se observa el ayuno quincenal los días de ekādaśī. Debes explicar también los deberes de cada mes, y debes explicar en especial la observancia de ceremonias como Janmāṣṭamī, Rāma-navamī y Nṛsiṁha-caturdaśī.

CC Madhya 24.341 — «Debes describir el día de ekādaśī, Janmāṣṭamī, Vāmana-dvādaśī, Rāma-navamī y Nṛsiṁha-caturdaśī.

CC Madhya 24.342 — «Debes recomendar que se evite el ekādaśī mixto y que se observe el ekādaśī puro. También debes explicar la falta en que se incurre por no observar ekādaśī. Hay que ser muy cuidadoso en estos aspectos. Quien no esté muy atento, será negligente en su práctica de servicio devocional.

CC Madhya 24.343 — «Todo lo que digas acerca de la conducta vaiṣṇava, el establecimiento de templos vaiṣṇavas y Deidades, y todo lo demás, debes apoyarlo con el testimonio de los Purāṇas.

CC Madhya 24.344 — «Debes dar explicaciones generales y específicas de la conducta y las actividades del vaiṣṇava. Debes dar un esquema de las cosas que se deben hacer y las que no se deben hacer. Todo ello debes explicarlo en forma de reglas y de etiqueta.

CC Madhya 24.345 — «He dado así un esquema de los principios regulativos vaiṣṇavas. Lo he expuesto brevemente sólo para darte una pequeña orientación. Cuando escribas acerca de esos temas, Kṛṣṇa te ayudará despertándote espiritualmente.»

CC Madhya 24.346 — He explicado así la misericordia que el Señor Caitanya concedió a Sanātana Gosvāmī. Quien escuche estos temas verá su corazón limpio de toda contaminación.

CC Madhya 24.347 — El autorizado poeta Kavi-karṇapūra ha escrito un libro titulado Caitanya-candrodaya-nāṭaka. Ese libro explica la especial misericordia con que Śrī Caitanya Mahāprabhu bendijo a Sanātana Gosvāmī.

CC Madhya 24.348 — «Śrīla Sanātana Gosvāmī, el hermano mayor de Śrīla Rūpa Gosvāmī, era un ministro muy importante del gobierno de Hussain Shah, el gobernador de Bengala, y era considerado una gema muy brillante en su asamblea. Poseía todas las opulencias de la posición real, pero lo abandonó todo para aceptar a la joven diosa de la renunciación. Aunque externamente su aspecto era el de un mendicante que ha renunciado a todo, tenía el corazón lleno del placer del servicio devocional. Así, podría compararse a un lago profundo cubierto de musgo. Él era el objeto de placer para todos los devotos que conocían la ciencia del servicio devocional.

CC Madhya 24.349 — «En cuanto Sanātana Gosvāmī llegó ante el Señor Caitanya, el Señor nada más verle, le otorgó Su misericordia. El Señor, cuya tez es del color dorado de una flor campaka, le recibió con los brazos abiertos, y, mientras le abrazaba, le expresó Su gran afecto.»

CC Madhya 24.350 — «Con el paso del tiempo, las noticias trascendentales de los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana se habían perdido casi por completo. Para formular explícitamente esos pasatiempos trascendentales, Śrī Caitanya Mahāprabhu dotó de poder a Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī con el néctar de Su misericordia para que llevasen a cabo esa labor en Vṛndāvana.»

CC Madhya 24.351 — He explicado así la misericordia que Śrī Caitanya Mahāprabhu otorgó a Sanātana Gosvāmī. Quien escuche esta narración verá disminuir la tristeza de su corazón.

CC Madhya 24.352 — Quien lea estas instrucciones dadas a Sanātana Gosvāmī, cobrará plena conciencia de las diversas expansiones del Señor Kṛṣṇa y del proceso de servicio devocional conforme a los principios regulativos y al amor espontáneo. De ese modo, se puede conocer todo perfectamente.

CC Madhya 24.353 — El devoto puro que lea estas instrucciones podrá entender el amor por Kṛṣṇa, las melosidades del servicio devocional y la conclusión del servicio devocional. Todo el que estudie estas instrucciones podrá entender todas esas cosas hasta su conclusión final.

CC Madhya 24.354 — Aquel para quien los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu son lo más amado en la vida, podrá conocer la conclusión de estas instrucciones.

CC Madhya 24.355 — Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

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Solapas principales

Madhya 24: Las sesenta y unaexplicaciones del verso ātmārāma

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