CC Madhya 8.127

tomāra ṭhāñi āilāṅa tomāra mahimā śuniyā
tumi more stuti kara ‘sannyāsī’ jāniyā
Palabra por palabra: 
tomāra-ṭhāñi — a tu presencia; āilāṅa — he venido; tomāra — tus; mahimā — glorias; śuniyā — tras escuchar; tumi — tú; more — a Mí; stuti — alabanza; kara — haces; sannyāsī — persona en la orden de vida de renuncia; jāniyā — conociendo como.
Traducción: 
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Tras escuchar acerca de tus glorias, he venido a verte. Pero tú, por el respeto debido a los sannyāsīs, las personas en la orden de vida de renuncia, Me ofreces palabras de alabanza.
Significado: 

SIGNIFICADO: Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que las personas mundanas, enriquecidas con opulencias mundanas, deben saber siempre que las opulencias trascendentales de los devotos avanzados son mucho más importantes que las opulencias materialistas de personas como ellos. La persona materialista que goce de opulencias materiales no debe sentirse orgullosa ni envanecerse ante un devoto trascendental. Si alguien acude a un devoto trascendental apoyándose en su herencia material, su opulencia, su educación y su belleza, y no ofrece el debido respeto al devoto avanzado del Señor, es posible que el devoto vaiṣṇava presente formalmente sus respetos a esa persona materialmente envanecida, pero no le dará conocimiento trascendental. En verdad, el devoto verá en él a un no-brāhmaṇa, un śūdra. Semejante engreído no puede entender la ciencia de Kṛṣṇa. La persona orgullosa, engañada en la vida trascendental, se deslizará de nuevo a condiciones infernales pese a haber alcanzado una forma humana. Śrī Caitanya Mahāprabhu explica con Su propio ejemplo que, por elevada que sea nuestra posición, debemos ser humildes y sumisos ante los vaiṣṇavas. Ésa es la enseñanza de Śrī Caitanya Mahāprabhu en calidad de ācārya del mundo, maestro espiritual y guía supremo.