Capítulo Cincuenta y Uno

Los rasābhāsa, o las mezclas incompatibles de las melosidades, pueden clasificarse en uparasa (expresión falsa), anurasa (imitación) y aparasa (melosidades desvirtuadas o mal representadas).

Se tiene el siguiente comentario de un impersonalista que acababa de ver a Kṛṣṇa:

"Cuando una persona ha superado por completo toda la contaminación de la existencia material, saborea una dicha trascendental por estar establecida en un trance. Pero en cuanto te vi a Ti, la Personalidad de Dios original, experimenté la misma dicha”.

Ese reflejo desvirtuado de melosidades se llama śānta-uparasa, o un reflejo desvirtuado de una mezcla de impersonalismo y personalismo.

Existe otro comentario, que dice lo siguiente:

"Adondequiera que dirijo la mirada, tan sólo veo Tu persona. Por lo tanto, sé que Tú eres la incontaminada refulgencia Brahman, la suprema causa de todas las causas. Creo que no existe nada aparte de Ti en esta manifestación cósmica”.

Ése es otro ejemplo de uparasa, o de un reflejo desvirtuado de impersonalismo y personalismo.

Cuando Madhumaṅgala, un amigo íntimo de Kṛṣṇa, estaba bailando ante Kṛṣṇa en son de broma, nadie le prestaba atención, y bromeando dijo lo siguiente:

"Mi querido Señor, por favor sé misericordioso conmigo. Estoy implorando Tu misericordia”.

Ése es un ejemplo de un uparasa de afecto fraternal y neutralidad.

Una vez, Kaṁsa se dirigió a su hermana Devakī de la siguiente manera:

"Mi querida hermana, después de ver a tu querido hijo Kṛṣṇa, creo que Él es tan fuerte que puede matar incluso a luchadores que sean tan fuertes como las montañas. Así que ya no me preocuparé más por Él, aunque se encuentre librando una lucha terrible”.

Ése es un ejemplo de uparasa en un reflejo desvirtuado de amor parental.

En El Lalita-mādhava, Śrīla Rūpa Gosvāmī dice:

"Las esposas de los brāhmaṇas yajñika eran todas muchachas jóvenes, y se sentían atraídas por Kṛṣṇa al igual que las gopīs de Vṛndāvana. Debido a su atracción, le dieron comida a Kṛṣṇa”.

Aquí, las dos melosidades devocionales son el amor conyugal y el amor parental, y el resultado se llama uparasa de amor conyugal.

Una de las amigas de Śrīmatī Rādhārāṇī le dijo a Ella:

"Mi querida amiga Gāndharvikā [Rādhārāṇī], Tú eras la joven más casta de nuestra aldea, pero ahora te has dividido, y en parte eres casta, y en parte no lo eres. Todo esto se debe a la influencia de Cupido en Ti después de que viste a Kṛṣṇa y oíste el sonido de Su flauta”.

Ése es otro ejemplo de uparasa ocasionado por intereses divididos en el amor conyugal.

De acuerdo con algunos eruditos expertos, los sentimientos que hay entre el amante y el ser amado crean muchas formas de reflejos desvirtuados de las melosidades.

"Las gopīs se han purificado con la mirada de Kṛṣṇa, por lo que la influencia de Cupido se les ve claramente en el cuerpo”.

Aunque en sentido material la mirada de un joven hacia una joven es una clase de contaminación, cuando Kṛṣṇa les lanzó a las gopīs Su trascendental mirada, ellas se purificaron. En otras palabras, como Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta, cualquier acción Suya es pura de un modo trascendental.

Después de que Kṛṣṇa castigó al Kāliya-nāga en el río Yamunā bailándole sobre las cabezas, las esposas del Kāliya-nāga se dirigieron a Kṛṣṇa de la siguiente manera:

"Querido pastorcillo de vacas, puesto que todas nosotras somos tan sólo jóvenes esposas del Kāliya-nāga, ¿por qué nos agitas la mente haciendo sonar Tu flauta?”.

Las esposas de Kāliya estaban adulando a Kṛṣṇa para que le perdonara la vida a su marido. Por lo tanto, ése es un ejemplo de uparasa, o expresión falsa.

Una devota dijo:

"Mi querido Govinda, aquí en Kailāsa hay un hermoso arbusto florido. Yo soy una muchacha joven, y Tú eres un joven poético. Después de esto, ¿qué más puedo decir? Piénsalo”.

Ése es un ejemplo de un uparasa ocasionado por la desvergüenza en el amor conyugal.

Cuando Nārada Muni estaba atravesando Vṛndāvana, llegó al bosque de Bhāṇḍīravaṇa y vio en uno de los árboles a la famosa pareja de loros que siempre acompaña al Señor Kṛṣṇa. La pareja estaba imitando una discusión que había oído sobre la filosofía Vedanta, por lo que parecía que estaban discutiendo sobre varios puntos filosóficos. Al ver esto, Nārada Muni se quedó pasmado de asombro y se puso a mirar fijamente sin mover los párpados. Ése es un ejemplo de anurasa, o imitación.

Cuando Krṣṇa estaba huyendo del campo de batalla, desde un lugar distante Jarāsandha lo observaba con ojos inquietos y se estaba sintiendo muy orgulloso. Envanecido así de su conquista, Jarāsandha se reía una y otra vez. Ése es un ejemplo de aparasa.

Todo lo que esté relacionado con Kṛṣṇa se llama amor devocional extático, aunque se manifieste de diferentes formas: algunas veces en el orden correcto, y otras veces como un reflejo desvirtuado. En opinión de todos los devotos expertos, cualquier cosa que despierte el amor extático por Kṛṣṇa, debe considerarse como un incentivo que estimula la melosidad trascendental.

Así termina el estudio resumido de Bhaktivedanta, de El Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Palabras finales

Śrīla Rūpa Gosvāmī concluye diciendo que El Bhakti-rasāmṛta-sindhu es muy difícil que lo entienda los hombres ordinarios, pero, sin embargo, espera que el Señor Kṛṣṇa, la eterna y suprema Personalidad de Dios, se complazca con su presentación de este libro.

Haciendo un calculo apróximado, se estima que Śrīla Rūpa Gosvāmī concluyo El Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu en Gokula Vṛndāvana en el 1552. Mientras se halla presenten físicamente, Śrīla Rūpa Gosvāmī vivia en diferente partes de Vṛndāvana, y su cuartel general se hallaba en el templo de Rādhā-Dāmodara de la presente ciudad de Vṛndāvana. El lugar de bhajana de Rūpa Gosvāmī, es decir, donde ejecutava servicio devocional, aun se benera. En el templo de Rādhā-Dāmodara hay dos construcciones separadas parecidas a tumbas; una de ellas se conoce como su lugar de bhajana, y en la otra se sepulto su cuerpo. Detrás de esta misma tumba yo tengo mi lugar de bhajana, pero desde 1965 he estado lejos de ahí. El lugar no obstante, esta siendo cuidado pro mis discípulos. Por la voluntad de Kṛṣṇa, ahora recido en el templo de Los Angeles de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa. Este complentario ha sido terminado en el día de hoy, 30 de junio 1969.