SB 1.14.8

api devarṣiṇādiṣṭaḥ
sa kālo 'yam upasthitaḥ
yadātmano 'ṅgam ākrīḍaṁ
bhagavān utsisṛkṣati
Palabra por palabra: 
api — si; deva-ṛṣiṇā — por el semidiós santo (Nārada); ādiṣṭaḥ — instruyó; saḥ — eso; kālaḥ — tiempo eterno; ayam — éste; upasthitaḥ — llegó; yadā — cuando; ātmanaḥ — de Su propio ser; aṅgam — porción plenaria; ākrīḍam — manifestación; bhagavān — la Personalidad de Dios; utsisṛkṣati — va a terminar.
Traducción: 
¿Será que Él va a abandonar Sus pasatiempos terrenales, tal como indicó Devarṣi Nārada? ¿Habrá llegado ya ese momento?
Significado: 

Como ya hemos discutido muchas veces, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, tiene muchas expansiones plenarias, y todas y cada una de ellas, aunque son igualmente poderosas, ejecutan diferentes funciones. En la Bhagavad-gītā hay diversas declaraciones del Señor, y cada una de esas declaraciones se refiere a diferentes porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias. Por ejemplo, Śrī Kṛṣṇa, el Señor, dice en la Bhagavad-gītā:

“Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo Mismo desciendo” (Bg 4.7).

“A fin de redimir a los fieles, aniquilar a los infieles y también para restablecer los principios de la ocupación obligatoria, Yo aparezco en cada era” (Bg 4.8).

“Si Yo dejara de trabajar, entonces toda la humanidad se desencaminaría. Yo también sería la causa de la creación de una población no deseada, y con ello destruiría la paz de todos los seres vivientes” (Bg. 3.24).

“Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere la acción que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue” (Bg. 3.21).

Todas esas declaraciones del Señor se les aplican a diferentes porciones plenarias del Señor, es decir, expansiones de Él tales como Saṇkarṣana, Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha y Nārāyaṇa. Todas ellas son Él Mismo en diferentes expansiones trascendentales, y aun así, como Śrī Kṛṣṇa es el Señor actúa en una esfera diferente de intercambio trascendental, con devotos de diferentes niveles. Y, sin embargo, el Señor Kṛṣṇa tal como es aparece en todos y cada uno de los universos una vez cada veinticuatro horas del período de Brahmā (o al cabo de un lapso de 8.640.000.000 años solares), y todos Sus pasatiempos trascendentales se exhiben en una rutina cíclica en todos y cada uno de los universos. Pero en esa rutina cíclica, las funciones del Señor Kṛṣṇa, el Señor Vāsudeva, etc., son problemas complejos para el profano. No hay diferencia entre el Ser del Señor Supremo y el cuerpo trascendental del Señor. Las expansiones ejecutan actividades diferenciales. Cuando, sin embargo, el Señor aparecen en persona como el Señor Kṛṣṇa, Sus otras porciones plenarias también se unen a Él mediante Su potencia inconcebible denominada yoga-māyā, y por eso el Señor Kṛṣṇa de Vṛṇdāvana es diferente del Señor Kṛṣṇa de Mathurā o del Señor Kṛṣṇa de Dvārakā. El virāt-rūpa del Señor también es diferente de Él, por Su potencia inconcebible. El virāt-rūpa que se exhibió en el campo de batalla de Kurukṣetra es la concepción material de Su forma. Por lo tanto, debe entenderse que cuando el Señor Kṛṣṇa fue aparentemente matado por el arco y la flecha del cazador, el Señor dejó en el mundo material Su supuesto cuerpo material. El Señor es kaivalya, y para Él no existe diferencia entre la materia y el espíritu, porque todo se crea a partir de Él. En consecuencia, que Él abandonara un tipo de cuerpo o aceptara otro cuerpo no significa que Él es como el ser viviente ordinario. Todas estas actividades son simultáneamente idénticas y diferentes, en virtud de Su potencia inconcebible. Cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira se estaba lamentando ante la posibilidad de que Él hubiera desaparecido, era sólo para seguir la costumbre de lamentarse ante la desaparición de un gran amigo, pero el Señor nunca deja Su cuerpo trascendental, como erróneamente lo creen personas poco inteligentes. En la Bhagavad-gītā, el propio Señor ha condenado a esas personas poco inteligentes, y se las conoce como “los mūḍhas”. Que el Señor dejara Su cuerpo significa que Él dejó de nuevo Sus porciones plenarias en los respectivos dhāmas (moradas trascendentales), tal como Él dejó Su virāt-rūpa en el mundo material.