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Śrīmad-bhāgavatam 1.18.47

Texto

apāpeṣu sva-bhṛtyeṣu
bālenāpakva-buddhinā
pāpaṁ kṛtaṁ tad bhagavān
sarvātmā kṣantum arhati

Palabra por palabra

apāpeṣu — a aquel que está completamente libre de todos los pecados; sva-bhṛtyeṣu — a aquel que está subordinado y merece ser protegido; bālena — por un niño; apakva — que es inmaduro; buddhinā — con inteligencia; pāpam — acto pecaminoso; kṛtam — se ha perpetrado; tat bhagavān — por lo tanto, la Personalidad de Dios; sarva-ātmā — quien es omnipotente; kṣantum — solo para perdonar; arhati — merece.

Traducción

Luego, el ṛṣi le oró a la omnipresente Personalidad de Dios pidiéndole que perdonara a su inmaduro hijo, el cual carecía de inteligencia y había cometido el gran pecado de maldecir a una persona que estaba completamente libre de todo pecado, que era subordinada y que merecía ser protegida.

Significado

Cada cual es responsable de sus actos, ya sean estos piadosos o pecaminosos. Ṛṣi Śamīka pudo prever que su hijo había cometido un gran pecado al maldecir a Mahārāja Parīkṣit, quien merecía ser protegido por losbrāhmaṇas, ya que era un gobernante piadoso y estaba completamente libre de todos los pecados, por el hecho de ser un devoto de primera del Señor. Cuando a un devoto del Señor se le hace una ofensa, es muy difícil superar la reacción. Como los brāhmaṇas están a la cabeza de las órdenes sociales, tienen la función de proteger a sus subordinados, y no la de maldecirlos. Hay ocasiones en que un brāhmaṇa puede que, llevado por la furia, maldiga a un subordinado kṣatriya o vaiśya, etc., pero en el caso de Mahārāja Parīkṣit no había ninguna razón de ello, tal como ya se ha explicado. El tonto del niño lo había hecho por la pura vanidad de que era el hijo de un brāhmaṇa, y por ello quedó sujeto a ser castigado por la ley de Dios. El Señor nunca perdona a una persona que condena a Su devoto puro. Por lo tanto, al maldecir a un rey, el tonto de Śṛṅgi había cometido no solo un pecado, sino también la mayor de las ofensas. El ṛṣi pudo prever, pues, que solo la Suprema Personalidad de Dios podía salvar a su hijo de ese pecaminoso acto. En razón de esto. Él oró directamente pidiendo el perdón del Señor Supremo, quien es el único que puede deshacer algo que es imposible cambiar. El pedido se hizo en el nombre de un niño tonto, en quien no se había desarrollado ninguna inteligencia en absoluto.

Aquí pudiera formularse la pregunta de que, como era el deseo del Señor que Parīkṣit Mahārāja fuera puesto en esa difícil posición para que se pudiera liberar de la existencia material, entonces, ¿por qué era el hijo de unbrāhmaṇa a quien se lo estaba haciendo responsable de ese ofensivo acto? La respuesta es que el ofensivo acto lo realizó un niño, solo para que este pudiera ser excusado muy fácilmente, y por eso la oración del padre fue aceptada. Pero si se pregunta por qué se hizo responsable a la comunidad brāhmaṇa como un todo de permitir que Kali entrara en los asuntos del mundo, la respuesta se da en el Varāha Purāṇa, en donde se dice que a los demonios que actuaron como enemigos de la Personalidad de Dios pero que no fueron matados por el Señor, se les permitió nacer en las familias de brāhmaṇas para que aprovecharan la era de Kali. El totalmente misericordioso Señor les dio la oportunidad de nacer en las familias de brāhmaṇas piadosos, de manera que pudieran progresar hacia la salvación. Pero los demonios, en vez de utilizar la buena oportunidad, hicieron mal uso de la cultura brahmínica, por estar envanecidos con el orgullo de haberse vuelto brāhmaṇas. El ejemplo típico es el hijo de Śamīka Ṛṣi, y a todos los hijos necios de los brāhmaṇas se les advierte con esto que no sean tan tontos como Śṛṅgi, y que siempre estén en guardia en contra de las cualidades demoníacas que tenían en sus nacimientos anteriores. Por supuesto que el necio niño fue excusado por el Señor, pero otros, que puede que no tengan un padre como Śamīka Ṛṣi, serán puestos en grandes dificultades si hacen mal uso de las ventajas que han obtenido al nacer en una familia brāhmaṇa.