SB 1.7.7

yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ
kṛṣṇe parama-pūruṣe
bhaktir utpadyate puṁsaḥ
śoka-moha-bhayāpahā
Palabra por palabra: 
yasyām — esta Escritura védica; vai — indudablemente; śrūyamāṇāyām — simplemente por prestar oídos; kṛṣṇe — al Señor Kṛṣṇa; parama — Suprema; pūruṣe — a la Personalidad de Dios; bhaktiḥ — sentimientos de querer hacer servicio devocional; utpadyate — brotan; puṁsaḥ — del ser viviente; śoka — lamentación; moha — ilusión; bhaya — temor; apahā — aquello que extingue.
Traducción: 
Simplemente por prestarle oídos a esta Escritura védica, el sentimiento de querer rendirle amoroso servicio trascendental al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, brota de inmediato, para extinguir el fuego de la lamentación, la ilusión y el temor.
Significado: 

Existen diversos sentidos, de los cuales el oído es el más eficaz. Este sentido funciona aún cuando el hombre está profundamente dormido. Uno puede protegerse de las manos de un enemigo mientras está despierto, pero cuando se está dormido sólo el oído lo protege a uno. Aquí se menciona la importancia de oír, en relación con el logro de la perfección más elevada de la vida, es decir, el liberarse de los tres tormentos materiales. Todo el mundo está lleno de lamentación a cada momento, todo el mundo persigue el espejismo de las cosas ilusorias, y todo el mundo siempre le teme a su supuesto enemigo. Éstos son los síntomas primarios de la enfermedad material. Y aquí se indica categóricamente que, por el simple hecho de oír el mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam, uno se apega a la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, y tan pronto como esto ocurre, desaparecen los síntomas de las enfermedades materiales. Śrīla Vyāsadeva vio a la omniperfecta Personalidad de Dios, y en esta declaración se confirma claramente a la omniperfecta Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa.

El resultado fundamental del servicio devocional consiste en el desarrollo de amor genuino por la Personalidad Suprema. Amor es una palabra que se usa frecuentemente en relación con el hombre y la mujer. Y amor es la única palabra que puede ser adecuadamente utilizada para indicar la relación que hay entre el Señor Kṛṣṇa y las entidades vivientes. En la Bhagavad-gītā se designa a las entidades vivientes como prakṛti, y en sánscrito prakṛti es un objeto femenino. Al Señor siempre se le describe como el parama-puruṣa, o la suprema personalidad masculina. De manera que el afecto que hay entre el Señor y las entidades vivientes es algo así como el que hay entre el hombre y la mujer. Por ende, el término amor por Dios es muy apropiado.

El amoroso servicio devocional del Señor comienza con oír hablar del Señor. No hay diferencia entre el Señor y lo que se oye hablar de Él. El Señor es absoluto en todos los aspectos, y, así pues, no hay diferencia entre Él y lo que se hable de Él. Por consiguiente, oír hablar de Él significa ponerse de inmediato en contacto con Él mediante el proceso de la vibración de sonido trascendental. Y el sonido trascendental es tan eficaz, que actúa de inmediato mediante la remoción de todas las afecciones materiales antedichas. Como se mencionó anteriormente, en la entidad viviente se desarrolla una clase de complejidad debido a la asociación material, y el enjaulamiento ilusorio constituido por el cuerpo material se acepta como un verdadero hecho. Bajo esa falsa complejidad, los seres vivientes de diferentes categorías de vida se engañan de diferentes maneras. Incluso en la muy desarrollada etapa de la vida humana, prevalece la misma ilusión en la forma de muchos ismos, dividiendo la relación amorosa que hay con el Señor, y dividiendo, en consecuencia, la relación amorosa que hay entre un hombre y otro. Por el hecho de oír lo que se expone en el Śrīmad-Bhāgavatam, desaparece esa falsa complejidad del materialismo, y comienza la verdadera paz en la sociedad, a la que los políticos aspiran tan ansiosamente en muchísimas situaciones políticas. Los políticos quieren que haya una situación pacífica entre un hombre y otro, y entre una nación y otra, pero al mismo tiempo, debido al excesivo apego al dominio material, hay ilusión y temor. Por consiguiente, las conferencias de paz de los políticos no pueden hacer que haya paz en la sociedad. Ello únicamente puede lograrse mediante el hecho de oír lo que se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam acerca de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. Los necios políticos puede que continúen llevando a cabo conferencias para la paz y conferencias cumbres durante cientos de años, pero no lograrán el éxito. Mientras no alcancemos la etapa de restablecer nuestra perdida relación con Kṛṣṇa, prevalecerá la ilusión de aceptar un cuerpo como si fuera el yo, y, por ende, el temor también prevalecerá. En lo que se refiere a la validez de Śrī Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, existen cientos y miles de pruebas en las Escrituras reveladas, y existen cientos y miles de pruebas tomadas de las experiencias personales de devotos en distintos lugares, tales como Vṛṇdāvana, Navadvīpa y Purī. Incluso en el diccionario Kaumudī se dan sinónimos de Kṛṣṇa tales como el hijo de Yaśodā y la Suprema Personalidad de Dios Parabrahman. Se concluye, entonces, que simplemente por oír la exposición de la Escritura védica Śrīmad-Bhāgavatam, uno puede tener una relación directa con la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, y con ello uno puede alcanzar la máxima perfección de la vida, al trascender los sufrimientos, ilusión y temor mundanos. Éstas son pruebas prácticas para alguien que verdaderamente ha oído de un modo sumiso las lecturas del Śrīmad-Bhāgavatam.