SB 10.10.18

sādhūnāṁ sama-cittānāṁ
mukunda-caraṇaiṣiṇām
upekṣyaiḥ kiṁ dhana-stambhair
asadbhir asad-āśrayaiḥ
Palabra por palabra: 
sādhūnām — de las personas santas; sama-cittānām — de aquellos que son ecuánimes con todos; mukunda-caraṇa-eṣiṇām — cuya única ocupación es servir a Mukunda, la Suprema Personalidad de Dios, y que siempre aspiran a ese servicio; upekṣyaiḥ — evitar la compañía; kim — qué; dhana-stambhaiḥ — ricos y orgullosos; asadbhiḥ — con la compañía de personas indeseables; asat-āśrayaiḥ — refugiarse en aquellos que son asat, no devotos.
Traducción: 
Las personas santas [sādhus]piensan en Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. Ninguna otra cosa les interesa. ¿Qué razón podría tener nadie para evitar la relación con esas personalidades espirituales excelsas y, en lugar de ello, tratar de relacionarse con materialistas y refugiarse en los no devotos, que en su mayoría son orgullosos y ricos?
Significado: 

El sādhu es la persona que se ocupa en el servicio devocional del Señor sin desviación (bhajate mām ananya-bhāk).

titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ

«El sādhu es tolerante, misericordioso y amigable con todas las entidades vivientes. No tiene enemigos, es pacífico, se guía por las Escrituras, y todas sus características son sublimes» (Bhāg. 3.25.21). El sādhu es suhṛdaḥ sarva-dehinām, el amigo de todos. Siendo así, ¿qué razón puede tener el rico para, en lugar de relacionarse con sādhus, perder su valioso tiempo con otros ricos que son contrarios a la vida espiritual? Ricos y pobres pueden beneficiarse del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y en este verso se aconseja a todo el mundo que así lo haga. Nada se gana con evitar la relación con los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Narottama dāsa Ṭhākura dice:

sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa
te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa

Si abandonamos la compañía de los sādhus, las personas santas ocupadas en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y nos relacionamos con personas que buscan el placer de los sentidos y que, con ese fin, se dedican a acumular riquezas, arruinaremos nuestra vida. La palabra asat se refiere al avaiṣṇava, la persona que no es devoto de Kṛṣṇa, y sat se refiere al vaiṣṇava, el devoto de Kṛṣṇa. Siempre debemos buscar la compañía de los vaiṣṇavas y no arruinar nuestra vida juntándonos con avaiṣṇavas. En la Bhagavad-gītā (7.15), se establece la diferencia entre vaiṣṇavas y avaiṣṇavas:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

Todo el que no se ha entregado a Kṛṣṇa es una persona de lo más pecaminosa (duṣkṛtī), un sinvergüenza (mūḍha), y el más bajo de los hombres (narādhama). Por lo tanto, no debemos evitar la relación con los vaiṣṇavas, que ahora está al alcance de todo el mundo en la forma del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.