SB 10.10

SB 10.10.1

śrī-rājovāca
kathyatāṁ bhagavann etat
tayoḥ śāpasya kāraṇam
yat tad vigarhitaṁ karma
yena vā devarṣes tamaḥ
Palabra por palabra: 
śrī-rājā uvāca — el rey siguió preguntando; kathyatām — por favor, explica; bhagavan — ¡oh, supremamente poderoso!; etat — esto; tayoḥ — de ambos; śāpasya — de maldecir; kāraṇam — la causa; yat — cuál; tat — ese; vigarhitam — abominable; karma — acto; yena — por el cual; — o; devarṣeḥ tamaḥ — el gran sabio Nārada se enfadó tanto.
Traducción: 
El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: ¡Oh, santo grande y poderoso!, ¿cuál fue la causa de la maldición que Nārada Muni lanzó contra Nalakūvara y Maṇigrīva? Si el mismísimo Nārada, el gran sabio, llegó a enfadarse con ellos, tuvieron que hacer algo realmente abominable. Por favor, explícamelo.

SB 10.10.2-3

śrī-śuka uvāca
rudrasyānucarau bhūtvā
sudṛptau dhanadātmajau
kailāsopavane ramye
mandākinyāṁ madotkaṭau
vāruṇīṁ madirāṁ pītvā
madāghūrṇita-locanau
strī-janair anugāyadbhiś
ceratuḥ puṣpite vane
Palabra por palabra: 
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī respondió; rudrasya — del Señor Śiva; anucarau — dos grandes devotos o seguidores; bhūtvā — al ser elevados a esa posición; su-dṛptau — orgullosos de esa posición y del hermoso aspecto de sus cuerpos; dhanada-ātmajau — los dos hijos de Kuvera, el tesorero de los semidioses; kailāsa-upavane — en un pequeño jardín contiguo a Kailāsa Parvata, la morada del Señor Śiva; ramye — en un palacio muy hermoso; mandākinyām — junto al río Mandākinī; mada-utkaṭau — terriblemente envanecidos y locos; vāruṇīm — un licor llamado vāruṇī; madirām — embriaguez; pītvā — bebiendo; mada-āghūrṇita-locanau — con los ojos dándoles vueltas por la embriaguez; strī-janaiḥ — con mujeres; anugāyadbhiḥ — que entonaban las canciones que ellos cantaban; ceratuḥ — se paseaban; puṣpite vane — en un hermoso jardín de flores.
Traducción: 
Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit!, los dos hijos de Kuvera estaban muy orgullosos de haber entrado a formar parte del círculo íntimo del Señor Śiva, lo cual les permitía pasearse por un jardín contiguo al monte Kailāsa, a orillas del río Mandākinī. Abusando de ese privilegio, solían beber un licor llamado vāruṇī. En compañía de mujeres que respondían a las canciones que ellos cantaban, se paseaban por aquel jardín de flores, con sus ojos siempre dándoles vueltas debido a la embriaguez.
Significado: 

Este verso menciona algunos de los beneficios materiales que reciben las personas que se relacionan con el Señor Śiva o que son sus devotos. De hecho, todo el que adore a algún semidiós, aunque no sea el Señor Śiva, recibirá ciertos beneficios materiales. Debido a ello, los necios se hacen devotos de los semidioses. Así lo ha señalado y criticado el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (7.20): kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ. Alos que no son devotos de Kṛṣa les gustan las mujeres, el vino, etc., y por ello se les califica de hṛta-jñānas, personas privadas de su buen juicio. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede identificar fácilmente a esos necios, pues el Señor Kṛṣṇa Se refiere a ellos en la Bhagavad-gītā (7.15):

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvaṁ āśritāḥ

«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí». Todo el que no sea devoto de Kṛṣṇa y que no se entregue a Kṛṣṇa, debe ser tenido por narādhama, el más bajo entre los hombres, y por duṣkṛtī, alguien que siempre comete actividades pecaminosas. No es, pues, difícil descubrir quién es un hombre de tercera o cuarta categoría, pues para entender la posición de alguien basta con aplicarle una prueba definitiva: ¿es devoto de Kṛṣṇa, o no lo es?

¿Por qué son más numerosos los devotos de los semidioses que los vaiṣṇavas? La respuesta se da en este verso. Los vaiṣṇavas no tienen interés en placeres de cuarta clase, como el vino y las mujeres, y Kṛṣṇa, además, no les proporciona esos objetos de disfrute.

SB 10.10.4

antaḥ praviśya gaṅgāyām
ambhoja-vana-rājini
cikrīḍatur yuvatibhir
gajāv iva kareṇubhiḥ
Palabra por palabra: 
antaḥ — dentro; praviśya — entrando; gaṅgāyām — en el Ganges que recibe el nombre de Mandākinī; ambhoja — de flores de loto; vana-rājini — donde había un bosque tupido; cikrīḍatuḥ — los dos solían disfrutar; yuvatibhiḥ — en compañía de muchachas jóvenes; gajau — dos elefantes; iva — tal y como; kareṇubhiḥ — con elefantas.
Traducción: 
En las aguas del Mandākinī Ganges, que estaba lleno de jardines de flores de loto, los dos hijos de Kuvera disfrutaban de muchachas jóvenes, como dos elefantes machos que juegan con sus hembras en el agua.
Significado: 

La gente suele ir al Ganges a purificarse de los efectos de la vida pecaminosa, pero este verso nos da un ejemplo de unos necios que entraron en el Ganges para enredarse en la vida pecaminosa. No todo el que entra en el Ganges se purifica. Tanto en el plano espiritual como en el plano material, todo depende de nuestra actitud mental.

SB 10.10.5

yadṛcchayā ca devarṣir
bhagavāṁs tatra kaurava
apaśyan nārado devau
kṣībāṇau samabudhyata
Palabra por palabra: 
yadṛcchayā — por casualidad, en su recorrido por el universo; ca — y; deva-ṛṣiḥ — la persona santa suprema entre los semidioses; bhagavān — el muy poderoso; tatra — allí (donde los dos hijos de Kuvera disfrutaban de la vida); kaurava — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit!; apaśyat — cuando vio; nāradaḥ — el gran santo; devau — a los dos muchachos semidioses; kṣībāṇau — con los ojos ebrios; samabudhyata — pudo comprender (su posición).
Traducción: 
¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, para buena fortuna de los dos muchachos, quiso el azar que un día pasase por allí el gran santo Devarṣi Nārada. Al ver que estaban ebrios, con los ojos dándoles vueltas, comprendió su situación.
Significado: 

Dicen los śāstras:

'sādhu-saṅga,' 'sādhu-saṅga' - - sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

(Cc. Madhya 22.54)

La aparición de Nārada Muni, cuando quiera y dondequiera que se produzca, se considera sumamente auspiciosa. Las Escrituras dicen también:

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

«Las entidades vivientes vagan por todo el universo conforme a su karma. Unas se elevan a los sistemas planetarios superiores, mientras otras descienden a los sistemas planetarios inferiores. De los muchos millones de entidades vivientes que vagan por el universo, sólo la que es muy afortunada recibe, por la gracia de Kṛṣṇa, la oportunidad de relacionarse con un maestro espiritual genuino. Por la misericordia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual, esa persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional» (Cc. Madhya. 19.151). Nārada apareció en el jardín para dar a los dos hijos de Kuvera la semilla del servicio devocional a pesar de que estaban ebrios. Las personas santas saben cómo otorgar su misericordia a las almas caídas.

SB 10.10.6

taṁ dṛṣṭvā vrīḍitā devyo
vivastrāḥ śāpa-śaṅkitāḥ
vāsāṁsi paryadhuḥ śīghraṁ
vivastrau naiva guhyakau
Palabra por palabra: 
tam — a Nārada Muni; dṛṣṭvā — al ver; vrīḍitāḥ — sintiéndose avergonzadas; devyaḥ — las jóvenes muchachas de los semidioses; vivastrāḥ — aunque estaban desnudas; śāpa-śaṅkitāḥ — por temor a ser maldecidas; vāsāṁsi — ropas; paryadhuḥ — cubrieron el cuerpo; śīghram — a toda prisa; vivastrau — que también estaban desnudos; na — no; eva — en verdad; guhyakau — los dos hijos de Kuvera.
Traducción: 
Al ver a Nārada, las jóvenes de los planetas celestiales sintieron mucha vergüenza de estar desnudas ante él, y, por temor a ser maldecidas, se cubrieron con sus ropas. No así los dos hijos de Kuvera, quienes, sin preocuparse de Nārada, permanecieron desnudos.

SB 10.10.7

tau dṛṣṭvā madirā-mattau
śrī-madāndhau surātmajau
tayor anugrahārthāya
śāpaṁ dāsyann idaṁ jagau
Palabra por palabra: 
tau — a los dos muchachos de los semidioses; dṛṣṭvā — al ver; madirā-mattau — ebrios del licor bebido; śrī-mada-andhau — cegados por la opulencia y el prestigio falso; sura-ātmajau — los dos hijos de los semidioses; tayoḥ — a ellos; anugraha-arthāya — a fin de dar misericordia especial; śāpam — una maldición; dāsyan — deseoso de ofrecer; idam — esto; jagau — pronunció.
Traducción: 
Al ver a los dos hijos de los semidioses desnudos y ebrios de opulencia y prestigio falso, Devarṣi Nārada, para concederles una misericordia especial, quiso imponerles una maldición especial. Para ello pronunció las siguientes palabras.
Significado: 

Aunque al principio Nārada Muni parecía muy enfadado y les maldijo, al final los dos semidioses, Nalakūvara y Maṇigrīva, consiguieron ver personalmente a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. De modo que la maldición fue, en última instancia, auspiciosa y brillante. Conviene apreciar debidamente el tipo de maldición que Nārada les impuso. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ofrece un buen ejemplo en relación con esto. El padre tiene que administrar a su hijo una medicina para curarle de una enfermedad, pero se lo encuentra profundamente dormido. El padre entonces no duda en pellizcarle, de manera que el niño se levante y tome la medicina. De forma semejante, Nārada Muni maldijo a Nalakūvara y Maṇigrīva para curarles de su enfermedad, la ceguera material.

SB 10.10.8

śrī-nārada uvāca
na hy anyo juṣato joṣyān
buddhi-bhraṁśo rajo-guṇaḥ
śrī-madād ābhijātyādir
yatra strī dyūtam āsavaḥ
Palabra por palabra: 
śrī-nāradaḥ uvāca — Nārada Muni dijo; na — no hay; hi — en verdad; anyaḥ — otro disfrute material; juṣataḥ — de quien está disfrutando; joṣyān — cosas muy atractivas en el mundo material (diversas formas de comer, dormir, aparearse y defenderse); buddhi-bhraṁśaḥ — esos disfrutes atraen la inteligencia; rajaḥ-guṇaḥ — ser controlado por la modalidad de la pasión; śrī-madāt — que las riquezas; ābhijātya-ādiḥ — entre los cuatro principios materiales (atractivos rasgos corporales, haber nacido en una familia aristocrática, ser muy culto y ser muy rico); yatra — donde; strī — mujeres; dyūtam — juegos de azar; āsavaḥ — vino (el vino, las mujeres y el juego son muy destacados).
Traducción: 
Nārada Muni dijo: De entre todos los atractivos del disfrute material, el atractivo de las riquezas es tan grande que confunde la inteligencia más que el hecho de tener hermosos rasgos corporales, haber nacido en una familia aristocrática, o poseer una amplia cultura. Cuando una persona sin educación se envanece de sus riquezas, el resultado es que las emplea en disfrutar del vino, las mujeres y los juegos de azar.
Significado: 

De las tres modalidades de la naturaleza material - bondad, pasión e ignorancia - , la gente se deja llevar, ciertamente, por las cualidades más bajas, es decir, la pasión y la ignorancia, y sobre todo por la pasión. Bajo el impulso de la modalidad de la pasión, la persona se enreda cada vez más en la existencia material. La vida humana, por lo tanto, está hecha para dominar las modalidades de la pasión y la ignorancia y progresar en el cultivo de la modalidad de la bondad.

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati

( 11.5.32)

Eso es cultura: hay que subyugar las modalidades de la pasión y la ignorancia. Bajo la influencia de la modalidad de la pasión, cuando estamos falsamente orgullosos de nuestras riquezas, empleamos todos nuestros bienes en tres únicas cosas: el vino, las mujeres y los juegos de azar. De hecho podemos ver, y sobre todo en esta era, que quienes poseen riquezas superfluas no hacen otra cosa que tratar de disfrutar de esas riquezas. En la civilización occidental, esas tres cosas han cobrado mucha importancia debido al aumento de las riquezas superfluas. Nārada Muni hizo estas consideraciones en el caso de Maṇigrīva y Nalakūvara porque les halló demasiado envanecidos con las riquezas de su padre, Kuvera.

SB 10.10.9

hanyante paśavo yatra
nirdayair ajitātmabhiḥ
manyamānair imaṁ deham
ajarāmṛtyu naśvaram
Palabra por palabra: 
hanyante — son matados de muchas formas (especialmente en los mataderos); paśavaḥ — animales de cuatro patas (caballos, ovejas, vacas, cerdos, etc); yatra — donde; nirdayaiḥ — por esas personas crueles que se dejan llevar por la modalidad de la pasión; ajita-ātmabhiḥ — sinvergüenzas que no pueden controlar los sentidos; manyamānaiḥ — están pensando; imam — este; deham — cuerpo; ajara — nunca envejecerá ni enfermará; amṛtyu — la muerte no vendrá nunca; naśvaram — aunque el cuerpo está destinado a la destrucción.
Traducción: 
Sin poder controlar sus sentidos, los sinvergüenzas falsamente orgullosos de sus riquezas o de su cuna aristocrática son tan crueles que, para mantener sus cuerpos perecederos, de los que piensan que nunca van a envejecer o morir, matan sin clemencia animales indefensos. A veces salen a matar animales sólo por divertirse.
Significado: 

Cuando las modalidades de la pasión y la ignorancia aumentan en la sociedad humana, dando origen a un crecimiento económico superfluo, el resultado es que la gente se enreda con el vino, las mujeres y los juegos de azar. Así enloquecidos, mantienen grandes mataderos y organizan partidas de caza para disfrutar matando animales. Esos necios sinvergüenzas olvidan que el cuerpo, por mucho que tratemos de mantenerlo, está sujeto al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, y se ocupan en actividades pecaminosas sin parar. Como duṣkṛtīs que son, olvidan por completo la existencia del controlador supremo, que Se halla en el interior del corazón de todos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati). Ese controlador supremo observa cada instante de nuestra actividad y nos recompensa o castiga a todos dándonos un cuerpo convenientemente dispuesto por la naturaleza material (bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā). De ese modo, las personas pecaminosas reciben de forma automática su castigo en cuerpos de diversos tipos. La causa esencial de ese castigo es que, cuando acumulamos riquezas superfluas, nos degradamos cada vez más, sin saber que todas nuestras riquezas se terminarán cuando tengamos que volver a nacer.

na sādhu manye yata ātmano 'yam
asann api kleśada āsa dehaḥ

(5.5.4)

Matar animales está prohibido. Todo ser vivo, qué duda cabe, tiene que comer algo (jīvo jīvasya jīvanam). Pero debemos aprender qué clase de alimentos nos corresponden. Por esa razón, el Īśopaniṣad nos instruye: tena tyaktena bhuñjīthāḥ: Debemos comer lo que los seres humanos tienen destinado. En la Bhagavad-gītā (9.26), Kṛṣṇa dice:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta, o agua, Yo lo aceptaré». El devoto, por lo tanto, no come nada que suponga mataderos para los pobres animales. Los devotos toman prasāda de Kṛṣṇa (tena tyaktena bhuñjīthāḥ). Kṛṣṇa nos recomienda que Le ofrezcamos patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam: una hoja, una flor, fruta o agua. A los seres humanos nunca se les recomienda comer animales, sino que se les recomienda tomar prasāda, los remanentes del alimento de Kṛṣṇa. Yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ (Bg. 3.13). La persona que adopta la práctica de comer prasāda, aunque en ello llegue a incurrir en insignificantes actividades pecaminosas, se libera de los resultados de los actos pecaminosos.

SB 10.10.10

deva-saṁjñitam apy ante
kṛmi-viḍ-bhasma-saṁjñitam
bhūta-dhruk tat-kṛte svārthaṁ
kiṁ veda nirayo yataḥ
Palabra por palabra: 
deva-saṁjñitam — el cuerpo que ahora se considera de una personalidad muy elevada: presidente, ministro o incluso semidiós; api — aunque el cuerpo sea tan excelso; ante — después de la muerte; kṛmi — se convierte en gusanos; viṭ — o en excremento; bhasma-saṁjñitam — o en cenizas; bhūta-dhruk — la persona que no acepta los mandamientos del śāstra y es innecesariamente envidiosa con otras entidades vivientes; tat-kṛte — por actuar de ese modo; sva-artham — interés personal; kim — quién hay; veda — que sepa; nirayaḥ yataḥ — porque debido a esas actividades pecaminosas hay que pasar los sufrimientos del infierno.
Traducción: 
En vida puede ocurrir que estemos muy orgullosos de nuestro cuerpo, pensando que somos grandes hombres, ministros, presidentes o incluso semidioses, pero, seamos lo que seamos, después de morir nuestro cuerpo se convertirá en gusanos, excremento o cenizas. Quien mate animales indefensos para satisfacer los caprichos temporales del cuerpo, no sabe que en la siguiente vida tendrá que sufrir. El malvado pecador tendrá que ir al infierno y sufrir los resultados de sus acciones.
Significado: 

En este verso son significativas las tres palabras kṛmi-viḍ-bhasma. Después de la muerte, el cuerpo puede transformarse en kṛmi, que significa «gusanos», pues si se deja sin incinerar, se lo pueden comer los gusanos; otra posibilidad es que se lo coman otros animales, como los cerdos y los cuervos, y que se transforme en excremento. Las personas más civilizadas queman el cadáver, de forma que se convierte en cenizas (bhasma-saṁjñitam). Sin embargo, aunque el cuerpo va a transformarse en gusanos, excremento o cenizas, los necios, sólo por mantenerlo, cometen muchas actividades pecaminosas. Esto es verdaderamente lamentable. El cuerpo de forma humana está en realidad destinado a jīvasya tattva-jijñāsā, la iluminación en el conocimiento de los valores espirituales. Por consiguiente, debemos buscar el refugio de un maestro espiritual genuino. Tasmād guruṁ prapadyeta: Debemos acudir a un guru. ¿Quién es guru? Śābde pare ca niṣṇātam (Bhāg. 11.3.21): Guru es aquel que posee conocimiento trascendental completo. Si no acudimos al maestro espiritual, permaneceremos en la ignorancia. Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2): El conocimiento completo acerca de la vida lo poseeremos cuando seamos ācāryavān, es decir, cuando nos sometamos al control del ācārya. Pero cuando nos dejamos llevar por rajo-guṇa y tamo-guṇa, no nos preocupamos de nada, sino que actuamos como cualquier estúpido animal, arriesgando nuestra vida (mṛtyu-saṁsāra-vartmani) y teniendo por ello que continuar de sufrimiento en sufrimiento. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (Bhāg. 7.5.31). La persona necia no sabe cómo elevarse en este mismo cuerpo. Lo que hace es incurrir en actividades pecaminosas y sumirse cada vez más en las profundidades de la vida infernal.

SB 10.10.11

dehaḥ kim anna-dātuḥ svaṁ
niṣektur mātur eva ca
mātuḥ pitur vā balinaḥ
kretur agneḥ śuno 'pi vā
Palabra por palabra: 
dehaḥ — este cuerpo; kim anna-dātuḥ — ¿pertenece a quien me da trabajo y dinero para mantenerlo?; svam — ¿o me pertenece a mí personalmente?; niṣektuḥ — ¿(o pertenece) a la persona que emitió el semen?; mātuḥ eva — ¿(o pertenece) a la madre que mantuvo este cuerpo en el vientre?; ca — y; mātuḥ pituḥ — ¿o (pertenece) al padre de la madre? (porque a veces el padre de la madre adopta a su nieto como hijo suyo); balinaḥ — ¿(o pertenece) a la persona que se lo lleva por la fuerza?; kretuḥ — ¿o a la persona que lo compra como esclavo?; agneḥ — ¿o al fuego? (pues en última instancia el cuerpo es quemado); śunaḥ — ¿o a los perros y buitres que se lo comerán al final?; api — incluso; — o.
Traducción: 
¿A quién pertenece el cuerpo durante la vida? ¿Al que le da trabajo, al ser, al padre, a la madre, o al padre de la madre? ¿Es de la persona que se lo lleva por la fuerza, del amo que lo compra como esclavo, o de los hijos que lo entregan al fuego? ¿Es de los perros que se lo comen cuando no es incinerado? Entre los muchos que podrían reclamarlo, ¿quién tiene legítimo derecho a él? No está bien contentarse con mantener el cuerpo mediante actividades pecaminosas en lugar de responder a estas preguntas.

SB 10.10.12

evaṁ sādhāraṇaṁ deham
avyakta-prabhavāpyayam
ko vidvān ātmasāt kṛtvā
hanti jantūn ṛte 'sataḥ
Palabra por palabra: 
evam — de ese modo; sādhāraṇam — propiedad común; deham — el cuerpo; avyakta — de la naturaleza no manifestada; prabhava — manifestado de ese modo; apyayam — y que de nuevo se funde con lo no manifestado («pues polvo eres y en polvo te convertirás»); kaḥ — quién es la persona; vidvān — el que posee verdadero conocimiento; ātmasāt kṛtvā — que reclama su propiedad; hanti — mata; jantūn — animales indefensos; ṛte — excepto; asataḥ — desvergonzados que no tienen conocimiento ni entienden las cosas correctamente.
Traducción: 
El cuerpo, al fin y al cabo, después de ser producido por la naturaleza no manifestada, se destruye de nuevo y se funde en los elementos naturales. Por lo tanto, es propiedad común de todos. En esas circunstancias, ¿quién sino un desvergonzado podría reclamar su propiedad y, para mantenerlo, incurrir en actividades pecaminosas, como la matanza de animales, sólo por satisfacer sus caprichos? Nadie más que un sinvergüenza podría cometer semejantes actividades pecaminosas.
Significado: 

Los ateos no creen en la existencia del alma. Sin embargo, ¿por qué tendría nadie que matar animales, de no ser por pura crueldad? El cuerpo es la manifestación de una combinación de materia. Al principio no era nada, pero mediante una combinación de materia, ha llegado a ser. Más tarde, cuando esa combinación se descomponga, el cuerpo dejará nuevamente de existir. Al principio no era nada, y al final no será nada. ¿Por qué, entonces, cometer actividades pecaminosas cuando está manifestado? Nadie más que sinvergüenza de primera categoría podría actuar de esa forma.

SB 10.10.13

asataḥ śrī-madāndhasya
dāridryaṁ param añjanam
ātmaupamyena bhūtāni
daridraḥ param īkṣate
Palabra por palabra: 
asataḥ — de ese necio sinvergüenza; śrī-mada-andhasya — que está cegado por la posesión temporal de riquezas y opulencia; dāridryam — pobreza; param añjanam — el mejor colirio para los ojos, con el que se ven las cosas tal y como son; ātma-aupamyena — en comparación con él mismo; bhūtāni — seres vivos; daridraḥ — un hombre sumido en la miseria; param — perfectamente; īkṣate — puede ver las cosas tal y como son.
Traducción: 
Los necios ateos y los sinvergüenzas, que están muy orgullosos de sus riquezas, no pueden ver las cosas como son. Por eso, el colirio adecuado para sus ojos es devolverles a la pobreza, de modo que puedan ver las cosas tal y como son. El hombre que vive en la más absoluta pobreza puede, al menos, darse cuenta de lo miserable que es la pobreza, y no querrá ver a otros en la situación de sufrimiento en que él se encuentra.
Significado: 

Todavía hoy puede verse que una persona que siempre había sido pobre, cuando se hace rica, siente inclinación por emplear su dinero en actividades filantrópicas, como abrir escuelas para analfabetos y hospitales para los enfermos. En relación con esto, hay una historia muy instructiva titulada: punar mūṣiko bhava:«Vuélvete ratón de nuevo». Había un ratón que vivía angustiado por culpa de un gato. Un día acudió a una persona santa y le pidió que lo transformase en gato. Pero, una vez transformado en gato, era el perro quien lo agobiaba. Se transformó en perro, pero el tigre lo perseguía. Cuando se transformó en tigre, se quedó mirando a la persona santa. Entonces, éste le preguntó: «¿Qué quieres?», y el tigre dijo: «Quiero comerte». Entonces el sabio le maldijo diciendo: «Que te vuelvas ratón de nuevo». Algo parecido ocurre por todo el universo. Vamos arriba y abajo, a veces somos ratones, y a veces tigres. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

(Cc. Madhya 19.151)

Las entidades vivientes se elevan y se degradan bajo la influencia de las leyes de la naturaleza, pero la persona que es sumamente afortunada se relaciona con personas santas, logrando así la semilla del servicio devocional y alcanzando el éxito en la vida. Nārada Muni quería llevar a Nalakūvara y a Maṇigrīva al plano del servicio devocional reduciéndoles a la pobreza, para lo cual les maldijo. Ésa es la misericordia del vaiṣṇava. Quien no se eleve al nivel vaiṣṇava no puede ser buena persona. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ (Bhāg. 5.18.12). El avaiṣṇava nunca será buena persona, por muy severamente que se le castigue.

SB 10.10.14

yathā kaṇṭaka-viddhāṅgo
jantor necchati tāṁ vyathām
jīva-sāmyaṁ gato liṅgair
na tathāviddha-kaṇṭakaḥ
Palabra por palabra: 
yathā — tal y como; kaṇṭaka-viddha-aṅgaḥ — la persona en cuyo cuerpo ha sufrido el pinchazo de un alfiler; jantoḥ — de ese animal; na — no; icchati — desea; tām — un determinado; vyathām — dolor; jīva-sāmyam gataḥ — cuando entiende que la situación es la misma para todos; liṅgaiḥ — por poseer un determinado tipo de cuerpo; na — no; tathā — así; aviddha-kaṇṭakaḥ — la persona que nunca ha sufrido el pinchazo de un alfiler.
Traducción: 
La persona que ha sufrido el pinchazo de un alfiler comprende el sufrimiento de otros que pasan por esa misma experiencia con sólo verles la cara. Comprende que el sufrimiento es el mismo para todos, y no desea que los demás sufran de esa forma. Pero el que nunca ha recibido el pinchazo de un alfiler no puede comprender ese sufrimiento.
Significado: 

«La persona que ha probado la amargura de la pobreza, puede disfrutar realmente de la felicidad de la riqueza», reza un dicho, y un proverbio popular añade: vandhyā ki bujhibe prasava-vedanā: «La mujer que no ha parido, no puede entender el dolor del parto». Nadie puede entender la felicidad y el sufrimiento del mundo material si no ha tenido experiencia de ello. Las leyes de la naturaleza se rigen por ese principio. Quien haya matado a un animal, tendrá que ser matado por ese mismo animal. Eso se denomina māṁsa. Mām significa «a mí», y sa significa «él». El animal que yo me como tendrá, a su vez, la oportunidad de comerme. Por esa razón, todos los países suelen tener la costumbre de ahorcar a los asesinos.

SB 10.10.15

daridro nirahaṁ-stambho
muktaḥ sarva-madair iha
kṛcchraṁ yadṛcchayāpnoti
tad dhi tasya paraṁ tapaḥ
Palabra por palabra: 
daridraḥ — la persona que vive en la miseria; nir-aham-stambhaḥ — de modo natural se libera de todo prestigio falso; muktaḥ — liberado; sarva — todo; madaiḥ — del ego falso; iha — en este mundo; kṛcchram — con gran dificultad; yadṛcchayā āpnoti — lo que obtiene de la providencia por casualidad; tat — ésa; hi — en verdad; tasya — su; param — perfecta; tapaḥ — austeridad.
Traducción: 
El hombre que vive sumido en la pobreza se ve naturalmente forzado a someterse a austeridades y penitencias, pues carece de las riquezas necesarias para poseer nada. De ese modo, pierde todo su prestigio falso. Siempre necesitado de alimentos, refugio y ropas, tiene que satisfacerse con lo que pueda obtener por misericordia de la providencia. Esas austeridades a que por fuerza tiene que someterse son buenas para él, pues le purifican y le liberan del ego falso.
Significado: 

La persona santa acepta voluntariamente una vida de pobreza para liberarse del falso prestigio material. Muchos grandes reyes, conforme a la cultura védica, abandonaron su nivel de vida principesco y se retiraron al bosque a practicar austeridades, simplemente para purificarse. Pero a quien no puede someterse voluntariamente a esas austeridades, se le impone una situación de pobreza para que tenga que practicar austeridades de modo natural. La austeridad es buena para todos, pues libera a la persona de los condicionamientos materiales. Por lo tanto, cuando una persona está muy orgullosa de su posición material, la pobreza es la mejor manera de corregir su necedad. Dāridrya-doṣo guṇa-rāśi-nāśi: La persona que vive en la miseria ve de modo natural destruido su orgullo falso, que se basa en su elevado nacimiento, riquezas, educación y belleza. Una vez corregida de ese modo, se encuentra en la posición idónea para alcanzar la liberación.

SB 10.10.16

nityaṁ kṣut-kṣāma-dehasya
daridrasyānna-kāṅkṣiṇaḥ
indriyāṇy anuśuṣyanti
hiṁsāpi vinivartate
Palabra por palabra: 
nityam — siempre; kṣut — con hambre; kṣāma — débil, sin la fuerza suficiente; dehasya — del cuerpo del hombre pobre; daridrasya — que vive en la miseria; anna-kāṅkṣiṇaḥ — siempre deseoso de obtener el alimento necesario; indriyāṇi — los sentidos, que se comparan a serpientes; anuśuṣyanti — se debilitan cada vez más, con menos potencia; hiṁsā api — la tendencia a envidiar a los demás; vinivartate — reduce.
Traducción: 
Siempre hambriento, en busca del alimento indispensable, ese hombre sumido en la miseria está cada día más débil. Como sus fuerzas están muy limitadas, sus sentidos se sosiegan por sí solos. Esa persona sumida en la pobreza es, por ello, incapaz de realizar actividades dañinas y envidiosas. En otras palabras, él alcanza de modo natural los resultados de las austeridades y penitencias a que se someten por voluntad propia las personas santas.
Significado: 

En opinión de los expertos en la ciencia médica, la diabetes se produce por comer demasiado, mientras que la tuberculosis se debe a no comer lo suficiente. No debemos aspirar ni a estar diabéticos ni a estar tuberculosos. Yāvad artha-prayojanam. Debemos comer con moderación y mantener el cuerpo sano para avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. En otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.10), se recomienda:

kāmasya nendriya-prītir
lābho jīveta yāvatā
jīvasya tattva-jijñāsā
nārtho yaś ceha karmabhiḥ

La verdadera ocupación de la vida humana consiste en mantenerse apto para el avance en la senda de la iluminación espiritual. La vida humana no está hecha para fortalecer en exceso los sentidos, hasta el punto de enfermar o de alimentar un espíritu envidioso y belicoso. En la era de Kali, sin embargo, la civilización humana está tan descarriada que la gente hace crecer sin necesidad su economía, y el resultado es que abren cada vez más mataderos, bares y burdeles. De ese modo, la civilización entera se está echando a perder.

SB 10.10.17

daridrasyaiva yujyante
sādhavaḥ sama-darśinaḥ
sadbhiḥ kṣiṇoti taṁ tarṣaṁ
tata ārād viśuddhyati
Palabra por palabra: 
daridrasya — de la persona que es muy pobre; eva — en verdad; yujyante — pueden relacionarse fácilmente; sādhavaḥ — las personas santas; sama-darśinaḥ — aunque los sādhus son ecuánimes con todos, pobres y ricos, los pobres pueden beneficiarse de su compañía; sadbhiḥ — con la compañía de esas personas santas; kṣiṇoti — reduce; tam — la causa original del sufrimiento material; tarṣam — el deseo de disfrute material; tataḥ — a continuación; ārāt — muy pronto; viśuddhyati — su contaminación material es erradicada.
Traducción: 
Las personas santas pueden relacionarse libremente con los pobres, pero no así con los ricos. Debido a esa relación con personas santas, los pobres pierden pronto todo interés en los deseos materiales, y erradican todas las impurezas que se encuentran en lo más hondo del corazón.
Significado: 

Mahad-vicalanaṁ nṝṇāṁ gṛhiṇāṁ dīna-cetasām (Bhāg. 10.8.4). La única ocupación de la persona santa o sannyāsī, la persona que se halla en la orden de vida de renuncia, es predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Los sādhus, las personas santas, quieren predicar tanto a los pobres como a los ricos, pero los pobres se benefician de su prédica más que los ricos. Los pobres enseguida dan la bienvenida a los sādhus, les ofrecen reverencias y tratan de beneficiarse de su presencia, mientras que los ricos tienen a la puerta unos enormes perros de caza para que nadie pueda entrar en su casa. «Cuidado con el perro», dice el rótulo, y así evitan la compañía de las personas santas; los pobres, sin embargo, les abren las puertas, y de ese modo se benefician de su compañía más que los ricos. Nārada Muni en su vida anterior había sido el hijo de una sirvienta muy pobre; gracias a ello pudo entrar en contacto con personas santas y, más tarde, llegar a ser el excelso Nārada Muni. Ésa fue la experiencia que él tuvo. Por esa razón, en este verso está comparando la posición del pobre con la del rico.

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati

(3.25.25)

Quien recibe la oportunidad de relacionarse con personas santas, gracias a sus instrucciones, se va purificando cada vez más de los deseos materiales.

kṛṣṇa-bahirmukha haiyā bhoga-vāñchā kare
nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

Vida material significa olvidar a Kṛṣṇa y aumentar los deseos de complacer los sentidos. Pero quien recibe la oportunidad de ser instruido por las personas santas y olvida la importancia de los deseos materiales, de un modo natural se purifica. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇam (Śikṣāṣṭaka 1). La persona materialista no podrá liberarse de los dolores del ardiente fuego de la existencia material, bhava-mahādāvāgni, mientras no purifique a fondo su corazón.

SB 10.10.18

sādhūnāṁ sama-cittānāṁ
mukunda-caraṇaiṣiṇām
upekṣyaiḥ kiṁ dhana-stambhair
asadbhir asad-āśrayaiḥ
Palabra por palabra: 
sādhūnām — de las personas santas; sama-cittānām — de aquellos que son ecuánimes con todos; mukunda-caraṇa-eṣiṇām — cuya única ocupación es servir a Mukunda, la Suprema Personalidad de Dios, y que siempre aspiran a ese servicio; upekṣyaiḥ — evitar la compañía; kim — qué; dhana-stambhaiḥ — ricos y orgullosos; asadbhiḥ — con la compañía de personas indeseables; asat-āśrayaiḥ — refugiarse en aquellos que son asat, no devotos.
Traducción: 
Las personas santas [sādhus]piensan en Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. Ninguna otra cosa les interesa. ¿Qué razón podría tener nadie para evitar la relación con esas personalidades espirituales excelsas y, en lugar de ello, tratar de relacionarse con materialistas y refugiarse en los no devotos, que en su mayoría son orgullosos y ricos?
Significado: 

El sādhu es la persona que se ocupa en el servicio devocional del Señor sin desviación (bhajate mām ananya-bhāk).

titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-dehinām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ

«El sādhu es tolerante, misericordioso y amigable con todas las entidades vivientes. No tiene enemigos, es pacífico, se guía por las Escrituras, y todas sus características son sublimes» (Bhāg. 3.25.21). El sādhu es suhṛdaḥ sarva-dehinām, el amigo de todos. Siendo así, ¿qué razón puede tener el rico para, en lugar de relacionarse con sādhus, perder su valioso tiempo con otros ricos que son contrarios a la vida espiritual? Ricos y pobres pueden beneficiarse del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y en este verso se aconseja a todo el mundo que así lo haga. Nada se gana con evitar la relación con los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Narottama dāsa Ṭhākura dice:

sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa
te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa

Si abandonamos la compañía de los sādhus, las personas santas ocupadas en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y nos relacionamos con personas que buscan el placer de los sentidos y que, con ese fin, se dedican a acumular riquezas, arruinaremos nuestra vida. La palabra asat se refiere al avaiṣṇava, la persona que no es devoto de Kṛṣṇa, y sat se refiere al vaiṣṇava, el devoto de Kṛṣṇa. Siempre debemos buscar la compañía de los vaiṣṇavas y no arruinar nuestra vida juntándonos con avaiṣṇavas. En la Bhagavad-gītā (7.15), se establece la diferencia entre vaiṣṇavas y avaiṣṇavas:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

Todo el que no se ha entregado a Kṛṣṇa es una persona de lo más pecaminosa (duṣkṛtī), un sinvergüenza (mūḍha), y el más bajo de los hombres (narādhama). Por lo tanto, no debemos evitar la relación con los vaiṣṇavas, que ahora está al alcance de todo el mundo en la forma del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

SB 10.10.19

tad ahaṁ mattayor mādhvyā
vāruṇyā śrī-madāndhayoḥ
tamo-madaṁ hariṣyāmi
straiṇayor ajitātmanoḥ
Palabra por palabra: 
tat — por lo tanto; aham — yo; mattayoḥ — de estos dos borrachos; mādhvyā — por beber licor; vāruṇyā — llamado vāruṇī; śrī-mada-andhayoḥ — que están cegados por la opulencia celestial; tamaḥ-madam — ese prestigio falso debido a la modalidad de la ignorancia; hariṣyāmi — yo quitaré; straiṇayoḥ — porque están tan apegados a las mujeres; ajita-ātmanoḥ — que no pueden controlar los sentidos.
Traducción: 
Por lo tanto, yo liberaré de su prestigio falso a estas dos personas, que, ebrias del licor llamado vāruṇī, o mādhvī, no pueden controlar sus sentidos, se han dejado cegar por el orgullo de la opulencia celestial, y se han apegado a las mujeres.
Significado: 

Cuando un sādhu reprende o castiga a alguien, no lo hace por venganza. Mahārāja Parīkṣit había preguntado por qué cedía Nārada Muni a ese espíritu de venganza (tamaḥ). Pero no se trataba de tamaḥ, pues Nārada Muni, con pleno conocimiento de lo que convenía a los dos hermanos, pensó con sabiduría en la manera de curarles. Los vaiṣṇavas son buenos médicos. Saben cómo proteger a las personas de la enfermedad material. Así pues, no están nunca bajo la influenciade tamo-guṇa. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (Bg. 14.26). Los vaiṣṇavas están siempre situados en el plano trascendental, el plano del Brahman. No están sujetos a error ni a la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Todo lo que hacen, después de reflexionar profundamente, tiene por objeto llevar a todo el mundo de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

SB 10.10.20-22

yad imau loka-pālasya
putrau bhūtvā tamaḥ-plutau
na vivāsasam ātmānaṁ
vijānītaḥ sudurmadau
ato 'rhataḥ sthāvaratāṁ
syātāṁ naivaṁ yathā punaḥ
smṛtiḥ syān mat-prasādena
tatrāpi mad-anugrahāt
vāsudevasya sānnidhyaṁ
labdhvā divya-śarac-chate
vṛtte svarlokatāṁ bhūyo
labdha-bhaktī bhaviṣyataḥ
Palabra por palabra: 
yat — puesto que; imau — estos dos jóvenes semidioses; loka-pālasya — del gran semidiós Kuvera; putrau — nacidos como hijos; bhūtvā — siendo así (no deberían haber llegado a eso); tamaḥ-plutau — tan absortos en la modalidad de la oscuridad; na — no; vivāsasam — sin ropa alguna, completamente desnudos; ātmānam — sus propios cuerpos; vijānītaḥ — podían entender que estaban desnudos; su-durmadau — puesto que, debido al orgullo falso, habían caído muy bajo; ataḥ — por lo tanto; arhataḥ — merecen; sthāvaratām — la inmovilidad de un árbol; syātām — que se vuelvan; na — no; evam — de ese modo; yathā — como; punaḥ — de nuevo; smṛtiḥ — recuerdo; syāt — que continúe; mat-prasādena — por mi misericordia; tatra api — además de esto; mat-anugrahāt — por mi gracia especial; vāsudevasya — de la Suprema Personalidad de Dios; sānnidhyam — el contacto personal, cara a cara; labdhvā — obtener; divya-śarat-śate vṛtte — una vez cumplidos cien años de los semidioses; svarlokatām — el deseo de vivir en el mundo celestial; bhūyaḥ — de nuevo; labdha-bhaktī — habiendo revivido su actitud natural de servicio devocional; bhaviṣyataḥ — se volverán.
Traducción: 
Estos dos jóvenes, Nalakūvara y Maṇigrīva, tienen la fortuna de ser los hijos del gran semidiós Kuvera, pero, llevados del prestigio falso y de la embriaguez producto del licor, han caído tan bajo que, aunque están desnudos, no pueden comprender que lo están. Así pues, estos dos jóvenes, que están viviendo como árboles (pues los árboles están desnudos pero no son conscientes de ello), deben recibir cuerpo de árbol. Ése será el castigo adecuado para ellos. No obstante, y por mi misericordia, desde el momento en que se vuelvan árboles hasta el momento en que se liberen, podrán recordar las actividades pecaminosas de su pasado. Además, por mi gracia especial, una vez cumplido el plazo de cien años de los semidioses, podrán ver personalmente a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, y, de ese modo, revivir su verdadera posición como devotos.
Significado: 

Los árboles no son conscientes: si los cortamos, no sienten dolor. Nārada Muni, sin embargo, quiso que Nalakūvara y Maṇigrīva permanecieran conscientes, y que no olvidasen las circunstancias a que obedecía su castigo ni siquiera después de liberarse de esa vida en forma de árboles. Así, para concederles una gracia especial, Nārada Muni dispuso las cosas de tal manera que, una vez liberados, pudieran ver a Kṛṣṇa en Vṛndāvana y revivir de ese modo el bhakti latente en ellos.

Cada día de los semidioses, en el sistema planetario superior, equivale a seis de nuestros meses. Los semidioses del sistema planetario superior, pese a estar apegados al disfrute material, son devotos, y por eso precisamente se dice que son semidioses. Hay dos clases de personas, los devas y los asuras. Los asuras olvidan su relación con Kṛṣṇa (āsuraṁ bhāvam āśritāḥ), pero los devas no la olvidan.

dvau bhūta-sargau loke 'smin
daiva āsura eva ca
viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva
āsuras tad-viparyayaḥ

(Padma Purāṇa)

La diferencia entre un devoto puro y un devoto karma-miśra es la siguiente: el devoto puro no desea nada para el disfrute material, mientras que el devoto con mezcla se hace devoto para obtener el mejor disfrute posible en este mundo material.

Quien se halla en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional permanece puro, sin que los deseos materiales lleguen a contaminarle (anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam).

La práctica de karma-miśra-bhakti nos eleva al reino celestial; con jñāna-miśra-bhakti podemos fundirnos en la refulgencia del Brahman; y con yoga-miśra-bhakti podemos experimentar la omnipotencia de la Suprema Personalidad de Dios. Pero el bhakti puro no depende ni del karma, ni del jñāna ni del yoga, pues consiste simplemente en relaciones amorosas. Por consiguiente, la liberación del bhakta, que no es sólo mukti, sino vimukti, es superior a las otras cinco clases de liberación (sāyujya, sārūpya, sālokya, sārṣṭi y sāmīpya). El devoto puro siempre se ocupa en servicio puro (ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā). El hecho de nacer como semidiós en el sistema planetario superior es una oportunidad para purificarse un poco más como devoto e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Con su supuesta maldición, Nārada Muni dio indirectamente a Maṇigrīva y Nalakūvara la mayor de las oportunidades.

SB 10.10.23

śrī-śuka uvāca
evam uktvā sa devarṣir
gato nārāyaṇāśramam
nalakūvara-maṇigrīvāv
āsatur yamalārjunau
Palabra por palabra: 
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó diciendo; evam uktvā — después de hablar; saḥ — él; devarṣiḥ — la más grande persona santa, Nārada; gataḥ — se fue de aquel lugar; nārāyaṇa-āśramam — a su propio āśrama, Nārāyaṇa-āśrama; nalakūvara — Nalakūvara; maṇigrīvau — y Maṇigrīva; āsatuḥ — permanecieron allí para volverse; yamala-arjunau — dos árboles gemelos arjuna.
Traducción: 
Śukadeva Gosvāmī continuó: Dichas estas palabras, el gran santo Devarṣi Nārada regresó a su āśrama,conocido con el nombre de Nārāyaṇa-āśrama, y Nalakūvara y Maṇigrīva se convirtieron en dos árboles gemelos arjuna.
Significado: 

Los árboles arjuna pueden encontrarse todavía hoy en muchos bosques. Con su corteza, los cardiólogos preparan una medicina para problemas del corazón. Eso significa que, pese a ser árboles, tienen que soportar que los despellejen en nombre de la ciencia médica.

SB 10.10.24

ṛṣer bhāgavata-mukhyasya
satyaṁ kartuṁ vaco hariḥ
jagāma śanakais tatra
yatrāstāṁ yamalārjunau
Palabra por palabra: 
ṛṣeḥ — de Nārada, el gran sabio y persona santa; bhāgavata-mukhyasya — del más elevado de los devotos; satyam — la verdad; kartum — para probar; vacaḥ — sus palabras; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; jagāma — fue allí; śanakaiḥ — muy despacio; tatra — allí; yatra — en el lugar donde; āstām — estaban; yamala-arjunau — los árboles gemelos arjuna.
Traducción: 
La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, para respaldar la verdad de las palabras de Nārada, el más grande devoto, avanzó lentamente hacia el lugar en que crecían los dos árboles gemelos arjuna.

SB 10.10.25

devarṣir me priyatamo
yad imau dhanadātmajau
tat tathā sādhayiṣyāmi
yad gītaṁ tan mahātmanā
Palabra por palabra: 
devarṣiḥ — el gran santo Devarṣi Nārada; me — Mío; priya-tamaḥ — el devoto más querido; yat — aunque; imau — estas dos personas (Nalakūvara y Maṇigrīva); dhanada-ātmajau — no devotos nacidos de un padre rico; tat — las palabras de Devarṣi; tathā — así; sādhayiṣyāmi — Yo realizaré (pues él quiso que Yo Me presentase ante los yamala-arjunas); yat gītam — como ya ha sido afirmado; tat — eso; mahātmanā — por Nārada Muni.
Traducción: 
«Estos dos jóvenes son los hijos del muy rico Kuvera, y Yo no tengo nada que ver con ellos, pero Devarṣi Nārada es Mi muy querido y afectuoso devoto, de modo que, como él quiso que Yo Me presentase en persona ante ellos, debo hacerlo así para que se liberen.»
Significado: 

Nalakūvara y Maṇigrīva no tenían en realidad nada que ver con el servicio devocional, ni había razón para que viesen cara a cara a la Suprema Personalidad de Dios, pues semejante oportunidad no es algo corriente. Ser muy rico o erudito, o haber nacido en una familia aristocrática, no es motivo suficiente para ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Es imposible. En este caso, sin embargo, Nārada Muni deseó que Nalakūvara y Maṇigrīva viesen directamente a Vāsudeva, por lo cual la Suprema Personalidad de Dios quiso que se cumpliesen las palabras de Su muy querido devoto Nārada Muni. Si, en lugar de pedir favores directamente a la Suprema Personalidad de Dios, buscamos el favor de un devoto, lograremos fácilmente nuestro objetivo. Por esa razón, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura aconseja: vaiṣṇava ṭhākura tomāra kukkura bhuliyā jānaha more, kṛṣṇa se tomāra kṛṣṇa dite pāra. Debemos desear ser como perros en lo que se refiere a seguir estrictamente al devoto. El devoto tiene a Kṛṣṇa en la mano. Adurlabham ātma-bhaktau. Por lo tanto, si no recibimos el favor del devoto, no podemos acercarnos directamente a Kṛṣṇa, y, mucho menos, ocuparnos en Su servicio. En una de sus canciones, Narottama dāsa Ṭhākura dice: chādiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: No es posible liberarse del condicionamiento de la vida material sin volverse sirviente del devoto puro. En nuestra sociedad gauḍīya-vaiṣṇava, donde seguimos los pasos de Rūpa Gosvāmī, el principal deber consiste en buscar el refugio de un maestro espiritual genuino (ādau gurv-āśrayaḥ).

SB 10.10.26

ity antareṇārjunayoḥ
kṛṣṇas tu yamayor yayau
ātma-nirveśa-mātreṇa
tiryag-gatam ulūkhalam
Palabra por palabra: 
iti — decidiéndolo así; antareṇa — entre; arjunayoḥ — los dos árboles arjuna; kṛṣṇaḥ tu — el Señor Kṛṣṇa; yamayoḥ yayau — pasó entre los dos árboles; ātma-nirveśa-mātreṇa — tan pronto como pasó (entre los dos árboles); tiryak — atravesado; gatam — así quedó; ulūkhalam — el gran mortero de moler especias.
Traducción: 
Dichas estas palabras, Kṛṣṇa Se apresuró a pasar entre los dos árboles arjuna, de tal forma que el gran mortero al que estaba atado quedó atascado entre ellos en sentido transversal.

SB 10.10.27

bālena niṣkarṣayatānvag ulūkhalaṁ tad
dāmodareṇa tarasotkalitāṅghri-bandhau
niṣpetatuḥ parama-vikramitātivepa-
skandha-pravāla-viṭapau kṛta-caṇḍa-śabdau
Palabra por palabra: 
bālena — por el niño Kṛṣṇa; niṣkarṣayatā — que estaba arrastrando; anvak — del cual tiraba Kṛṣṇa; ulūkhalam — el mortero de madera; tat — ese; dāma-udareṇa — por Kṛṣṇa, que estaba atado por la cintura; tarasā — con mucha fuerza; utkalita — arrancó; aṅghri-bandhau — las raíces de los dos árboles; niṣpetatuḥ — cayeron; parama-vikramita — por el poder supremo; ati-vepa — temblando violentamente; skandha — el tronco; pravāla — grupos de hojas; viṭapau — los dos árboles, con sus ramas; kṛta — habiendo hecho; caṇḍa-śabdau — un terrible sonido.
Traducción: 
Arrastrando tras de Sí con muchísima fuerza el mortero de madera al que estaba atado por la cintura, el niño Kṛṣṇa arrancó de raíz los dos árboles. Por la enorme fuerza de la Persona Suprema, los dos árboles, con su tronco, sus hojas y sus ramas, temblaron violentamente y cayeron al suelo con gran estrépito.
Significado: 

Éste es el pasatiempo de Kṛṣṇa conocido con el nombre de dāmodara-līlā. A raíz de este pasatiempo, Kṛṣṇa recibe también el nombre de Dāmodara. Como se afirma en el Hari-vaṁśa:

sa ca tenaiva nāmnā tu
kṛṣṇo vai dāma-bandhanāt
goṣṭhe dāmodara iti
gopībhiḥ parigīyate

SB 10.10.28

tatra śriyā paramayā kakubhaḥ sphurantau
siddhāv upetya kujayor iva jāta-vedāḥ
kṛṣṇaṁ praṇamya śirasākhila-loka-nāthaṁ
baddhāñjalī virajasāv idam ūcatuḥ sma
Palabra por palabra: 
tatra — allí, en el mismo lugar en que habían caído los dos arjunas; śriyā — con embellecimiento; paramayā — más que extraordinario; kakubhaḥ — todas las direcciones; sphurantau — iluminando con la refulgencia; siddhau — dos personas perfectas; upetya — que salieron entonces; kujayoḥ — de entre los dos árboles; iva — como; jāta-vedāḥ — la personificación del fuego; kṛṣṇam — al Señor Kṛṣṇa; praṇamya — ofrecer reverencias; śirasā — con la cabeza; akhila-loka-nātham — a la Persona Suprema, el controlador de todo; baddha-añjalī — con las manos juntas; virajasau — completamente purificados de la modalidad de la ignorancia; idam — las siguientes palabras; ūcatuḥ sma — pronunciaron.
Traducción: 
Inmediatamente, en el mismo lugar en que habían caído los dos árboles arjuna, salieron de ellos dos grandes personalidades perfectas que parecían la personificación del fuego e iluminaban todas las direcciones con la refulgencia de su belleza. Postrando la cabeza, ofrecieron reverencias a Kṛṣṇa y Le dirigieron las siguientes palabras con las manos juntas.

SB 10.10.29

kṛṣṇa kṛṣṇa mahā-yogiṁs
tvam ādyaḥ puruṣaḥ paraḥ
vyaktāvyaktam idaṁ viśvaṁ
rūpaṁ te brāhmaṇā viduḥ
Palabra por palabra: 
kṛṣṇa kṛṣṇa — ¡oh, Señor Kṛṣṇa!, ¡oh, Señor Kṛṣṇa!; mahā-yogin — ¡oh, señor del misticismo!; tvam — Tú, la excelsa personalidad; ādyaḥ — la causa original de todo; puruṣaḥ — la Persona Suprema; paraḥ — más allá de la creación material; vyakta-avyaktam — esta manifestación cósmica material, compuesta de causa y efecto, o de formas densas y sutiles; idam — este; viśvam — el mundo entero; rūpam — forma; te — Tuya; brāhmaṇāḥ — brāhmaṇas eruditos; viduḥ — saben.
Traducción: 
¡Oh, Señor Kṛṣṇa, Señor Kṛṣṇa!, Tu opulencia mística es inconcebible. Tú eres la persona suprema original, la causa de todas las causas inmediatas y remotas, y estás más allá de la creación material. Los brāhmaṇas eruditos [apoyándose en la afirmación védica sarvaṁ khalv idaṁ brahma] saben que Tú lo eres todo, y que la manifestación cósmica, en sus aspectos densos y sutiles, es Tu forma.
Significado: 

Los dos semidioses, Nalakūvara y Maṇigrīva, que conservaban su memoria, habían podido comprender, por la gracia de Nārada, la supremacía de Kṛṣṇa. Ahora admitían: «El que nosotros debíamos liberarnos por las bendiciones de Nārada Muni, era Tu plan. Tú eres, por lo tanto, el místico supremo. Tú lo conoces todo: pasado, presente y futuro. Tu plan está tan bien concebido que, aunque nosotros permanecíamos aquí en la forma de dos árboles gemelos arjuna, Tú apareciste en la forma de un niño pequeño para liberarnos. Tú así lo dispusiste en forma inconcebible. Tú, que eres la Persona Suprema, puedes hacerlo todo».

SB 10.10.30-31

tvam ekaḥ sarva-bhūtānāṁ
dehāsv-ātmendriyeśvaraḥ
tvam eva kālo bhagavān
viṣṇur avyaya īśvaraḥ
tvaṁ mahān prakṛtiḥ sūkṣmā
rajaḥ-sattva-tamomayī
tvam eva puruṣo 'dhyakṣaḥ
sarva-kṣetra-vikāra-vit
Palabra por palabra: 
tvam — Tu Señoría; ekaḥ — uno; sarva-bhūtānām — de todas las entidades vivientes; deha — del cuerpo; asu — de la fuerza vital; ātma — del alma; indriya — de los sentidos; īśvaraḥ — la Superalma, el controlador; tvam — Tu Señoría; eva — en verdad; kālaḥ — el factor tiempo; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; viṣṇuḥ — omnipresente; avyayaḥ — imperecedero; īśvaraḥ — el controlador; tvam — Tu Señoría; mahān — el más grande; prakṛtiḥ — la manifestación cósmica; sūkṣmā — sutil; rajaḥ-sattva-tamaḥ-mayī — formada por las tres modalidades de la naturaleza (pasión, bondad e ignorancia); tvam eva — Tu Señoría es en verdad; puruṣaḥ — la Persona Suprema; adhyakṣaḥ — el propietario; sarva-kṣetra — en todas las entidades vivientes; vikāra-vit — que conoces la inquieta mente.
Traducción: 
Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el controlador de todo. El cuerpo, la vida, el ego y los sentidos de todas las entidades vivientes son Tu propio ser. Tú eres la Persona Suprema, Viṣṇu, el controlador imperecedero. Tú eres el factor tiempo, la causa inmediata, y eres la naturaleza material formada por las tres modalidades, pasión, bondad e ignorancia. Tú eres la causa original de la manifestación material. Tú eres la Superalma, y por ello conoces todo lo que hay en lo más hondo del corazón de cada entidad viviente.
Significado: 

Śrīpāda Madhvācārya presenta la siguiente cita del Vāmana Purāṇa:

rūpyatvāt tu jagad rūpaṁ
viṣṇoḥ sākṣāt sukhātmakam
nitya-pūrṇaṁ samuddiṣṭaṁ
svarūpaṁ paramātmanaḥ

SB 10.10.32

gṛhyamāṇais tvam agrāhyo
vikāraiḥ prākṛtair guṇaiḥ
ko nv ihārhati vijñātuṁ
prāk siddhaṁ guṇa-saṁvṛtaḥ
Palabra por palabra: 
gṛhyamāṇaiḥ — aceptando que el cuerpo hecho de naturaleza material existe en este momento porque es visible; tvam — Tú; agrāhyaḥ — no recluido en un cuerpo hecho de naturaleza material; vikāraiḥ — agitado por la mente; prākṛtaiḥ guṇaiḥ — por las modalidades materiales de la naturaleza (sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa); kaḥ — quién hay; nu — según esto; iha — en el mundo material; arhati — que merezca; vijñātum — saber; prāk siddham — lo que existía antes de la creación; guṇa-saṁvṛtaḥ — por estar cubierto por las cualidades materiales.
Traducción: 
¡Oh, Señor!, Tú existes antes de la creación. Así pues, ¿quién, de entre los seres atrapados en el mundo material en un cuerpo de cualidades materiales puede comprenderte?
Significado: 

En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.234) se dice:

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ

El nombre, los atributos y la forma de Kṛṣṇa son Verdad Absoluta, y ya existían antes de la creación. Siendo así, ¿qué posibilidad tienen de alcanzar una perfecta comprensión de Kṛṣṇa los seres creados, es decir, aquellos que viven atrapados en cuerpos creados con elementos materiales? Les será imposible. Sin embargo: sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ: Kṛṣṇa Se revela a quienes se ocupan en servicio devocional. Así lo confirma el propio Señor en la Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti. Los hombres poco inteligentes, con una reserva de conocimiento muy limitada, a veces interpretan erróneamente incluso las descripciones de Kṛṣṇa que se ofrecen en el Śrīmad-Bhāgavatam. Por consiguiente, la mejor manera de llegar a conocerle es ocuparse en actividades devocionales puras. Cuanto más se progresa en el campo de las actividades devocionales, más se Le puede entender tal y como es. Si se pudiera entender a Kṛṣṇa desde el plano material, sería suficiente con ver cualquier objeto del mundo material, pues Kṛṣṇa lo es todo (sarvaṁ khalv idaṁ brahma). Pero eso no es posible.

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

( 9.4)

Todo reposa en Kṛṣṇa, y todo es Kṛṣṇa, pero esto no es algo que puedan entender las personas que viven en el plano material.

SB 10.10.33

tasmai tubhyaṁ bhagavate
vāsudevāya vedhase
ātma-dyota-guṇaiś channa-
mahimne brahmaṇe namaḥ
Palabra por palabra: 
tasmai — (como no se Te puede entender desde el plano material, simplemente ofrecemos reverencias) a Él; tubhyam — a Ti; bhagavate — a la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevāya — a Vāsudeva, el origen de Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha; vedhase — al origen de la creación; ātma-dyota-guṇaiḥ channa-mahimne — a Ti, que cubres Tus propias glorias con Tu energía personal; brahmaṇe — al Brahman Supremo; namaḥ — nuestras respetuosas reverencias.
Traducción: 
¡Oh, Señor, que cubres Tus glorias con Tu propia energía!, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Tú eres Saṅkarṣaṇa, el origen de la creación, y eres Vāsudeva, el origen del catur-vyūha. Puesto que Tú lo eres todo, y eres, por ello, el Brahman Supremo, simplemente Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.
Significado: 

En lugar de tratar de entender a Kṛṣṇa detalladamente, es mejor que Le ofrezcamos reverencias, pues Él es el origen de todo y lo es todo. Como estamos cubiertos por las modalidades materiales de la naturaleza, a menos que Él mismo Se nos revele, nos resultará muy difícil entenderle. Por consiguiente, es mejor que reconozcamos que Él lo es todo y que ofrezcamos reverencias a Sus pies de loto.

SB 10.10.34-35

yasyāvatārā jñāyante
śarīreṣv aśarīriṇaḥ
tais tair atulyātiśayair
vīryair dehiṣv asaṅgataiḥ
sa bhavān sarva-lokasya
bhavāya vibhavāya ca
avatīrṇo 'ṁśa-bhāgena
sāmprataṁ patir āśiṣām
Palabra por palabra: 
yasya — de quien; avatārāḥ — las diversas encarnaciones, como Matsya, Kūrma y Varāha; jñāyante — son objeto de la especulación; śarīreṣu — en diversos cuerpos, visible en diversas formas; aśarīriṇaḥ — no son cuerpos materiales corrientes, sino que son trascendentales; taiḥ taiḥ — por esas actividades corporales; atulya — incomparables; ati-śayaiḥ — ilimitados; vīryaiḥ — en fuerza y poder; dehiṣu — por aquellos que sí tienen cuerpos materiales; asaṅgataiḥ — cuyas actividades, realizadas en diversas encarnaciones, son imposibles de realizar; saḥ — ese mismo Supremo; bhavān — Tu Señoría; sarva-lokasya — de todos; bhavāya — para la elevación; vibhavāya — para la liberación; ca — y; avatīrṇaḥ — has aparecido ahora; aṁśa-bhāgena — en la plenitud de Tu potencia, con diversas partes integrales; sāmpratam — en el momento actual; patiḥ āśiṣām — Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el señor de todo lo auspicioso.
Traducción: 
Tú, que apareces en cuerpos como los del pez, la tortuga y el cerdo, manifiestas actividades que a esas criaturas les sería imposible realizar, actividades extraordinarias, incomparables, trascendentales, de poder y fuerza ilimitados. Por lo tanto, esos cuerpos Tuyos no están hechos de elementos materiales, sino que son encarnaciones de Tu Suprema Personalidad. Tú eres esa misma Suprema Personalidad de Dios, que has descendido ahora, en la plenitud de Tu potencia, para beneficio de todas las entidades vivientes del mundo material.
Significado: 

Como se afirma en la Bhagavad-gītā (4.7-8):

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge

Kṛṣṇa adviene en forma de encarnación cuando hay una disminución en la vida espiritual verdadera y un predominio de bandidos y maleantes que perturban la condición del mundo. Las personas desdichadas y poco inteligentes, carentes de servicio devocional, no pueden entender las actividades del Señor, de modo que las consideran kalpanā, mitología o imaginación, pues son unos sinvergüenzas y los más bajos de entre los hombres (na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ). Esa clase de personas no pueden comprender que las historias que Vyāsadeva explica en los Purāṇas y otros śāstras no son ficticias ni imaginarias, sino reales.

Kṛṣṇa, en la plenitud de Su ilimitada potencia, nos muestra en este pasaje que Él es la Suprema Personalidad de Dios, pues, aunque los dos árboles eran tan grandes e imponentes que no los movería ni un ejército de elefantes, Él, en la forma del niño Kṛṣṇa, manifestó una fuerza tan extraordinaria que los hizo caer con gran estrépito. Matando a Pūtanā, Śakaṭāsura y Tṛṇāvartāsura, provocando la caída de los dos árboles y mostrando el universo entero en Su boca, Kṛṣṇa demostró desde el mismo principio de Su vida que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Los más bajos de entre los hombres (mūḍhas) no pueden entenderlo, debido a sus actividades pecaminosas; pero los devotos no tienen dificultad en aceptarlo sin la menor duda. La posición del devoto y la del no devoto son, por lo tanto, diferentes.

SB 10.10.36

namaḥ parama-kalyāṇa
namaḥ parama-maṅgala
vāsudevāya śāntāya
yadūnāṁ pataye namaḥ
Palabra por palabra: 
namaḥ — por ello ofrecemos respetuosas reverencias; parama-kalyāṇa — Tú eres lo auspicioso supremo; namaḥ — respetuosas reverencias a Ti; parama-maṅgala — todo lo que Tú haces es bueno; vāsudevāya — a Vāsudeva, la Personalidad de Dios original; śāntāya — al más pacífico; yadūnām — de la dinastía Yadu; pataye — al controlador; namaḥ — respetuosas reverencias a Ti.
Traducción: 
¡Oh, Tú, que eres supremamente auspicioso!, a Ti, que eres el bien supremo, Te ofrecemos respetuosas reverencias. ¡Oh, Tú, el más famoso descendiente y controlador de la dinastía Yadu!, ¡oh, hijo de Vasudeva!, ¡oh, el más pacífico!, permite que ofrezcamos reverencias a Tus pies de loto.
Significado: 

La palabra parama-kalyāṇa es significativa, porque Kṛṣṇa, en cualquiera de Sus encarnaciones, desciende para proteger a los sādhus (paritrāṇāya sādhūnām). Los sādhus, las personas santas o devotos, se ven siempre agobiados por los no devotos, y Kṛṣṇa desciende en Sus encarnaciones para aliviar su situación. Ésa es Su principal preocupación. Si estudiamos la historia de la vida de Kṛṣṇa, veremos que la mayor parte de Su vida la dedicó principalmente a la tarea de matar a demonios, uno tras otro.

SB 10.10.37

anujānīhi nau bhūmaṁs
tavānucara-kiṅkarau
darśanaṁ nau bhagavata
ṛṣer āsīd anugrahāt
Palabra por palabra: 
anujānīhi — que tengamos permiso; nau — nosotros; bhūman — ¡oh, la más grande forma universal!; tava anucara-kiṅkarau — por ser sirvientes de Nārada Muni, Tu devoto más íntimo; darśanam — ver personalmente; nau — de nosotros; bhagavataḥ — de Ti, la Suprema Personalidad de Dios; ṛṣeḥ — del gran santo Nārada; āsīt — hubo (en forma de maldición); anugrahāt — de la misericordia.
Traducción: 
¡Oh, forma suprema!, nosotros somos siempre los sirvientes de Tus sirvientes, y en especial de Nārada Muni. Danos ahora permiso para partir hacia nuestro hogar. Si hemos podido verte personalmente, es por la gracia y la misericordia de Nārada Muni.
Significado: 

Sólo quien es liberado o bendecido por un devoto puede comprender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Según este verso de la Bhagavad-gītā (7.3), hay muchísimos siddhas, yogīs, que no pueden entender a Kṛṣṇa; pero pueden, eso sí, formarse conceptos erróneos acerca de Él. Sin embargo, si nos refugiamos en un devoto del paramparā de Nārada (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ), podremos entender quién es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. En la era actual abundan los farsantes que proclaman ser encarnaciones porque pueden hacer demostraciones de magia; sin embargo, con excepción de las personas que son sirvientes de Nārada y de otros sirvientes de Kṛṣṇa, nadie puede entender quién es Dios y quién no lo es. Así lo confirma Narottama dāsa Ṭhākura: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: Nadie se libera del concepto material de la vida si no es favorecido por un vaiṣṇava. Quien no es favorecido por un vaiṣṇava no puede entender, ni mediante la especulación ni con otras gimnasias físicas o mentales.

SB 10.10.38

vāṇī guṇānukathane śravaṇau kathāyāṁ
hastau ca karmasu manas tava pādayor naḥ
smṛtyāṁ śiras tava nivāsa-jagat-praṇāme
dṛṣṭiḥ satāṁ darśane 'stu bhavat-tanūnām
Palabra por palabra: 
vāṇī — palabras, la facultad del habla; guṇa-anukathane — siempre ocupadas en hablar acerca de Tus pasatiempos; śravaṇau — el oído, la recepción auditiva; kathāyām — en conversaciones acerca de Ti y de Tus pasatiempos; hastau — manos, piernas y demás sentidos; ca — también; karmasu — ocuparlos en cumplir Tu misión; manaḥ — la mente; tava — Tuyos; pādayoḥ — de Tus pies de loto; naḥ — nuestra; smṛtyām — en recordar, siempre ocupada en meditación; śiraḥ — la cabeza; tava — Tu; nivāsa-jagat-praṇāme — porque Tú eres omnipresente, lo eres todo, y nuestras cabezas deben postrarse, no buscar el disfrute; dṛṣṭiḥ — la facultad visual; satām — de los vaiṣṇavas; darśane — en ver; astu — que todos ellos se ocupen de ese modo; bhavat-tanūnām — que no son diferentes de Ti.
Traducción: 
Que, de ahora en adelante, todas nuestras palabras narren Tus pasatiempos, que nuestros oídos se ocupen en la recepción auditiva de Tus glorias, que nuestras manos, piernas y demás sentidos se ocupen en actos que Te complazcan, y que nuestra mente piense siempre en Tus pies de loto. Que nuestra cabeza ofrezca reverencias a todo lo que existe en el mundo, pues todas las cosas son también formas Tuyas, y que nuestros ojos vean las formas de los vaiṣṇavas, que no son diferentes de Ti.
Significado: 

En este verso se explica el proceso para comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Ese proceso es el bhakti.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam

(7.5.23)

Todo debe ocuparse en el servicio del Señor. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (Nārada-pañcarātra). Todo - mente, cuerpo y órganos de los sentidos - debe ocuparse en el servicio de Kṛṣṇa. Esto debe aprenderse de devotos expertos como Nārada, Svayambhū y Śambhu. Ése es el proceso. No podemos fabricarnos nuestra propia manera de entender a la Suprema Personalidad de Dios, pues no es cierto que todo lo que fabriquemos o nos inventemos nos va a llevar a entender a Dios. Esa proposición - yata mata, tata patha - es estúpida. Kṛṣṇa dice: bhaktyāham ekayā grāhyaḥ: «Sólo quien realice las actividades del bhakti podrá comprenderme» (Bhāg. 11.14.21). Eso se denomina ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam:permanecer ocupados en el servicio del Señor con actitud favorable.

SB 10.10.39

śrī-śuka uvāca
itthaṁ saṅkīrtitas tābhyāṁ
bhagavān gokuleśvaraḥ
dāmnā colūkhale baddhaḥ
prahasann āha guhyakau
Palabra por palabra: 
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó hablando; ittham — de ese modo, como antes se dijo; saṅkīrtitaḥ — al ser glorificado y alabado; tābhyām — por los dos jóvenes semidioses; bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; gokula-īśvaraḥ — el amo de Gokula (pues Él es sarva-loka-maheśvara); dāmnā — con la cuerda; ca — también; ulūkhale — al mortero de madera; baddhaḥ — atado; prahasan — sonriendo; āha — dijo; guhyakau — a los dos jóvenes semidioses.
Traducción: 
Śukadeva Gosvāmī continuó: Con estas palabras, los dos jóvenes semidioses ofrecieron oraciones a la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Kṛṣṇa, el Dios Supremo, es el dueño de todo, y era, ciertamente, el amo de Gokula, Gokuleśvara; sin embargo, estaba atado al mortero de madera con las cuerdas de las gopīs, por lo cual, con una amplia sonrisa, dirigió a los hijos de Kuvera las siguientes palabras.
Significado: 

Kṛṣṇa sonreía porque estaba pensando: «Estos dos jóvenes semidioses cayeron a este planeta desde el sistema planetario superior, y Yo les he liberado del cautiverio de tener que vivir como árboles durante muchísimo tiempo. Sin embargo, en lo que a Mí respecta, estoy atado con las cuerdas de las gopīs y sujeto a sus reprimendas». En otras palabras, Kṛṣṇa Se deja reñir y atar por las gopīs debido a un amor puro y un cariño que son dignos de las alabanzas del devoto.

SB 10.10.40

śrī-bhagavān uvāca
jñātaṁ mama puraivaitad
ṛṣiṇā karuṇātmanā
yac chrī-madāndhayor vāgbhir
vibhraṁśo 'nugrahaḥ kṛtaḥ
Palabra por palabra: 
śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo; jñātam — todo conocido; mama — a Mí; purā — en el pasado; eva — en verdad; etat — este episodio; ṛṣiṇā — por el gran sabio Nārada; karuṇā-ātmanā — debido a que es tan bondadoso con vosotros; yat — lo cual; śrī-mada-andhayoḥ — que habíais enloquecido en pos de la opulencia material y que, por ello, estabais ciegos; vāgbhiḥ — con palabras, o por maldecir; vibhraṁśaḥ — caer del planeta celestial para volveros árboles arjuna en éste; anugrahaḥ kṛtaḥ — fue éste un gran favor que él os hizo.
Traducción: 
La Suprema Personalidad de Dios dijo: El gran santo Nārada Muni es muy misericordioso. Vosotros estabais cegados y habíais enloquecido en pos de la opulencia material, pero él, con su maldición, os hizo el mayor de los favores. Aunque caísteis de Svargaloka, el planeta más elevado, y os convertisteis en árboles, recibisteis de él el mayor de los bienes. Conozco todo lo ocurrido desde el mismo comienzo.
Significado: 

La Suprema Personalidad de Dios confirma ahora que la maldición de un devoto debe considerarse también misericordia. Del mismo modo que Kṛṣṇa, Dios, es absolutamente bueno, el vaiṣṇava también lo es. Todo lo que hace es bueno para todos. Esto se explica en el verso siguiente.

SB 10.10.41

sādhūnāṁ sama-cittānāṁ
sutarāṁ mat-kṛtātmanām
darśanān no bhaved bandhaḥ
puṁso 'kṣṇoḥ savitur yathā
Palabra por palabra: 
sādhūnām — de devotos; sama-cittānām — que muestran una actitud ecuánime con todos; sutarām — excesivamente, completamente; mat-kṛta-ātmanām — de personas que están plenamente entregadas, determinadas a ofrecerme servicio; darśanāt — simplemente por estar con; no bhavet bandhaḥ — libertad de todo cautiverio material; puṁsaḥ — de una persona; akṣṇoḥ — de los ojos; savituḥ yathā — como por estar directamente frente al Sol.
Traducción: 
Cuando estamos directamente frente al Sol, ya no hay oscuridad para los ojos. Del mismo modo, cuando estamos frente a un sādhu, ante un devoto completamente determinado y entregado a la Suprema Personalidad de Dios, dejamos de estar sujetos al cautiverio material.
Significado: 

Como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu (Cc. Madhya. 22.54):

'sādhu-saṅga,' 'sādhu-saṅga' - - sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

Cuando el azar nos lleva a encontrarnos con un sādhu, un devoto, nuestra vida alcanza el éxito de inmediato, y nos liberamos del cautiverio material. Podría objetarse que, mientras hay quien recibe a los sādhus con gran respeto, también están quienes no son tan respetuosos. El sādhu, sin embargo, es siempre ecuánime con todos. Como es un devoto puro, el sādhu está siempre dispuesto a dar conciencia de Kṛṣṇa sin discriminación. Tan pronto como vemos un sādhu, de modo natural nos liberamos. Sin embargo, las personas que son demasiado ofensivas, que cometen vaiṣṇava-aparādhas, ofensas contra los sādhus, tendrán que esperar un tiempo antes de corregirse. Eso se indica también en este verso.

SB 10.10.42

tad gacchataṁ mat-paramau
nalakūvara sādanam
sañjāto mayi bhāvo vām
īpsitaḥ paramo 'bhavaḥ
Palabra por palabra: 
tat gacchatam — ahora los dos podéis regresar; mat-paramau — aceptándome como el destino supremo de la vida; nalakūvara — ¡oh, Nalakūvara y Maṇigrīva!; sādanam — a vuestro hogar; sañjātaḥ — estar saturados de; mayi — a Mí; bhāvaḥ — servicio devocional; vām — por vosotros; īpsitaḥ — que fue deseado; paramaḥ — supremo, el más elevado, siempre ocupados con todos los sentidos; abhavaḥ — del que no vuelve a caer al plano de la existencia material.
Traducción: 
¡Oh, Nalakūvara y Maṇigrīva!, ahora podéis regresar a vuestro hogar. Puesto que deseáis estar siempre absortos en Mi servicio devocional, veréis satisfecho vuestro deseo de adquirir amor y afecto por Mí. A partir de ahora, nunca caeréis de ese estado.
Significado: 

La perfección más elevada de la vida consiste en elevarse hasta el plano del servicio devocional y ocuparse siempre en actividades devocionales. Cuando comprendieron esto, Nalakūvara y Maṇigrīva desearon alcanzar ese nivel, y la Suprema Personalidad de Dios les bendijo con el cumplimiento de su trascendental deseo.

SB 10.10.43

śrī-śuka uvāca
ity uktau tau parikramya
praṇamya ca punaḥ punaḥ
baddholūkhalam āmantrya
jagmatur diśam uttarām
Palabra por palabra: 
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti uktau — habiendo recibido esta orden de la Suprema Personalidad de Dios; tau — Nalakūvara y Maṇigrīva; parikramya — caminar alrededor; praṇamya — ofrecer reverencias; ca — también; punaḥ punaḥ — una y otra vez; baddha-ulūkhalam āmantrya — pedir permiso a la Suprema Personalidad de Dios, que estaba atado al mortero de madera; jagmatuḥm uttarām — partieron; diśam uttarām — a sus respectivos destinos.
Traducción: 
Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de que la Suprema Personalidad de Dios les dirigiese estas palabras, los dos semidioses caminaron alrededor del Señor, que estaba atado al mortero de madera, y Le ofrecieron reverencias. Tras recibir el permiso del Señor Kṛṣṇa, regresaron a sus respectivas moradas.
Significado: 

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Décimo del Canto Décimo del , titulado «La liberación de los árboles yamala-arjuna».