SB 10.10

Este verso menciona algunos de los beneficios materiales que reciben las personas que se relacionan con el Señor Śiva o que son sus devotos. De hecho, todo el que adore a algún semidiós, aunque no sea el Señor Śiva, recibirá ciertos beneficios materiales. Debido a ello, los necios se hacen devotos de los semidioses. Así lo ha señalado y criticado el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (7.20): kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ. Alos que no son devotos de Kṛṣa les gustan las mujeres, el vino, etc., y por ello se les califica de hṛta-jñānas, personas privadas de su buen juicio. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede identificar fácilmente a esos necios, pues el Señor Kṛṣṇa Se refiere a ellos en la Bhagavad-gītā (7.15):

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvaṁ āśritāḥ

«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí». Todo el que no sea devoto de Kṛṣṇa y que no se entregue a Kṛṣṇa, debe ser tenido por narādhama, el más bajo entre los hombres, y por duṣkṛtī, alguien que siempre comete actividades pecaminosas. No es, pues, difícil descubrir quién es un hombre de tercera o cuarta categoría, pues para entender la posición de alguien basta con aplicarle una prueba definitiva: ¿es devoto de Kṛṣṇa, o no lo es?

¿Por qué son más numerosos los devotos de los semidioses que los vaiṣṇavas? La respuesta se da en este verso. Los vaiṣṇavas no tienen interés en placeres de cuarta clase, como el vino y las mujeres, y Kṛṣṇa, además, no les proporciona esos objetos de disfrute.

Dicen los śāstras:

'sādhu-saṅga,' 'sādhu-saṅga' - - sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

(Cc. Madhya 22.54)

La aparición de Nārada Muni, cuando quiera y dondequiera que se produzca, se considera sumamente auspiciosa. Las Escrituras dicen también:

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

«Las entidades vivientes vagan por todo el universo conforme a su karma. Unas se elevan a los sistemas planetarios superiores, mientras otras descienden a los sistemas planetarios inferiores. De los muchos millones de entidades vivientes que vagan por el universo, sólo la que es muy afortunada recibe, por la gracia de Kṛṣṇa, la oportunidad de relacionarse con un maestro espiritual genuino. Por la misericordia de Kṛṣṇa y del maestro espiritual, esa persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional» (Cc. Madhya. 19.151). Nārada apareció en el jardín para dar a los dos hijos de Kuvera la semilla del servicio devocional a pesar de que estaban ebrios. Las personas santas saben cómo otorgar su misericordia a las almas caídas.

Aunque al principio Nārada Muni parecía muy enfadado y les maldijo, al final los dos semidioses, Nalakūvara y Maṇigrīva, consiguieron ver personalmente a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. De modo que la maldición fue, en última instancia, auspiciosa y brillante. Conviene apreciar debidamente el tipo de maldición que Nārada les impuso. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ofrece un buen ejemplo en relación con esto. El padre tiene que administrar a su hijo una medicina para curarle de una enfermedad, pero se lo encuentra profundamente dormido. El padre entonces no duda en pellizcarle, de manera que el niño se levante y tome la medicina. De forma semejante, Nārada Muni maldijo a Nalakūvara y Maṇigrīva para curarles de su enfermedad, la ceguera material.

Cuando las modalidades de la pasión y la ignorancia aumentan en la sociedad humana, dando origen a un crecimiento económico superfluo, el resultado es que la gente se enreda con el vino, las mujeres y los juegos de azar. Así enloquecidos, mantienen grandes mataderos y organizan partidas de caza para disfrutar matando animales. Esos necios sinvergüenzas olvidan que el cuerpo, por mucho que tratemos de mantenerlo, está sujeto al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, y se ocupan en actividades pecaminosas sin parar. Como duṣkṛtīs que son, olvidan por completo la existencia del controlador supremo, que Se halla en el interior del corazón de todos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati). Ese controlador supremo observa cada instante de nuestra actividad y nos recompensa o castiga a todos dándonos un cuerpo convenientemente dispuesto por la naturaleza material (bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā). De ese modo, las personas pecaminosas reciben de forma automática su castigo en cuerpos de diversos tipos. La causa esencial de ese castigo es que, cuando acumulamos riquezas superfluas, nos degradamos cada vez más, sin saber que todas nuestras riquezas se terminarán cuando tengamos que volver a nacer.

na sādhu manye yata ātmano 'yam
asann api kleśada āsa dehaḥ

(5.5.4)

Matar animales está prohibido. Todo ser vivo, qué duda cabe, tiene que comer algo (jīvo jīvasya jīvanam). Pero debemos aprender qué clase de alimentos nos corresponden. Por esa razón, el Īśopaniṣad nos instruye: tena tyaktena bhuñjīthāḥ: Debemos comer lo que los seres humanos tienen destinado. En la Bhagavad-gītā (9.26), Kṛṣṇa dice:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta, o agua, Yo lo aceptaré». El devoto, por lo tanto, no come nada que suponga mataderos para los pobres animales. Los devotos toman prasāda de Kṛṣṇa (tena tyaktena bhuñjīthāḥ). Kṛṣṇa nos recomienda que Le ofrezcamos patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam: una hoja, una flor, fruta o agua. A los seres humanos nunca se les recomienda comer animales, sino que se les recomienda tomar prasāda, los remanentes del alimento de Kṛṣṇa. Yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ (Bg. 3.13). La persona que adopta la práctica de comer prasāda, aunque en ello llegue a incurrir en insignificantes actividades pecaminosas, se libera de los resultados de los actos pecaminosos.

Todavía hoy puede verse que una persona que siempre había sido pobre, cuando se hace rica, siente inclinación por emplear su dinero en actividades filantrópicas, como abrir escuelas para analfabetos y hospitales para los enfermos. En relación con esto, hay una historia muy instructiva titulada: punar mūṣiko bhava:«Vuélvete ratón de nuevo». Había un ratón que vivía angustiado por culpa de un gato. Un día acudió a una persona santa y le pidió que lo transformase en gato. Pero, una vez transformado en gato, era el perro quien lo agobiaba. Se transformó en perro, pero el tigre lo perseguía. Cuando se transformó en tigre, se quedó mirando a la persona santa. Entonces, éste le preguntó: «¿Qué quieres?», y el tigre dijo: «Quiero comerte». Entonces el sabio le maldijo diciendo: «Que te vuelvas ratón de nuevo». Algo parecido ocurre por todo el universo. Vamos arriba y abajo, a veces somos ratones, y a veces tigres. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

(Cc. Madhya 19.151)

Las entidades vivientes se elevan y se degradan bajo la influencia de las leyes de la naturaleza, pero la persona que es sumamente afortunada se relaciona con personas santas, logrando así la semilla del servicio devocional y alcanzando el éxito en la vida. Nārada Muni quería llevar a Nalakūvara y a Maṇigrīva al plano del servicio devocional reduciéndoles a la pobreza, para lo cual les maldijo. Ésa es la misericordia del vaiṣṇava. Quien no se eleve al nivel vaiṣṇava no puede ser buena persona. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ (Bhāg. 5.18.12). El avaiṣṇava nunca será buena persona, por muy severamente que se le castigue.

La persona santa acepta voluntariamente una vida de pobreza para liberarse del falso prestigio material. Muchos grandes reyes, conforme a la cultura védica, abandonaron su nivel de vida principesco y se retiraron al bosque a practicar austeridades, simplemente para purificarse. Pero a quien no puede someterse voluntariamente a esas austeridades, se le impone una situación de pobreza para que tenga que practicar austeridades de modo natural. La austeridad es buena para todos, pues libera a la persona de los condicionamientos materiales. Por lo tanto, cuando una persona está muy orgullosa de su posición material, la pobreza es la mejor manera de corregir su necedad. Dāridrya-doṣo guṇa-rāśi-nāśi: La persona que vive en la miseria ve de modo natural destruido su orgullo falso, que se basa en su elevado nacimiento, riquezas, educación y belleza. Una vez corregida de ese modo, se encuentra en la posición idónea para alcanzar la liberación.

Mahad-vicalanaṁ nṝṇāṁ gṛhiṇāṁ dīna-cetasām (Bhāg. 10.8.4). La única ocupación de la persona santa o sannyāsī, la persona que se halla en la orden de vida de renuncia, es predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Los sādhus, las personas santas, quieren predicar tanto a los pobres como a los ricos, pero los pobres se benefician de su prédica más que los ricos. Los pobres enseguida dan la bienvenida a los sādhus, les ofrecen reverencias y tratan de beneficiarse de su presencia, mientras que los ricos tienen a la puerta unos enormes perros de caza para que nadie pueda entrar en su casa. «Cuidado con el perro», dice el rótulo, y así evitan la compañía de las personas santas; los pobres, sin embargo, les abren las puertas, y de ese modo se benefician de su compañía más que los ricos. Nārada Muni en su vida anterior había sido el hijo de una sirvienta muy pobre; gracias a ello pudo entrar en contacto con personas santas y, más tarde, llegar a ser el excelso Nārada Muni. Ésa fue la experiencia que él tuvo. Por esa razón, en este verso está comparando la posición del pobre con la del rico.

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati

(3.25.25)

Quien recibe la oportunidad de relacionarse con personas santas, gracias a sus instrucciones, se va purificando cada vez más de los deseos materiales.

kṛṣṇa-bahirmukha haiyā bhoga-vāñchā kare
nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

Vida material significa olvidar a Kṛṣṇa y aumentar los deseos de complacer los sentidos. Pero quien recibe la oportunidad de ser instruido por las personas santas y olvida la importancia de los deseos materiales, de un modo natural se purifica. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahādāvāgni-nirvāpaṇam (Śikṣāṣṭaka 1). La persona materialista no podrá liberarse de los dolores del ardiente fuego de la existencia material, bhava-mahādāvāgni, mientras no purifique a fondo su corazón.

Cuando un sādhu reprende o castiga a alguien, no lo hace por venganza. Mahārāja Parīkṣit había preguntado por qué cedía Nārada Muni a ese espíritu de venganza (tamaḥ). Pero no se trataba de tamaḥ, pues Nārada Muni, con pleno conocimiento de lo que convenía a los dos hermanos, pensó con sabiduría en la manera de curarles. Los vaiṣṇavas son buenos médicos. Saben cómo proteger a las personas de la enfermedad material. Así pues, no están nunca bajo la influenciade tamo-guṇa. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (Bg. 14.26). Los vaiṣṇavas están siempre situados en el plano trascendental, el plano del Brahman. No están sujetos a error ni a la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Todo lo que hacen, después de reflexionar profundamente, tiene por objeto llevar a todo el mundo de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Los árboles arjuna pueden encontrarse todavía hoy en muchos bosques. Con su corteza, los cardiólogos preparan una medicina para problemas del corazón. Eso significa que, pese a ser árboles, tienen que soportar que los despellejen en nombre de la ciencia médica.

Nalakūvara y Maṇigrīva no tenían en realidad nada que ver con el servicio devocional, ni había razón para que viesen cara a cara a la Suprema Personalidad de Dios, pues semejante oportunidad no es algo corriente. Ser muy rico o erudito, o haber nacido en una familia aristocrática, no es motivo suficiente para ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Es imposible. En este caso, sin embargo, Nārada Muni deseó que Nalakūvara y Maṇigrīva viesen directamente a Vāsudeva, por lo cual la Suprema Personalidad de Dios quiso que se cumpliesen las palabras de Su muy querido devoto Nārada Muni. Si, en lugar de pedir favores directamente a la Suprema Personalidad de Dios, buscamos el favor de un devoto, lograremos fácilmente nuestro objetivo. Por esa razón, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura aconseja: vaiṣṇava ṭhākura tomāra kukkura bhuliyā jānaha more, kṛṣṇa se tomāra kṛṣṇa dite pāra. Debemos desear ser como perros en lo que se refiere a seguir estrictamente al devoto. El devoto tiene a Kṛṣṇa en la mano. Adurlabham ātma-bhaktau. Por lo tanto, si no recibimos el favor del devoto, no podemos acercarnos directamente a Kṛṣṇa, y, mucho menos, ocuparnos en Su servicio. En una de sus canciones, Narottama dāsa Ṭhākura dice: chādiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: No es posible liberarse del condicionamiento de la vida material sin volverse sirviente del devoto puro. En nuestra sociedad gauḍīya-vaiṣṇava, donde seguimos los pasos de Rūpa Gosvāmī, el principal deber consiste en buscar el refugio de un maestro espiritual genuino (ādau gurv-āśrayaḥ).

Éste es el pasatiempo de Kṛṣṇa conocido con el nombre de dāmodara-līlā. A raíz de este pasatiempo, Kṛṣṇa recibe también el nombre de Dāmodara. Como se afirma en el Hari-vaṁśa:

sa ca tenaiva nāmnā tu
kṛṣṇo vai dāma-bandhanāt
goṣṭhe dāmodara iti
gopībhiḥ parigīyate

Los dos semidioses, Nalakūvara y Maṇigrīva, que conservaban su memoria, habían podido comprender, por la gracia de Nārada, la supremacía de Kṛṣṇa. Ahora admitían: «El que nosotros debíamos liberarnos por las bendiciones de Nārada Muni, era Tu plan. Tú eres, por lo tanto, el místico supremo. Tú lo conoces todo: pasado, presente y futuro. Tu plan está tan bien concebido que, aunque nosotros permanecíamos aquí en la forma de dos árboles gemelos arjuna, Tú apareciste en la forma de un niño pequeño para liberarnos. Tú así lo dispusiste en forma inconcebible. Tú, que eres la Persona Suprema, puedes hacerlo todo».

En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.234) se dice:

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ

El nombre, los atributos y la forma de Kṛṣṇa son Verdad Absoluta, y ya existían antes de la creación. Siendo así, ¿qué posibilidad tienen de alcanzar una perfecta comprensión de Kṛṣṇa los seres creados, es decir, aquellos que viven atrapados en cuerpos creados con elementos materiales? Les será imposible. Sin embargo: sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ: Kṛṣṇa Se revela a quienes se ocupan en servicio devocional. Así lo confirma el propio Señor en la Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti. Los hombres poco inteligentes, con una reserva de conocimiento muy limitada, a veces interpretan erróneamente incluso las descripciones de Kṛṣṇa que se ofrecen en el Śrīmad-Bhāgavatam. Por consiguiente, la mejor manera de llegar a conocerle es ocuparse en actividades devocionales puras. Cuanto más se progresa en el campo de las actividades devocionales, más se Le puede entender tal y como es. Si se pudiera entender a Kṛṣṇa desde el plano material, sería suficiente con ver cualquier objeto del mundo material, pues Kṛṣṇa lo es todo (sarvaṁ khalv idaṁ brahma). Pero eso no es posible.

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

( 9.4)

Todo reposa en Kṛṣṇa, y todo es Kṛṣṇa, pero esto no es algo que puedan entender las personas que viven en el plano material.

Como se afirma en la Bhagavad-gītā (4.7-8):

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge

Kṛṣṇa adviene en forma de encarnación cuando hay una disminución en la vida espiritual verdadera y un predominio de bandidos y maleantes que perturban la condición del mundo. Las personas desdichadas y poco inteligentes, carentes de servicio devocional, no pueden entender las actividades del Señor, de modo que las consideran kalpanā, mitología o imaginación, pues son unos sinvergüenzas y los más bajos de entre los hombres (na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ). Esa clase de personas no pueden comprender que las historias que Vyāsadeva explica en los Purāṇas y otros śāstras no son ficticias ni imaginarias, sino reales.

Kṛṣṇa, en la plenitud de Su ilimitada potencia, nos muestra en este pasaje que Él es la Suprema Personalidad de Dios, pues, aunque los dos árboles eran tan grandes e imponentes que no los movería ni un ejército de elefantes, Él, en la forma del niño Kṛṣṇa, manifestó una fuerza tan extraordinaria que los hizo caer con gran estrépito. Matando a Pūtanā, Śakaṭāsura y Tṛṇāvartāsura, provocando la caída de los dos árboles y mostrando el universo entero en Su boca, Kṛṣṇa demostró desde el mismo principio de Su vida que Él es la Suprema Personalidad de Dios. Los más bajos de entre los hombres (mūḍhas) no pueden entenderlo, debido a sus actividades pecaminosas; pero los devotos no tienen dificultad en aceptarlo sin la menor duda. La posición del devoto y la del no devoto son, por lo tanto, diferentes.

Sólo quien es liberado o bendecido por un devoto puede comprender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Según este verso de la Bhagavad-gītā (7.3), hay muchísimos siddhas, yogīs, que no pueden entender a Kṛṣṇa; pero pueden, eso sí, formarse conceptos erróneos acerca de Él. Sin embargo, si nos refugiamos en un devoto del paramparā de Nārada (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ), podremos entender quién es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. En la era actual abundan los farsantes que proclaman ser encarnaciones porque pueden hacer demostraciones de magia; sin embargo, con excepción de las personas que son sirvientes de Nārada y de otros sirvientes de Kṛṣṇa, nadie puede entender quién es Dios y quién no lo es. Así lo confirma Narottama dāsa Ṭhākura: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: Nadie se libera del concepto material de la vida si no es favorecido por un vaiṣṇava. Quien no es favorecido por un vaiṣṇava no puede entender, ni mediante la especulación ni con otras gimnasias físicas o mentales.

Kṛṣṇa sonreía porque estaba pensando: «Estos dos jóvenes semidioses cayeron a este planeta desde el sistema planetario superior, y Yo les he liberado del cautiverio de tener que vivir como árboles durante muchísimo tiempo. Sin embargo, en lo que a Mí respecta, estoy atado con las cuerdas de las gopīs y sujeto a sus reprimendas». En otras palabras, Kṛṣṇa Se deja reñir y atar por las gopīs debido a un amor puro y un cariño que son dignos de las alabanzas del devoto.

Como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu (Cc. Madhya. 22.54):

'sādhu-saṅga,' 'sādhu-saṅga' - - sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

Cuando el azar nos lleva a encontrarnos con un sādhu, un devoto, nuestra vida alcanza el éxito de inmediato, y nos liberamos del cautiverio material. Podría objetarse que, mientras hay quien recibe a los sādhus con gran respeto, también están quienes no son tan respetuosos. El sādhu, sin embargo, es siempre ecuánime con todos. Como es un devoto puro, el sādhu está siempre dispuesto a dar conciencia de Kṛṣṇa sin discriminación. Tan pronto como vemos un sādhu, de modo natural nos liberamos. Sin embargo, las personas que son demasiado ofensivas, que cometen vaiṣṇava-aparādhas, ofensas contra los sādhus, tendrán que esperar un tiempo antes de corregirse. Eso se indica también en este verso.