SB 10.11

Los pastores de vacas estaban muy agitados porque el bebé Kṛṣṇa, después de todo, Se encontraba entre los dos árbolesy si, por casualidad, se Le hubiesen caído encima, Le hubieran aplastado. Pero allí Se encontraba Él, sano y salvo; lo que no estaba nada claro era quién había hecho todo aquello. ¿Cómo había podido ocurrir de un modo tan maravilloso? Esas reflexiones eran, entre otras, algunas de las razones que les tenían agitados y confusos. Sin embargo, pensaban que, por casualidad, y porque Dios así lo había querido, Kṛṣṇa Se había salvado, de forma que no Le había pasado nada.

Para unos, era imposible que un niño tan pequeño pudiera haber tirado aquellos gigantescos árboles. Sin embargo, había quien dudaba, pues, según las predicciones, Kṛṣṇa era como Nārāyaṇa. Los pastores de vacas se encontraban entonces ante un verdadero dilema.

El hecho de que Kṛṣṇa realizase actividades infantiles para aumentar el placer de Sus devotos era otra forma de intercambio trascendental. Él manifestó esas actividades, no sólo para los habitantes de Vrajabhūmi, sino también para otros, que estaban cautivados por Su potencia externa y por Su opulencia. Tanto a los devotos internos, que simplemente estaban absortos en el amor por Kṛṣṇa, como a los devotos externos, que estaban cautivados por Su potencia ilimitada, se les informó del deseo de Kṛṣṇa de dejarse someter por Sus sirvientes.

En la Bhagavad-gītā (9.26), Kṛṣṇa dice:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

Kṛṣṇa es tan bondadoso que, si alguien Le ofrece una hoja, una fruta, una flor o un poco de agua, Él lo aceptará de inmediato. La única condición que pone es que esos artículos deben ofrecérsele con bhakti (yo me bhaktyā prayacchati). De lo contrario, si, envanecidos de prestigio falso, pensamos: «Tengo muchísima opulencia y voy a dar algo a Kṛṣṇa», Kṛṣṇa no aceptará nuestra ofrenda. La vendedora de frutas, pese a ser una campesina pobre, trató a Kṛṣṇa con mucho cariño, y Le dijo: «Kṛṣṇa, has venido para llevarte un poco de fruta a cambio de unos cereales. Aunque se Te han caído todos los granitos que traías, puedes llevarte lo que quieras». Entonces llenó las manos de Kṛṣṇa con todas las frutas que podía cargar. Kṛṣṇa, por ello, le llenó toda la cesta de joyas y de oro.

La lección que debemos aprender de esta anécdota es que Kṛṣṇa, por cualquier cosa que Le ofrezcamos con amor y cariño, puede recompensarnos millones de veces, tanto material como espiritualmente. El principio básico es un intercambio de amor. Kṛṣṇa, por ello, enseña en la Bhagavad-gītā (9.27):

yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam

«Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí». Con amor y cariño, debemos tratar de dar a Kṛṣṇa algo que tomemos de nuestra fuente de ingresos. De ese modo, nuestra vida será un éxito. Kṛṣṇa goza de plenitud en toda opulencia; Él no necesita nada de nadie. Pero si estamos dispuestos a dar algo a Kṛṣṇa, nosotros seremos los beneficiados. El ejemplo que se da en relación con esto es que, si nos maquillamos la cara, el reflejo de nuestra cara también aparece maquillado. Del mismo modo, si tratamos de servir a Kṛṣṇa con todas nuestras opulencias, nosotros, como partes integrales, reflejos de Kṛṣṇa, seremos, a cambio de ello, felices. Kṛṣṇa siempre es feliz, pues es ātmārāma, está perfectamente satisfecho con Su propia opulencia.

Yaṣodāṁ preṣayām āsa. Estas palabras muestran que, como Kṛṣṇa y Balarāma no habían hecho caso a Rohiṇī y no regresaban, Rohiṇī pensó que volverían si Yaśodā Les llamaba, pues Yaśodā era más cariñosa con Kṛṣṇa y Balarāma.

Parece ser que Nanda Mahārāja solía comer con sus dos hijos, Kṛṣṇa y Balarāma. Yaśodā dijo a los demás niños: «Ahora regresad a vuestros hogares». Padre e hijo suelen sentarse juntos, de modo que madre Yaśodā pidió a Kṛṣṇa y Balarāma que regresasen, y aconsejó a los demás niños que volviesen a sus casas para que sus padres no tuvieran que esperarles.

Por lo general, los niños suelen competir entre sí. Cuando un niño hace algo, algún amigo suyo quiere hacer también lo mismo. Por esa razón, madre Yaśodā señaló lo bien arreglados que estaban los compañeros de Kṛṣṇa, para que Kṛṣṇa Se animase a adornarse como ellos.

Upānanda sugirió: «Por la misericordia del Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa Se ha salvado de todos estos peligros. Ahora vayámonos de este lugar a algún otro donde podamos adorar al Señor Viṣṇu sin tantas perturbaciones, antes de que algún demonio nos ataque de nuevo para matarnos». El único deseo del devoto es poder realizar servicio devocional sin perturbaciones. Sin embargo, vemos que, de hecho, esos inconvenientes surgieron incluso cuando Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, estaba presente entre Nanda Mahārāja y los demás pastores de vacas. Kṛṣṇa, por supuesto, salió victorioso en toda circunstancia. La enseñanza que se desprende de este hecho es que no debemos perturbarnos por las supuestas causas de perturbación. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha tenido que enfrentarse a muchos obstáculos, pero no podemos abandonar su decidido progreso. Por el contrario, el movimiento es recibido con gran entusiasmo en todo el mundo, y la gente compra los libros conscientes de Kṛṣṇa con redoblada energía. Así pues, hay motivos para estar entusiastas, y también hay causas de perturbación. Lo mismo ocurría en la época de Kṛṣṇa.

En relación con esto, debemos señalar que los habitantes de Gokula, pese a ser en su mayoría pastores de vacas y agricultores, sabían cómo defenderse del peligro y cómo proteger a las mujeres, los ancianos, las vacas y los niños, así como a los purohitas brahmínicos.

Parece ser que madre Yaśodā y Rohiṇī no podían separarse de Kṛṣṇa y Balarāma ni por un momento. Solían pasar el tiempo, o bien cuidando de Kṛṣṇa y Balarāma, o bien cantando acerca de Sus pasatiempos. De ese modo, madre Yaśodā y Rohiṇī aparecían muy hermosas.

Kṛṣṇa mató al demonio de esa forma para que cayesen las frutas kapittha, de modo que Él, Balarāma y los demás niños pudieran aprovechar la oportunidad para comerlas. La kapittha recibe a veces el nombre de kṣatbel-phala. La pulpa de esa fruta es muy sabrosa. Es dulce y agria a la vez, y a todo el mundo le gusta.

Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. La tarea cotidiana de Kṛṣṇa mientras estuvo en el mundo material consistía en matar a los duṣkṛtīs. Esto no suponía ningún obstáculo para Sus quehaceres cotidianos, pues era una parte más de Su rutina. Todos los días, mientras los terneros pacían en la ribera del Yamunā, se producían dos o tres sucesos por el estilo, y, aunque eran realmente peligrosos, el hecho de que matase demonio tras demonio parecía parte de Su rutina diaria.

Balarāma puede hacer todo lo que desee, pero, llevado del intenso cariño por Su hermano, quedó momentáneamente confuso. Se afirma que algo parecido sucedió durante el rapto de Rukmiṇī, rukmiṇī-haraṇa. Cuando Kṛṣṇa, después de raptar a Rukmiṇī, fue atacado por todos los reyes, Rukmiṇī pasó momentos de confusión, hasta que el Señor tomó las medidas necesarias.

Los habitantes de Vrajabhūmi tenían la costumbre de componer poesías acerca de todo lo que sucedía en el bosque cuando Kṛṣṇa llevaba a cabo Sus actividades de matar a los asuras. O bien ellos mismos ponían en verso esos pasatiempos, o se lo encargaban a poetas profesionales, para después cantarlos ellos. Así, en este verso está escrito que los niños cantaron en voz muy alta.

Los pastores de vacas, en su inocencia, pensaban: «Como nuestro Kṛṣṇa es inocente, han sido los mismos que Le amenazaban con la muerte quienes han muerto en vez de Él. Así es la inmensa misericordia de la Suprema Personalidad de Dios».

El objetivo de la vida humana se define en el Brahma-sūtra: athāto brahma-jijñāsā. Para alcanzar la perfección de la vida, tanto en el pasado como en el presente y en el futuro, tenemos que aprender acerca del Brahman. Nanda Mahārāja, debido al intenso cariño que sentía por Kṛṣṇa, no podía entenderle tal y como es. Gargamuni, mediante el estudio de los Vedas, podía saberlo todo acerca del pasado, el presente y el futuro, pero Nanda Mahārāja no podía entender a Kṛṣṇa directamente. Debido a su intenso amor por Kṛṣṇa, olvidó quién era Kṛṣṇa y no podía comprender la potencia de Kṛṣṇa. Aunque Kṛṣṇa es Nārāyaṇa mismo, Gargamuni no quiso revelarlo. Así, Nanda Mahārāja reconocía el acierto de las palabras de Gargamuni, pero sentía tanto cariño por su hijo que no podía comprender quién era Kṛṣṇa, si bien Gargamuni había dicho que las cualidades de Kṛṣṇa serían idénticas a las de Nārāyaṇa.