SB 10.8.49

jātayor nau mahādeve
bhuvi viśveśvare harau
bhaktiḥ syāt paramā loke
yayāñjo durgatiṁ taret
Palabra por palabra: 
jātayoḥ — después de que nosotros hayamos nacido; nau — ambos, marido y mujer, Droṇa y Dharā; mahādeve — en la Persona Suprema, la Suprema Personalidad de Dios; bhuvi — en la Tierra; viśva-īśvare — en el amo de todos los sistemas planetarios; harau — en el Señor Supremo; bhaktiḥ — servicio devocional; syāt — será propagado; paramā — el objetivo supremo de la vida; loke — en el mundo; yayā — por el cual; añjaḥ — con gran facilidad; durgatim — la vida de sufrimiento; taret — se pueda evitar y alcanzar la liberación.
Traducción: 
Droṇa y Dharā dijeron: Por favor, permítenos nacer en el planeta Tierra. Después de nacer nosotros, nacerá también el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, que es el controlador supremo y el amo de todos los planetas. Él propagará el servicio devocional, el objetivo supremo de la vida, de tal manera que, por aceptar ese servicio de devoción, los nacidos en el mundo material puedan liberarse fácilmente de la miserable vida materialista.
Significado: 

Esta afirmación de Droṇa indica claramente que Droṇa y Dharā son los padres eternos de Kṛṣṇa. Siempre que se hace necesario el advenimiento de Kṛṣṇa, primero hacen su aparición Droṇa y Dharā, y luego adviene Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā que el Suyo no es un nacimiento corriente (janma karma ca me divyam).

ajo 'pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro 'pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā

«Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original» (Bg. 4.6). Antes de que Kṛṣṇa descienda, Droṇa y Dharā Le preceden para ser Sus padres. Ellos son quienes nacen en la forma de Nanda Mahārāja y su esposa, Yaśodā. En otras palabras, al ser vivo sādhana-siddha no le es posible llegar a ser padre o madre de Kṛṣṇa, pues los padres de Kṛṣṇa ya han sido designados. Sin embargo, los seres vivos corrientes podrán manifestar un cariño como el de Nanda y Yaśodā si siguen las pautas establecidas por Nanda Mahārāja, Yaśodā y sus allegados, los habitantes de Vṛndāvana.

Cuando se les pidió que engendraran hijos, Droṇa y Dharā eligieron venir a este mundo para tener por hijo a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. El advenimiento de Kṛṣṇa significa: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: Los devotos reciben protección, y los malvados son destruidos. Siempre que viene, Kṛṣṇa distribuye servicio devocional, el objetivo más elevado de la vida. Con el mismo objetivo, Él adviene en la forma de Caitanya Mahāprabhu, pues sin servicio devocional nadie puede liberarse de las miserias del mundo material (duḥkhālayam aśāśvatam), donde los seres vivos luchan por la existencia. En la Bhagavad-gītā (15.7), el Señor dice:

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». Las entidades vivientes están luchando por la felicidad, pero, a menos que emprendan la senda del bhakti, no podrán ser felices. Kṛṣṇa dice claramente:

aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya parantapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani

«Aquellos que no tienen fe en el servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh, conquistador del enemigo! Por lo tanto, vuelven al sendero del nacimiento y la muerte en el mundo material» (Bg. 9.3).

Los necios no saben lo arriesgada que es la vida si no se siguen las instrucciones de Kṛṣṇa. Por consiguiente, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha puesto en marcha para que, con la práctica del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, podamos evitar la arriesgada vida de la existencia material. El proceso de conciencia de Kṛṣṇa no es algo que se pueda aceptar o rechazar. No es opcional, sino obligatorio. Sin el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, nuestra vida es un gran riesgo. En la Bhagavad-gītā se explica todo. Por lo tanto, la Bhagavad-gītā tal como es se considera el estudio preliminar para aprender la manera de liberarnos de la miserable existencia material. Cuando entendemos la Bhagavad-gītā, podemos pasar al estudio del Śrīmad-Bhāgavatam, y, si avanzamos aún más, podemos estudiar el Caitanya-caritāmṛta. Así pues, estamos presentando al mundo entero estos libros, cuyo valor es incalculable, para que la gente pueda estudiarlos y ser feliz, liberándose de la miserable vida condicionada.