Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, citando el Vaiṣṇava-toṣaṇī de Śrīla Sanātana Gosvāmī, dice que el episodio en que Kṛṣṇa rompe la vasija de yogur y es atado por madre Yaśodā tuvo lugar el día de Dīpāvalī, Dīpa-mālikā. En la India actual, este festival suele celebrarse todavía con gran pompa en el mes de Kārtika con fuegos artificiales y luces, especialmente en Bombay. Debe entenderse que, de entre todas las vacas de Nanda Mahārāja, madre Yaśodā tenía seleccionadas algunas que solamente comían las hierbas más aromáticas, de manera que esas hierbas aromatizasen la leche. Madre Yaśodā quería recoger la leche de esas vacas, transformarla en yogur y batirlo ella misma para hacer mantequilla, pues pensaba que su niño, Kṛṣṇa, iba a robar mantequilla a las casas de los gopas y gopīs vecinos porque la leche y el yogur normales no Le gustaban.

Mientras batía la mantequilla, madre Yaśodā cantaba acerca de las actividades infantiles de Kṛṣṇa. En el pasado era costumbre que si se deseaba recordar algo constantemente, había que verterlo en forma poética o encomendar esa poesía a un poeta profesional. Parece ser que madre Yaśodā no quería olvidar las actividades de Kṛṣṇa ni por un instante, de modo que ponía en forma poética todas las actividades infantiles de Kṛṣṇa, como las muertes de Pūtanā, Aghāsura, Śakaṭāsura y Tṛṇāvarta, y mientras batía la mantequilla cantaba poesías acerca de esas actividades. Así deben actuar las personas que deseen permanecer conscientes de Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. Este hecho nos muestra el grado de conciencia de Kṛṣṇa de madre Yaśodā. Para mantenernos conscientes de Kṛṣṇa, debemos seguir a esas personas.

Todo el que desee ser consciente de Kṛṣṇa con actitud de cariño maternal o paternal, debe contemplar los rasgos corporales de madre Yaśodā; lo cual no significa que se deba cultivar el deseo de ser como Yaśodā, pues eso es māyāvāda. Cualquiera que sea nuestra actitud —cariño maternal, amor conyugal, amistad o servidumbre—, debemos seguir los pasos de los habitantes de Vṛndāvana; pero no tratar de ser iguales a ellos. Esa es la razón de la descripción que se da en este verso. Los devotos avanzados deben apreciar mucho esta descripción, pensando siempre en los rasgos de madre Yaśodā: cómo iba vestida, como trabajaba y sudaba, qué hermoso era el tocado de flores en su cabello, etc. Debemos beneficiarnos de la descripción que se da en este verso pensando en madre Yaśodā con sentimientos de cariño maternal por Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa dormía en la habitación, y tan pronto como Se despertó, sintió hambre y fue a ver a Su madre. Deseoso de beber la leche de sus senos, quiso impedir que siguiera batiendo, y le impidió mover el palo de batir.

En la vida doméstica de madre Yaśodā, todo iba orientado hacia la satisfacción de Kṛṣṇa. A pesar de que Kṛṣṇa estaba mamando la leche del pecho de madre Yaśodā, ella, al ver que la leche que hervía en la cocina estaba a punto de salirse de la cacerola, dejó al niño y acudió rápidamente a atender el fuego, provocando así el enfado de su hijo, que todavía no había satisfecho del todo Su sed de leche materna. A veces, en una misma situación, es necesario atender a más de un aspecto importante. Madre Yaśodā, por lo tanto, no fue injusta cuando dejó a su hijo para atender la leche que se salía. En el plano del amor y el afecto, el devoto tiene el deber de dar prioridad a unas cosas antes de hacer otras. La intuición adecuada para hacerlo viene de Kṛṣṇa.

En el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, todo es dinámico. Kṛṣṇa guía al devoto para que sepa qué hacer antes y qué hacer después en el plano de la verdad absoluta.

Es natural que un niño, al enfadarse, rompa a llorar con lágrimas falsas. Así lo hizo Kṛṣṇa, quien, mordiéndose los rojizos labios con los dientes, rompió la vasija con una piedra, Se metió en una habitación, y Se puso a comer la mantequilla recién batida.

Al ver que la vasija estaba rota y que Kṛṣṇa no estaba allí, Yaśodā dedujo claramente que Kṛṣṇa había sido el autor del estropicio. No había la menor duda.

Madre Yaśodā pudo hallar a Kṛṣṇa siguiendo el rastro que dejaban Sus pies manchados de mantequilla. Al ver que Kṛṣṇa estaba robando mantequilla, no pudo menos que sonreír. Además, unos cuervos que habían entrado en la habitación salieron de allí espantados. De ese modo, madre Yaśodā encontró a Kṛṣṇa robando mantequilla y mirando en todas direcciones lleno de ansiedad.

Los yogīs, los místicos, aspiran a atrapar a Kṛṣṇa en la forma de Paramātmā, y aunque tratan de llegar a Él por medio de grandes penitencias y austeridades, no lo consiguen. En estos versos, sin embargo, vemos que Kṛṣṇa va a ser atrapado por Yaśodā y huye lleno de temor. Queda así ilustrada la diferencia entre el bhakta y el yogī. Los yogīs no pueden llegar a Kṛṣṇa, pero los devotos puros, como madre Yaśodā, ya Le tienen. Kṛṣṇa llegó incluso a sentir miedo cuando vio el palo de madre Yaśodā. Así lo menciona la reina Kuntī en sus oraciones: bhaya-bhāvanayā sthitasya (Bhāg. 1.8.31). Kṛṣṇa siente temor de madre Yaśodā, y los yogīs sienten temor de Kṛṣṇa. Los yogīs tratan de llegar a Kṛṣṇa mediante el jñāna-yoga y otros yogas, pero fracasan. Sin embargo, como se explica claramente en este verso, Kṛṣṇa tenía miedo de madre Yaśodā, aunque era una mujer.

Los yogīs no pueden alcanzar a Kṛṣṇa con sus rigurosas penitencias y austeridades, pero madre Yaśodā, a pesar de todos los obstáculos, logró finalmente alcanzarle sin dificultad. Esa es la diferencia entre el yogī y el bhakta. Los yogīs no pueden entrar ni siquiera en la refulgencia de Kṛṣṇa. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣu (Brahma-saṁhitā 5.40). En esa refulgencia hay millones de universos, pero los yogīs y los jñānīs no pueden entrar en ella ni siquiera después de muchísimos años de austeridades. Losbhaktas, sin embargo, solo necesitan de amor y cariño. Ese es el ejemplo que madre Yaśodā muestra en este verso. Kṛṣṇa, por lo tanto, confirma que quien desee alcanzarle debe adoptar el proceso de servicio devocional.

Los bhaktas entran en el planeta de Kṛṣṇa sin dificultad, pero los yogīs y jñānīs, menos inteligentes, mediante su meditación, siguen corriendo en pos de Kṛṣṇa. Es más, aunque entren en la refulgencia de Kṛṣṇa, acaban cayendo.

Estos tratos entre madre Yaśodā y Kṛṣṇa nos permiten entender la excelsa posición del devoto puro ocupado en el servicio amoroso del Señor. Los yogīs, jñānīs, karmīs y vedantistas no pueden siquiera acercarse a Kṛṣṇa; tienen que permanecer lejísimos de Él y tratar de entrar en la refulgencia de Su cuerpo, aunque ni siquiera eso pueden conseguir. Los grandes semidioses, como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, adoran constantemente al Señor meditando y sirviéndole. Hasta el muy poderoso Yamarāja teme a Kṛṣṇa. Por esa razón, como vemos en la historia de Ajāmila, Yamarāja ordenó a sus seguidores que no osasen siquiera acercarse a los devotos, qué decir de apresarles. En otras palabras, Yamarāja también tiene miedo de Kṛṣṇa y de los devotos de Kṛṣṇa. Sin embargo, ese mismo Kṛṣṇa dependió de madre Yaśodā hasta tal punto que bastó con que ella Le mostrase el palo que llevaba en la mano para que Kṛṣṇa admitiese Su insolencia y Se pusiese a llorar como un niño cualquiera. Madre Yaśodā, por supuesto, no quería ser muy severa con su querido hijo, de modo que enseguida tiró el palo y se limitó a reñir a Kṛṣṇa diciendo: «Ahora Te voy a atar para que no sigas con Tus diabluras. Y por el momento, no podrás jugar con Tus amiguitos». Esto nos muestra la posición del devoto puro en comparación con otros, como los jñānīs, los yogīs y los seguidores de las ceremonias rituales védicas, en lo que se refiere a la naturaleza trascendental de la Verdad Absoluta.

Madre Yaśodā quería atar a Kṛṣṇa, no para castigarle‚ sino porque pensaba que el niño era tan inquieto y estaba tan asustado que era capaz de irse de casa, lo cual supondría nuevos problemas. Por esa razón, y llevada del profundo cariño que sentía por Él, se propuso atarle con una cuerda para impedir que Se fuese de casa. Madre Yaśodā quería hacer entender a Kṛṣṇa que, si el simple hecho de ver el palo Le daba tanto miedo, no debía realizar actividades tan molestas como romper los recipientes de yogur y mantequilla y repartir su contenido entre los monos. A madre Yaśodā no le importaba entender quién era Kṛṣṇa ni que Su poder se extiende por todas partes. El suyo es un ejemplo de amor puro por Kṛṣṇa.

El Bhagavad-gītā (10.12) define a Kṛṣṇa como Brahman Supremo (paraṁ brahma paraṁ dhāma). La palabra brahmasignifica «el más grande». Kṛṣṇa es más grande que lo más grande, pues es ilimitado y omnipresente. ¿Qué posibilidad hay de medir o de atar al Señor Supremo? Kṛṣṇa es, además, el factor tiempo, lo cual Le hace omnipresente, ya no solo en el espacio, sino también en el tiempo. Contamos con medidas para el tiempo y estamos limitados por el pasado, el presente y el futuro, pero nada de ello existe para Kṛṣṇa. Toda persona individual puede ser medida, pero Kṛṣṇa, pese a ser Él también un ser individual, ha demostrado ya que en Su boca se halla toda la manifestación cósmica. Si tenemos todo esto en cuenta, vemos que Kṛṣṇa no puede ser medido. ¿Cómo es posible entonces que Yaśodā tratase de medirle y de atarle? La conclusión a que tenemos que llegar es que todo ello tuvo lugar en el plano del amor trascendental puro. Esa fue la única causa.

Todo es uno debido a que Kṛṣṇa es la causa suprema de todo. Kṛṣṇa no puede ser medido ni calculado mediante el conocimiento védico(vedeṣu durlabham). Él solo es accesible para los devotos (adurlabham ātma-bhaktau). Los devotos pueden tratar con Él porque su relación se basa en el servicio amoroso (bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ). Fue así como madre Yaśodā quiso atarle.

Esta escena es el primer capítulo de la exhibición de ilimitada potencia que Kṛṣṇa realizó cuando madre Yaśodā trató de atarle: la cuerda resultó demasiado corta. El Señor había mostrado ya Su ilimitada potencia matando a Pūtanā, Śakaṭāsura y Tṛṇāvarta. Kṛṣṇa realizaba ahora ante madre Yaśodā otro vibhūti, otra demostración de potencia. Kṛṣṇa deseaba mostrar: «Mientras Yo no lo consienta, tú no podrás atarme». Así, aunque madre Yaśodā añadía cuerda tras cuerda en su intento de atar a Kṛṣṇa, al final no lograba hacerlo. Sin embargo, cuando Kṛṣṇa consintió en ser atado, ella no tuvo la menor dificultad. En otras palabras, debemos estar unidos a Kṛṣṇa con amor trascendental; lo cual no significa que podamos someter a Kṛṣṇa a nuestro control. Cuando Kṛṣṇa está satisfecho con nuestro servicio devocional, Él mismo lo hace todo. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. A medida que el devoto avanza en su servicio, Él le revela cada vez más. Jihvādau: ese servicio comienza con la lengua, con el canto y con el prasādam de Kṛṣṇa.

En realidad, lo maravilloso del episodio es que Kṛṣṇa no era más que un niño de manitas muy pequeñas. Para atarle bastaba con una cuerda de medio metro. Juntas, todas las cuerdas de la casa alcanzarían cientos de metros de longitud, pero Kṛṣṇa seguía siendo imposible de atar, pues las cuerdas resultaban demasiado cortas aun después de haberlas unido todas. Naturalmente, madre Yaśodā y sus amigas gopīs pensaban: «¿Cómo puede ser esto?». La situación era tan divertida que todas ellas sonreían. A la primera cuerda le faltaba el ancho de dos dedos, pero después de añadirle la segunda, seguía siendo dos dedos demasiado corta. Si se sumasen los dedos de anchura que le faltaban a cada una de las cuerdas, se cubriría una extensión de cientos de dedos. Era algo realmente asombroso. Kṛṣṇa realizaba otra exhibición de Su inconcebible potencia ante Su madre y las amigas de Su madre.

Madre Yaśodā y las demás gopīs, cuando vieron finalmente que Kṛṣṇa, aunque adornado con muchas pulseras, alhajas y joyas, no podía ser atado ni siquiera con todas las cuerdas de la casa, llegaron a la conclusión de que Kṛṣṇa era tan afortunado que ningún condicionamiento material podía atarle. Entonces abandonaron la idea de atarle. No obstante, en la competición que establece con Su devoto, Kṛṣṇa a veces consiente en ser vencido. Así entró en acción la energía interna de Kṛṣṇa, yoga-māyā, y Kṛṣṇa consintió en ser atado por madre Yaśodā.

Este pasatiempo de Kṛṣṇa es muy difícil de entender, pero los devotos pueden entenderlo. Las Escrituras, por lo tanto, dicen: darśayaṁs tad-vidāṁ loka ātmano bhakta-vaśyatām (Bhāg.10.11.9): El Señor manifiesta el atributo trascendental de ponerse bajo el control de Sus devotos. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.35):

Con Su porción plenaria Paramātmā, el Señor controla innumerables universos, con todos sus semidioses; Él, sin embargo, consiente en ser controlado por el devoto. En los Upaniṣads se explica que la Suprema Personalidad de Dios puede correr más rápido que la mente, pero en estos versos vemos que Kṛṣṇa, pese a que trató de impedir que Su madre Le atase, finalmente fue vencido y madre Yaśodā logró atraparle. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam: Kṛṣṇa es servido por cientos de miles de diosas de la fortuna. Y, a pesar de ello, roba mantequilla como si no tuviera ni para comer. Yamarāja, el controlador de todas las entidades vivientes, teme la orden de Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa teme el palo de Su madre. Los que no son devotos no pueden entender estas contradicciones, pero el devoto puede entender lo poderoso que es el servicio devocional puro que se ofrece a Kṛṣṇa; es tan poderoso que Kṛṣṇa puede ser controlado por el devoto puro.Bhṛtya-vaśyatā no significa que Él esté sometido al control de Su sirviente, sino que está bajo el control del amor puro del sirviente. En elBhagavad-gītā (1.21), se explica que Kṛṣṇa actuó como auriga de Arjuna. Arjuna Le ordenó: senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me ’cyuta: «Mi querido Kṛṣṇa, Tú has accedido a ser mi auriga y a seguir mis órdenes. Lleva mi cuadriga entre los dos ejércitos». Kṛṣṇa cumplió esa orden inmediatamente, por lo cual podría argumentarse que tampoco Kṛṣṇa es independiente. Pero eso es nuestra propia ignorancia, ajñāna. Kṛṣṇa goza siempre de plena independencia; cuando Se subordina a Sus devotos, lo hace como una manifestación de ānanda-cinmaya-rasa, el humor de las cualidades trascendentales que aumenta Su placer trascendental. Como todo el mundo adora a Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios, Él a veces desea ser controlado por otros. Y nadie más Le puede controlar que Su devoto puro.

Se hace aquí un estudio comparativo entre madre Yaśodā y otros devotos del Señor. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Cc. Ādi 5.142): ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: El único amo supremo es Kṛṣṇa; todos los demás son Sus sirvientes. Kṛṣṇa posee la cualidad trascendental de bhṛtya-vaśyatā, es decir, de subordinarse a Su bhṛtya, a Su sirviente. Ahora bien, aunque todos somos bhṛtyas, y aunque Kṛṣṇa posee la cualidad de subordinarse a Sus bhṛtyas, la posición de madre Yaśodā es la más elevada. El Señor Brahmā es bhṛtya, un sirviente de Kṛṣṇa, y es, además, ādi-kavi, el creador original del universo (tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye). Sin embargo, ni siquiera él pudo obtener la misericordia que alcanzó madre Yaśodā. El Señor Śiva, por su parte, es el vaiṣṇava más elevado (vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ). Y para no hablar del Señor Brahmā o el Señor Śiva, la propia diosa de la fortuna, Lakṣmī, es la compañera y sirvienta constante del Señor, pues siempre está en contacto con el cuerpo del Señor. Con todo, ni siquiera ella pudo alcanzar esa misericordia. Por eso, Mahārāja Parīkṣit se encontraba sorprendido, pensando: «¿Qué habrán hecho madre Yaśodā y Nanda Mahārāja en sus vidas anteriores para recibir semejante oportunidad, la oportunidad de ser los cariñosos padres de Kṛṣṇa?».

En este verso hay tres declaraciones negativas: na, na, na. Cuando algo se repite tres veces —«Haz esto, haz esto, haz esto»—, debemos entender que se está poniendo un énfasis especial en ese hecho. En este verso hallamos las palabras: na lebhire, na lebhire, na lebhire. Madre Yaśodā, sin embargo, se halla en la posición más elevada y excelsa, hasta el punto de que Kṛṣṇa Se ha subordinado por entero a ella.

Es también significativa la palabra vimuktidāt. Hay varias clases de liberación, como sāyujya, sālokya, sārūpya, sārṣṭi y sāmīpya, pero vimukti significa «mukti especial». Cuando, después de la liberación, nos situamos en el plano de prema-bhakti, se considera que hemos alcanzado vimukti, esa «mukti especial». Esa es la razón por la cual se emplea la palabra na. Śrī Caitanya Mahāprabhu explica ese sublime plano de premā con las palabras premā pum-artho mahān, y madre Yaśodā actúa, de forma natural, en ese sublime plano de intercambios amorosos. Ella es, por consiguiente, una devota nitya-siddha, una expansión de la potencia hlādinī de Kṛṣṇa, la potencia con la que Él disfruta de bienaventuranza trascendental por medio de expansiones que son devotos especiales (ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ). Esos devotos no son sādhana-siddhas.

Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios en la forma del hijo de madre Yaśodā, puede ser fácilmente alcanzado por los devotos, pero no por los tapasvīs, yogīs, jñānīs y otras personas que tienen un concepto corporal de la vida. Aunque en ocasiones se les pueda calificar de śānta-bhaktas, el verdadero bhakti comienza con dāsya-rasa. En el Bhagavad-gītā (4.11), Kṛṣṇa dice:

«En la medida en que las entidades vivientes se entregan a Mí, Yo les recompenso como corresponde. Todos siguen Mi senda en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!». Todos estamos buscando a Kṛṣṇa, pues Él es la Superalma de todas las almas individuales. Todos amamos nuestro cuerpo y queremos protegerlo, porque el alma que somos se halla en su interior, y todos amamos el alma porque es parte integral de la Superalma. Por lo tanto, en realidad, todos estamos buscando la felicidad que se obtiene de revivir nuestra relación con la Superalma. Tal y como afirma el Señor en el Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: «Mediante todos los Vedas, es a Mí a quien hay que conocer». Por consiguiente, tanto los karmīs como los jñānīs, los yogīs y las personas santas, todos están buscando a Kṛṣṇa. Pero si seguimos los pasos de los devotos que tienen una relación directa con Kṛṣṇa, y en especial si seguimos a los habitantes de Vṛndāvana, podemos alcanzar la posición suprema de relacionarnos con Kṛṣṇa. Así lo explican los śāstras: vṛndāvanaṁ parityajya padam ekaṁ na gacchati: Kṛṣṇa no Se va de Vṛndāvana ni por un momento. Los vṛndāvana-vāsīs, es decir, madre Yaśodā, los amigos de Kṛṣṇa y las amantes conyugales de Kṛṣṇa, las gopīs más jóvenes que danzan con Él, están unidos a Kṛṣṇa con unas relaciones muy íntimas. Si seguimos los pasos de esos devotos, también nosotros podremos llegar a Kṛṣṇa. Las expansiones nitya-siddha de Kṛṣṇa permanecen siempre con Kṛṣṇa, pero los que siguen el proceso de sādhana-siddhi pueden llegar fácilmente a Kṛṣṇa si siguen los pasos de los sirvientes nitya-siddha de Kṛṣṇa. Sin embargo, existen también aquellos que están apegados a conceptos corporales de la vida. El Señor Brahmā y el Señor Śiva, por ejemplo, gozan de posiciones de gran prestigio, lo cual suscita en ellos el sentimiento de ser īśvaras sumamente excelsos. En otras palabras, debido a que son guṇa-avatāras y su posición es muy elevada, el Señor Brahmā y el Señor Śiva tienen en cierto grado el sentimiento de ser como Kṛṣṇa. En cambio, los devotos puros que habitan en Vṛndāvana están libres de todo concepto corporal. Están completamente consagrados al servicio del Señor con una actitud de cariño sublime, premā. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por consiguiente, recomienda: premā pum-artho mahān: La perfección más elevada de la vida es premā, el amor puro en relación con Kṛṣṇa. Y en estos pasajes Madre Yaśodā se manifiesta como la más elevada de entre todos los devotos que han alcanzado esa perfección.