SB 2.1.19

tatraikāvayavaṁ dhyāyed
avyucchinnena cetasā
mano nirviṣayaṁ yuktvā
tataḥ kiñcana na smaret
padaṁ tat paramaṁ viṣṇor
mano yatra prasīdati
Palabra por palabra: 
tatra — después; eka — uno por uno; avayavam — los miembros del cuerpo; dhyāyet — deben concentrarse en; avyucchinnena — sin apartarse de la forma completa; cetasā — con la mente; manaḥ — la mente; nirviṣayam — sin que la contaminen los objetos de los sentidos; yuktvā — estando acoplada; tataḥ — después de eso; kiñcana — cualquier cosa; na — no; smaret — piensa en; padam — personalidad; tat — esa; paramam — Suprema; viṣṇoḥ — de Viṣṇu; manaḥ — la mente; yatra — después de lo cual; prasīdati — se conforma.
Traducción: 
Después, debes meditar en los miembros de Viṣṇu, uno tras otro, sin apartarte de la concepción de todo el cuerpo. De ese modo, la mente se libera de los objetos de los sentidos. No debe haber ninguna otra cosa en qué pensar. Como la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, es la Verdad Suprema, la mente se satisface por completo únicamente con Él.
Significado: 

Las personas necias, confundidas por la energía externa de Viṣṇu, no saben que la meta última de la búsqueda progresiva de la felicidad, es la de ponerse en contacto directo con el Señor Viṣṇu, la Personalidad de Dios. El viṣṇu-tattva es una expansión ilimitada de diferentes formas trascendentales de la Personalidad de Dios, y Govinda, o el Señor Kṛṣṇa, la causa suprema de todas las causas, es la forma suprema u original del viṣṇu-tattva. Por lo tanto, pensar en Viṣṇu o meditar en la forma trascendental de Viṣṇu, específicamente en el Señor Kṛṣṇa, es la última palabra en materia de meditación. Esa meditación puede comenzar desde los pies de loto del Señor. Uno no debe, sin embargo, olvidarse o dejarse apartar de la forma completa del Señor; así pues, se debe practicar el proceso de pensar en las diferentes partes de Su cuerpo trascendental, una tras otra. Aquí, en este verso, se asegura categóricamente que el Señor Supremo no es impersonal. Él es una persona, pero Su cuerpo es diferente del de las personas condicionadas como nosotros. De lo contrario, Śukadeva Gosvāmī no hubiera recomendado que, para lograr la perfección espiritual completa, se meditara comenzando desde el praṇava (oṁkāra) y se fuera descendiendo hasta los miembros del cuerpo personal de Viṣṇu. Las formas de Viṣṇu que se adoran en los grandes templos de la India no son, pues, recursos de la adoración de ídolos, como lo interpretan erróneamente una clase de hombres que tienen muy poco conocimiento espiritual, sino que son diferentes centros espirituales para meditar en los miembros trascendentales del cuerpo de Viṣṇu. La Deidad que se adora en el templo de Viṣṇu es idéntica al Señor Viṣṇu, en virtud de la potencia inconcebible del Señor. Por consiguiente, que el neófito se concentre o medite dentro del templo en los miembros de Viṣṇu, tal como se contempla en las Escrituras reveladas, es una oportunidad sencilla de meditar para personas que son incapaces de sentarse en un solo lugar a concentrarse en el praṇava oṁkāra o en los miembros del cuerpo de Viṣṇu, conforme lo recomienda aquí Śukadeva Gosvāmī, la gran autoridad. El hombre común se puede beneficiar más con meditar en la forma de Viṣṇu que hay en el templo, que con meditar en el oṁkāra, la combinación espiritual de a-u-m que se explicó antes. No hay diferencia alguna entre oṁkāra y las formas de Viṣṇu, pero las personas que no están familiarizadas con la ciencia de la Verdad Absoluta tratan de crear una disensión, haciendo distinciones entre las formas de Viṣṇu y la de oṁkāra. Aquí se indica que la forma de Viṣṇu es la máxima meta de la meditación, y, en consecuencia, es mejor concentrarse en las formas de Viṣṇu que en el oṁkāra impersonal. Además, este último proceso es más difícil que el primero.