El Señor Supremo instruyó directamente a Brahmājī, quien a su vez instruyó directamente a Devarṣi Nārada: luego las instrucciones que Nārada les imparte a sus diversos discípulos tienen el mismo efecto que las del Señor Supremo. Esa es la manera de comprender el conocimiento védico. Este conocimiento trascendental desciende del Señor por sucesión discipular, y se le distribuye al mundo mediante ese proceso descendente. Sin embargo, no hay posibilidad alguna de recibir el conocimiento védico de manos de especuladores mentales. Por lo tanto, dondequiera que Nārada Muni va, se presenta como alguien que está autorizado por el Señor, y su aparición brinda los mismos resultados que la del Señor Supremo. En forma similar, la sucesión discipular que sigue estrictamente la instrucción trascendental, constituye la cadena fidedigna de sucesión discipular, y la prueba de que esos maestros espirituales son fidedignos, es que no debe haber diferencia alguna entre la instrucción que el Señor originalmente le impartió a Su devoto y aquella que imparte la autoridad que se encuentra en la línea de la sucesión discipular. En cantos posteriores, se explicará la manera en que Nārada Muni distribuyó el conocimiento trascendental del Señor.

También se encontrará que el Señor existía antes de la creación material, y, en consecuencia, Su nombre, naturaleza, etc., son todos trascendentales, y no representan ninguna cualidad material. Por consiguiente, cuando quiera que al Señor se lo describe como aguṇa, o «sin cualidad alguna», no significa que Él carece de cualidades, sino que Él no tiene ninguna cualidad material, tal como las modalidades de la bondad, de la pasión o de la ignorancia, que poseen las almas condicionadas. Él es trascendental a todas las concepciones materiales, y por eso se lo describe como aguṇa.

El Śrīmad-Bhāgavatam, que está lleno de narraciones acerca de las actividades del Señor Supremo, es auspicioso para todos los seres vivientes que residen en cualquier planeta. Aquel que considera que el Bhāgavatam le pertenece a una secta en particular, ciertamente se equivoca. El Śrīmad-Bhāgavatam es sin duda una Escritura muy querida por todos los devotos del Señor, y, además, es auspiciosa incluso para los que no son devotos, pues explica que incluso los no devotos que deambulan bajo el hechizo de la energía material, pueden liberarse de esas garras, si oyen la narración del Śrīmad-Bhāgavatam con devoción y atención, de labios de la fuente correcta que representa al Señor por sucesión discipular.

Dedicarse por completo a escuchar la narración trascendental que se expone en el texto del Śrīmad-Bhāgavatam, significa asociarse constantemente con el Alma Suprema, Śrī Kṛṣṇa. Y asociarse constantemente con el Supremo Señor Kṛṣṇa, significa liberarse de las cualidades de la materia. El Señor Kṛṣṇa es como el sol, y la contaminación material es como la oscuridad. Así como la presencia del sol disipa la oscuridad, el dedicarse constantemente a asociarse con el Señor Śrī Kṛṣṇa lo libra a uno de la contaminación de las cualidades materiales. La contaminación que provocan las cualidades materiales es la causa del nacimiento y la muerte repetidos, y el librarse de las cualidades materiales constituye la trascendencia. Mahārāja Parīkṣit era ahora un alma iluminada en virtud de ese secreto de la liberación, por la gracia de Śukadeva Gosvāmī, ya que este último le había informado al rey que la máxima perfección de la vida es recordar a Nārāyaṇa al final de la misma. Mahārāja Parīkṣit tenía destinado abandonar su cuerpo al cabo de siete días, y, por ello, decidió continuar recordando al Señor, asociándose con Él mediante los temas del Śrīmad-Bhāgavatam, y de ese modo abandonar su cuerpo con plena conciencia de la presencia del Señor Śrī Kṛṣṇa, el Alma Suprema.

La audición que se le presta al Śrīmad-Bhāgavatam que recitan los profesionales, es distinta de la audición trascendental que presta Mahārāja Parīkṣit. Mahārāja Parīkṣit era un alma iluminada en lo referente a la Verdad Absoluta, Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. El materialista fruitivo no es un alma iluminada; él quiere sacar algún beneficio material de su supuesta acción de escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam. Indudablemente que ese público, al oír el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de los profesionales, puede conseguir algún beneficio material tal como lo desea, pero eso no significa que esa pretendida audición del Śrīmad-Bhāgavatam durante una semana, da los mismos resultados que la audición de Mahārāja Parīkṣit.

Es deber de los cuerdos oír el Śrīmad-Bhāgavatam de labios de un alma autorrealizada, y no dejarse engañar por profesionales. Uno debe continuar escuchando así hasta el final de su vida, de manera que uno pueda tener realmente la asociación trascendental del Señor, y así liberarse por el simple hecho de oír el Śrīmad-Bhāgavatam.

Mahārāja Parīkṣit ya había abandonado todos sus nexos con su reino y su familia, los aspectos más atractivos del materialismo, pero aún estaba consciente de su cuerpo material. Él también quería liberarse de ese cautiverio, mediante la compañía constante del Señor.

Los devotos facilistas, o materialistas, del Señor, tienen muchos deseos de ver al Señor personalmente, sin haber cumplido con los requisitos necesarios para ello. Esos devotos de tercera han de saber bien que el apego material y el ver al Señor cara a cara no pueden ir juntos. No es un proceso mecánico tal, que los recitadores profesionales del Śrīmad-Bhāgavatam puedan llevar a cabo en favor del seudodevoto materialista de tercera categoría. Los profesionales son inútiles en cuanto a esto, debido a que ni son autorrealizados, ni están interesados en la liberación del público. Ellos simplemente están interesados en mantener la institución material del apego familiar, y en sacarle algunos beneficios materiales a la profesión. A Mahārāja Parīkṣit no le quedaban más de siete días de vida, pero Mahārāja Parīkṣit recomienda personalmente para el resto de la gente, que se debe oír el Śrīmad-Bhāgavatam de modo regular, nityam, siempre mediante el esfuerzo de uno, y también con una devoción sincera. Eso lo ayudará a uno a ver manifestado en su corazón al Señor Śrī Kṛṣṇa, en un dos por tres.

Sin embargo, el seudodevoto está muy ansioso de ver al Señor de acuerdo con sus caprichos, sin hacer ningún esfuerzo serio por oír el Śrīmad-Bhāgavatam regularmente, y sin desapegarse de los beneficios materiales. Ese no es el camino que recomienda una autoridad como Mahārāja Parīkṣit, quien oyó el Śrīmad-Bhāgavatam y se benefició con ello.

Se dice que un solo devoto puro del Señor puede liberar a todas las almas caídas del mundo. Así pues, aquel que verdaderamente es un confidente de un devoto puro como Nārada o Śukadeva Gosvāmī, y que ha sido apoderado así por su maestro espiritual, tal como Brahmājī apoderó a Nārada, no solo puede liberarse él de las garras de māyā, o la ilusión, sino que puede liberar al mundo entero mediante su fuerza devocional pura y apoderada. La comparación que se hace con la lluvia del otoño que cae en los manantiales de agua enlodados, es muy apropiada. Durante la estación lluviosa todas las aguas de los ríos se enlodan, pero en el mes comprendido entre julio y agosto, es decir, durante la estación del otoño, en el que hay una ligera lluvia, las enlodadas aguas de los ríos de todas partes del mundo se aclaran de inmediato. Un pequeño depósito de agua, como el de un tanque de la planta metropolitana de agua, puede ser aclarado al añadirle una sustancia química, pero con ese diminuto esfuerzo no es posible aclarar todos los manantiales de agua, como los ríos. Sin embargo, un poderoso devoto puro del Señor no solo puede redimirse él mismo, sino que también puede redimir a muchas otras personas que se asocien con él.

En otras palabras, limpiar el contaminado corazón con otros métodos (como el cultivo del conocimiento empírico o la gimnasia mística) puede tan solo limpiar el corazón de uno, pero el servicio devocional que se le presta al Señor es tan poderoso, que puede limpiar los corazones de la generalidad de la gente, mediante el servicio devocional del devoto apoderado y puro. Y un verdadero representante del Señor, tal como Nārada, Śukadeva Gosvāmī, el Señor Caitanya, los Seis Gosvāmīs y, posteriormente, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, etc., puede liberar a toda la gente mediante su servicio devocional apoderado.

Por medio de los esfuerzos sinceros de oír el Śrīmad-Bhāgavatam, uno llega a experimentar por completo su relación constitucional con el Señor bajo el humor trascendental de la servidumbre, la amistad, el afecto paternal o el amor conyugal, y, mediante esa autorrealización, uno se sitúa de inmediato en el estado del trascendental servicio amoroso del Señor. Los devotos puros tales como Nārada no solo eran todos almas autorrealizadas, sino que, debido al impulso espiritual, se dedicaban automáticamente a predicar, y así redimieron a muchas pobres almas que se encontraban enredadas en las modalidades materiales. Ellos se volvieron así de poderosos, debido a que siguieron sinceramente los principios del Bhāgavatam, oyendo y adorando regularmente. Con esas acciones, las lujurias materiales acumuladas, etc., quedan lavadas por la actuación personal del Señor que se encuentra en el corazón. El Señor se encuentra siempre dentro del corazón del ser viviente, pero Él se manifiesta por el servicio devocional de uno.

La purificación del corazón mediante el cultivo del conocimiento o del yoga místico puede que esté bien por los momentos para una persona individual, pero es igual que la limpieza por procesos químicos de una pequeña cantidad de agua estancada. Esa clarificación del agua puede que se mantenga temporalmente y que los sedimentos se asienten, pero con una ligera agitación, todo se enloda. Lo que se quiere decir es que el servicio devocional que se le presta al Señor es el único método de limpiar el corazón para siempre. Si bien otros métodos puede que sean superficialmente buenos por un tiempo, existe el riesgo de enlodarse de nuevo debido a la agitación de la mente. El servicio devocional que se le presta al Señor, con la atención específica de oír el Śrīmad-Bhāgavatam regularmente y siempre, es el mejor método que se recomienda para liberarse de las garras de la ilusión.

Aquel que no es devoto puro del Supremo Señor Kṛṣṇa, no se encuentra completamente limpio de corazón. Pero una persona perfectamente limpia, nunca abandona el servicio devocional del Señor. A veces, al desempeñar ese servicio devocional tal como se lo ordenó Brahmājī a Nārada en la prédica del Śrīmad-Bhāgavatam, un representante del Señor dedicado a predicar se encuentra con supuestas dificultades de diversas clases. Esto lo exhibió el Señor Nityānanda cuando redimió a las dos almas caídas Jagāi y Mādhāi, y, en forma similar, el Señor Jesucristo fue crucificado por los incrédulos. Pero los devotos sufren muy gustosamente esas dificultades cuando predican, debido a que en esas actividades, si bien aparentemente son muy severas, los devotos del Señor sienten placer trascendental, pues el Señor queda satisfecho con ello. Prahlāda Mahārāja sufrió mucho, pero aun así jamás olvidó los pies de loto del Señor. Ello se debe a que un devoto puro del Señor se encuentra tan puro de corazón, que no puede abandonar el refugio del Señor Kṛṣṇa bajo ninguna circunstancia. En ese servicio no hay intereses personales. El progreso del cultivo de conocimiento que realizan los jñānīs o la gimnasia corporal que realizan los yogīs, son finalmente abandonados por sus respectivos ejecutores, pero un devoto del Señor no puede abandonar el servicio que le presta al Señor, pues él recibe órdenes de su maestro espiritual. Los devotos puros tales como Nārada y Nityānanda Prabhu aceptan y ejecutan la orden del maestro espiritual como si fuera el sustento de la vida. A ellos no les importa lo que resulte del futuro de sus vidas. Ellos toman el asunto muy en serio, pues la orden proviene de la autoridad superior, del representante del Señor o del propio Señor.

El ejemplo que se da aquí es muy apropiado. Un viajero abandona el hogar para buscar riquezas en lugares muy lejanos, algunas veces en el bosque, algunas veces sobre el océano, y algunas veces sobre las cimas de las colinas. Cuando el viajero se encuentra en esos lugares desconocidos, ciertamente que se le presentan muchos inconvenientes. Pero todos esos inconvenientes de inmediato se mitigan, tan pronto como recuerda el sentimiento de su afecto familiar, y, en cuanto regresa al hogar, olvida todos esos inconvenientes que encontró en la vía.

Un devoto puro del Señor posee precisamente un nexo familiar con el Señor, y, por lo tanto, nada lo disuade de desempeñar su deber con un nexo afectuoso y pleno con el Señor.

Mahārāja Parīkṣit, siendo un devoto típico, no se satisface tan solo con confirmar la importancia de oír el Śrīmad-Bhāgavatam de labios del representante de Brahmājī por sucesión discipular, sino que está aun más ansioso de establecer la base filosófica del Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam es la ciencia de la Suprema Personalidad de Dios, y, como tal, todas las preguntas que pudieran surgir en la mente de un estudiante sincero tienen que ser aclaradas por las afirmaciones de la autoridad. Una persona que se encuentra en el sendero del servicio devocional, puede preguntarle a su maestro espiritual todo lo referente a la posición espiritual de Dios y los seres vivientes. Se sabe por el Bhagavad-gītā, así como por el Śrīmad-Bhāgavatam, que el Señor y los seres vivientes son uno cualitativamente. El ser viviente que se encuentra en el estado condicionado de la existencia material, está sujeto a muchas transmigraciones que se realizan a través de un continuo cambio de cuerpo material. Pero ¿cuáles son las causas de que la parte integral del Señor adquiera un cuerpo material? Mahārāja Parīkṣit pregunta acerca de este asunto muy importante, en beneficio de todas las clases de candidatos que se encuentran en el sendero de la autorrealización y el servicio devocional del Señor.

Indirectamente, se confirma que el Ser Supremo, el Señor, no sufre ninguno de esos cambios materiales de cuerpo. Él es entero espiritualmente, sin haber diferencia alguna entre Su cuerpo y Su alma, a diferencia del alma condicionada. Los seres vivientes liberados, que se asocian con el Señor en persona, también son exactamente como el Señor. Solo las almas condicionadas que aguardan la liberación, están sujetas a cambio de cuerpos. ¿Cómo comenzó el proceso por vez primera?

El primer paso en el proceso del servicio devocional es refugiarse en el maestro espiritual, y luego preguntarle todo lo referente al proceso. Estas preguntas son indispensables para lograr la inmunidad contra toda clase de ofensas que pueden hacerse en el sendero del servicio devocional. Incluso si alguien se encuentra firme en el servicio devocional, como Mahārāja Parīkṣit, aun así debe preguntarle al maestro espiritual iluminado todo lo relacionado con esto. En otras palabras, el maestro espiritual también ha de estar bien versado y ser erudito, para poder contestar todas esas preguntas que le hacen los devotos. Así pues, aquel que no está bien versado en las Escrituras autorizadas y que no es capaz de responder a todas esas preguntas pertinentes, no debe hacerse pasar por maestro espiritual con objeto de obtener ganancia material. Es ilegal volverse maestro espiritual si uno es incapaz de salvar al discípulo.

Uno debe notar cómo Mahārāja Parīkṣit hizo preguntas en forma inteligente ante su maestro espiritual, en pos del entendimiento científico del cuerpo trascendental del Señor. En muchos lugares anteriores a este, se ha descrito que el Señor adoptó un cuerpo gigantesco, como el de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, de cuyos poros capilares se han generado innumerables universos. El cuerpo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu se describe diciendo que hace brotar el tallo de la flor de loto dentro del cual permanecen todos los planetas del universo, y en la cima de ese tallo se encuentra la flor de loto sobre la que nace el Señor Brahmā. Al crear el mundo material, el Señor Supremo adopta indudablemente un cuerpo gigantesco, y las entidades vivientes también reciben cuerpos grandes o pequeños, de acuerdo con las necesidades del caso. Por ejemplo, un elefante recibe un cuerpo gigantesco de acuerdo con sus necesidades, y, de la misma manera, también una hormiga recibe su cuerpo de acuerdo con las necesidades de ella. En forma similar, si la Personalidad de Dios adopta un cuerpo gigantesco para que quepan en él los universos o los planetas de un universo en particular, no hay diferencia en el principio de adopción o recepción de un determinado tipo de cuerpo en términos de las necesidades del caso. Un ser viviente y el Señor no pueden distinguirse simplemente mediante la diferencia de magnitud del cuerpo. Así que la respuesta depende de la significación específica del cuerpo del Señor, que se distingue del cuerpo del ser viviente común.

La primera criatura viviente, Brahmā, se denomina ajaḥ, debido a que no nació del vientre de una madre nacida de un modo material. Él nació directamente de la expansión corporal del Señor en la forma de la flor de loto. Así pues, no es fácil saber si el cuerpo del Señor y el de Brahmā son de la misma naturaleza o no. Eso también debe entenderse claramente. No obstante, una cosa sí es segura: Brahmā dependía por completo de la misericordia del Señor, debido a que, después de su nacimiento, él pudo crear seres vivientes solo por la gracia del Señor, y pudo ver la forma del Señor. Que si la forma vista por Brahmā es de la misma naturaleza que la de Brahmā, es una pregunta muy difícil, y Mahārāja Parīkṣit quería obtener respuestas claras de Śrīla Śukadeva Gosvāmī.

Indudablemente que la forma del Señor, quien fue visto por Brahmā, ha de ser trascendental, de lo contrario, ¿cómo pudo Él tan solo mirar a la energía creativa, sin ser tocado por ella? Se entiende también que el mismo puruṣa yace en el corazón de toda entidad viviente. Eso también requiere de una explicación apropiada.

El pasado, el presente y el futuro son diferentes aspectos del tiempo, que indican la duración de la vida del universo y de todos sus enseres, incluso de los diferentes seres vivientes de los diferentes planetas.

Las acciones y reacciones de todos los trabajos que se realizan bajo las modalidades materiales de la naturaleza, bien sea que uno se encuentre en la forma diminuta o en la forma gigantesca, se acumulan, y, así pues, el resultado de esas acciones y reacciones acumuladas del karma, o trabajo, se manifiesta en esa misma proporción. Cómo ocurren esas acciones y reacciones, cuáles son los diferentes procedimientos, y en qué proporción actúan, constituyen los temas de las preguntas que le hace Mahārāja Parīkṣit al gran brāhmaṇa Śukadeva Gosvāmī.

La vida en los planetas superiores, conocidos como las moradas de los habitantes del cielo, se obtiene no por la fuerza de la astronaves (como lo contemplan actualmente los científicos inexpertos), sino mediante la obras que se realizan bajo la modalidad de la bondad.

Incluso en el mismo planeta donde nos encontramos viviendo actualmente, existen restricciones a la entrada de extranjeros en un país donde los ciudadanos son más prósperos que ellos. Por ejemplo, el gobierno norteamericano pone muchas restricciones a la entrada de extranjeros que provienen de países menos prósperos. La razón es que los norteamericanos no desean compartir su prosperidad con ningún extranjero que no se haya capacitado como ciudadano de Norteamérica. En forma similar, la misma mentalidad prevalece en cada uno de los demás planetas en el que residen seres vivientes más inteligentes. Las condiciones de vida de los planetas superiores se encuentran todas bajo la modalidad de la bondad, y todo aquel que desee entrar en los planetas superiores, como la Luna, el Sol y Venus, debe capacitarse plenamente mediante la ejecución de actividades que se encuentren bajo la bondad plena.

Las preguntas de Mahārāja Parīkṣit están basadas en las acciones proporcionales de bondad que lo califican a uno en ese planeta para ser promovido a las regiones más elevadas del universo.

Incluso en este planeta donde actualmente residimos, uno no puede lograr una buena posición dentro del orden social, sin estar capacitado con un buen trabajo proporcional. Uno no puede sentarse a la fuerza en la silla de un juez de un tribunal superior, sin estar capacitado para el puesto. En forma similar, uno no puede entrar en los sistemas planetarios superiores, sin estar capacitado por trabajos buenos que haya ejecutado en esta vida. Las personas adictas a los hábitos de la pasión y la ignorancia, no tienen posibilidad alguna de entrar en los sistemas planetarios superiores simplemente mediante un mecanismo electrónico.

De acuerdo con la afirmación del Bhagavad-gītā (9.25), las personas que tratan de capacitarse para ser promovidas a los planetas celestiales superiores, pueden ir allá; en forma similar, las personas que buscan los Pitṛlokas, pueden ir allá; de igual manera, las personas que tratan de mejorar las condiciones de esta Tierra, también pueden hacerlo, y las personas que están dedicadas a ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, pueden lograr ese resultado. Las diversas acciones y reacciones del trabajo bajo la modalidad de la bondad generalmente se conocen como trabajo piadoso con servicio devocional, cultivo de conocimiento con servicio devocional, poderes místicos con servicio devocional, y (por último) servicio devocional sin mezcla con ninguna otra variedad de bondad. Este servicio devocional sin mezcla es trascendental, y se denomina parā bhakti. Ello es lo único que puede promover a una persona al reino trascendental de Dios. Ese reino trascendental no es un mito, sino que es tan verdadero como la Luna. Uno debe tener cualidades trascendentales para comprender el Reino de Dios y al propio Dios.

Los habitantes de las diferentes variedades de tierras, etc., se encuentran situados en diferentes circunstancias, y todos ellos no son iguales en todos los aspectos. Los habitantes de la tierra son diferentes de los habitantes del agua o del cielo, y, en forma similar, los habitantes de los diferentes planetas y estrellas del cielo, también son diferentes los unos de los otros. Por las leyes del Señor, ningún lugar se encuentra vacío, pero las criaturas de un lugar en particular son diferentes de las de otros lugares. Incluso en la sociedad humana, los habitantes de las junglas o los desiertos son diferentes de aquellos que se encuentran en las ciudades y en las aldeas. Ellos son creados así de acuerdo con las diferentes cualidades de las modalidades de la naturaleza. Esa disposición, realizada por las leyes de la naturaleza, no es ciega. Existe un gran plan tras esa organización. Mahārāja Parīkṣit le pide al gran sabio Śukadeva Gosvāmī que explique todo eso en forma autoritativa, conforme al entendimiento correcto.

Mahārāja Parīkṣit es un devoto típico del Señor Kṛṣṇa, y como tal, está ansioso de conocer la significación completa de la creación del Señor. Él desea conocer el espacio interior y el sideral de la forma universal. Es muy apropiado que el verdadero buscador de conocimiento sepa todo lo referente a ello. Aquellos que opinan que los devotos del Señor se satisfacen con meros sentimentalismos, pueden conseguir en las preguntas de Mahārāja Parīkṣit buenas lecciones de cuán interesado se encuentra un devoto puro por conocer las cosas en su verdadera perfección. El científico moderno es incapaz de conocer acerca del espacio interior del horizonte universal, y ni qué hablar del espacio que cubre el universo.

Mahārāja Parīkṣit no se satisface solo con conocimiento material. Él quiere averiguar cuál es el carácter y cuáles son las actividades de las grandes almas, de los devotos del Señor. Las glorias del Señor y las glorias de Sus devotos, unidas, comprenden el conocimiento completo del Śrīmad-Bhāgavatam. El Señor Kṛṣṇa le mostró a Su madre la creación universal completa, que se encontraba en Su boca, mientras ella, completamente encantada por su hijo, había querido mirar dentro de la boca del Señor solo para ver cuánta tierra el niño había comido. Por la gracia del Señor, los devotos pueden ver dentro de la boca del Señor todo lo que existe en el universo.

Aquí también se pregunta acerca de la propia idea de las científicas divisiones que, sobre la base de la naturaleza personal e individual, se hace de las cuatro clases de la sociedad humana y de las cuatro órdenes de vida. Las cuatro divisiones son exactamente iguales a las cuatro divisiones del cuerpo de uno. Las partes integrales del cuerpo no son diferentes del cuerpo, pero en sí mismas son solo partes. Ese es el significado de todo el científico sistema de las cuatro castas y las cuatro órdenes sociales. El valor de esas científicas divisiones de la sociedad humana puede averiguarse solo en términos del desarrollo proporcional del servicio devocional del Señor. Cualquier persona que se encuentre empleada en el servicio gubernamental, incluso el presidente, es una parte integral del gobierno entero. Todo el mundo es sirviente del gobierno, pero nadie es el propio gobierno. Esa es la posición de todas las entidades vivientes que se encuentran en el gobierno del Señor Supremo. Nadie puede adjudicarse artificialmente la posición suprema del Señor, sino que todos tienen la función de servir los propósitos del todo supremo.

El Señor Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, y todas las encarnaciones del Señor Supremo, si bien no son diferentes de Él, son emanaciones del Supremo. Mahārāja Parīkṣit le preguntó a Śukadeva Gosvāmī, el sabio eminente y erudito, acerca de las diferentes actividades de esas encarnaciones, de manera que la encarnación del Señor fuera confirmada por Sus actividades, presentadas en las Escrituras autoritativas. Mahārāja Parīkṣit no iba a ser arrastrado a aceptar una encarnación del Señor de una manera muy barata, por los sentimientos emotivos del hombre común. Por el contrario, él deseaba reconocer la encarnación del Señor en virtud de los síntomas que mencionan las Escrituras védicas, confirmados por un ācārya como Śukadeva Gosvāmī. El Señor desciende mediante Su energía interna, sin obligación alguna para con las leyes de la naturaleza material, y, así pues, Sus actividades son también extraordinarias. Las actividades específicas del Señor se encuentran mencionadas, y uno debe saber que las actividades del Señor y el propio Señor son idénticos, por encontrarse en el plano absoluto. Por ello, oír hablar de las actividades del Señor significa asociarse con el Señor directamente, y asociarse con el Señor directamente significa purificarse de la contaminación material. Ya hemos discutido este punto en un tomo anterior a este.

La religión común de todas las clases de seres humanos, sea uno quien sea o lo que sea, es el servicio devocional. Incluso los animales pueden incluirse en el servicio devocional del Señor, y el mejor ejemplo lo constituye Śrī Vajrāṅgajī, o Hanumān, el gran devoto del Señor Śrī Rāma. Como ya hemos discutido, aun los aborígenes y los caníbales pueden ser ocupados también en el servicio devocional del Señor, si acaso se encuentran bajo la guía de un devoto genuino del Señor. En el Skanda Purāṇa hay una narración que describe que un cazador de la jungla se volvió el devoto más iluminado del Señor, en virtud de la guía de Śrī Nārada Muni. Por lo tanto, el servicio devocional del Señor puede ser compartido igualmente por todo ser viviente.

Es obvio que la afiliación religiosa en términos de los diferentes países y circunstancias culturales, no es la religión común del ser humano; más bien, el principio básico es el servicio devocional. Incluso si un determinado tipo de principio religioso no reconoce la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios, aun así los seguidores tienen que obedecer los principios disciplinarios establecidos por un determinado líder. Un líder así de una secta religiosa no es nunca el líder supremo, debido a que ese líder circunstancial llega a la posición del liderazgo después de someterse a alguna penitencia. Sin embargo, la Suprema Personalidad de Dios no necesita someterse a una acción disciplinaria para volverse líder, como vemos en las actividades del Señor Kṛṣṇa.

Las ocupaciones obligatorias de las castas y las órdenes de la sociedad, siguiendo los principios de subsistencia económica, también dependen del principio del servicio devocional. En el Bhagavad-gītā se afirma que una persona puede conseguir la perfección más elevada de la vida, simplemente por concederle al servicio devocional del Señor los resultados de su ocupación obligatoria. La gente que sigue los principios del servicio devocional del Señor, nunca puede ser puesta en dificultades, y, así pues, no puede haber posibilidad alguna de āpad-dharma, o de religión en el estado de aflicción. Como explicará en este libro la autoridad más grande de todas, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, no hay más religión que el servicio devocional del Señor, si bien puede presentarse de diferentes formas.

El yogeśvara, o el amo de los poderes místicos, puede exhibir ocho clases de maravillas de la perfección, volviéndose más pequeño que el átomo o más liviano que una pluma, obteniendo absolutamente todo lo que desee, yendo a cualquier parte que desee, creando incluso un planeta en el cielo, etc. Existen muchos yogeśvaras que tienen diferentes destrezas en estos poderes maravillosos, y el mejor de todos ellos es el Señor Śiva. El Señor Śiva es el mejor yogī, y él puede realizar esas cosas maravillosas que se encuentran mucho más allá de la capacidad de los seres vivientes ordinarios. Los devotos del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, no practican directamente el proceso de los poderes místicos, pero, por la gracia del Señor, Su devoto puede vencer incluso a un gran yogeśvara como Durvāsā Muni, quien provocó una pelea con Mahārāja Ambarīṣa y quiso mostrar los maravillosos logros de sus poderes místicos. Mahārāja Ambarīṣa era un devoto puro del Señor, y, así pues, sin ningún esfuerzo de su parte, el Señor lo salvó de la ira de Yogeśvara Durvāsā Muni, y este último fue obligado a suplicar el perdón del rey. En forma similar, en el momento en que Draupadī se hallaba en una posición arriesgada, cuando fue atacada por los Kurus que querían verla desnuda en la asamblea pública de la orden real, el Señor le suministró una ilimitada cantidad de sāri para que se cubriera, salvándola así de ser desnudada. Y Draupadī no sabía nada de poderes místicos. Por lo tanto, los devotos son también yogeśvaras debido al ilimitado poder del Señor, tal como un niño es poderoso debido a la fuerza de sus padres. Los niños no tratan de protegerse mediante medio artificial alguno, sino que los salva la misericordia de sus padres.

Mahārāja Parīkṣit le preguntó al erudito brāhmaṇa Śukadeva Gosvāmī acerca del destino último de esos grandes místicos, o cómo ellos conseguían poderes así de extraordinarios mediante sus propios esfuerzos o por la gracia del Señor. Él preguntó también acerca de cómo se desapegaban ellos de los cuerpos materiales toscos y sutiles, y preguntó también acerca de los significados del conocimiento védico. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (15.15), el significado completo de todos los Vedas consiste en conocer a la Suprema Personalidad de Dios, y, así pues, volverse un trascendental sirviente amoroso del Señor.

Samplavaḥ, en el sentido de «medios perfectos», se emplea para denotar el desempeño del servicio devocional, y pratisaṅkramaḥ significa justamente lo opuesto, o aquello que destruye el progreso del servicio devocional. Aquel que se encuentra firmemente situado en el desempeño del servicio devocional del Señor, puede muy fácilmente ejecutar la función de la vida condicionada. Vivir la vida condicionada es igual que guiar un bote en medio del océano. Uno se encuentra por completo a la merced del océano, y en todo momento existe una gran posibilidad de ahogarse en el océano por una ligera agitación. Si la atmósfera es buena, el bote puede, sin duda, navegar muy fácilmente, pero si hay alguna tormenta, niebla, viento o nubes, hay muchas posibilidades de ahogarse en el océano. Nadie puede controlar los caprichos del océano, por bien equipado materialmente que uno se encuentre. Aquel que ha atravesado los océanos por barco, ha de tener bastante experiencia de esa dependencia en la misericordia del océano. Pero uno puede navegar muy fácilmente a través del océano de la existencia material por la gracia del Señor, sin ningún temor de tormenta ni niebla. Todo depende de la voluntad del Señor; nadie puede auxiliar si se presenta algún desagradable peligro en el estado de la vida condicionada. Sin embargo, los devotos del Señor atraviesan el océano de la existencia material sin ansiedad alguna, debido a que un devoto puro siempre está protegido por el Señor (Bg. 9.13). El Señor le brinda una atención especial a Sus devotos en el desempeño de sus actividades dentro de la vida material condicionada (Bg. 9.29). Por lo tanto, todo el mundo debe refugiarse en los pies de loto del Señor, y ser un devoto puro del Señor por todos los medios.

Uno debe, pues, conocer de labios del maestro espiritual experto cuáles son las ventajas y desventajas de desempeñar servicio devocional, tal como Mahārāja Parīkṣit le preguntó a su maestro espiritual Śrīla Śukadeva Gosvāmī. De acuerdo con el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, la ciencia del servicio devocional, uno no debe comer más de lo que necesita para mantener el cuerpo y el alma juntos. El régimen alimenticio vegetariano y la leche son suficientes para mantener el cuerpo humano, y, en consecuencia, no es necesario comer ninguna otra cosa para complacer el paladar. Uno tampoco debe acumular dinero para envanecerse en el mundo material. Uno debe ganarse la vida fácil y honestamente, ya que es mejor volverse un peón y ganarse la vida honestamente, que volverse un gran hombre en la sociedad por cualquier medio, honesto o deshonesto. No hay nada de malo en que uno se vuelva el hombre más rico del mundo por medios honestos, pero uno no debe sacrificar los medios honestos de la vida simplemente para acumular riquezas. Un esfuerzo así es dañino para el servicio devocional. Uno no debe hablar tonterías. El deber del devoto consiste en ganarse la gracia del Señor. Así pues, un devoto siempre debe glorificar al Señor en Sus creaciones maravillosas. Un devoto no debe menospreciar la creación del Señor, desafiándolo al decir que Él ha creado un mundo falso. El mundo no es falso. De hecho, tenemos que tomar tantas cosas del mundo para nuestra manutención, así que ¿cómo podemos decir que el mundo es falso? En forma similar, ¿cómo puede uno pensar que el Señor no tiene forma? ¿Cómo puede uno carecer de forma y al mismo tiempo tener plena inteligencia y conciencia, directas e indirectas? Así que hay muchas cosas que un devoto puro debe aprender, y él debe aprenderlas perfectamente de labios de una personalidad genuina como Śukadeva Gosvāmī.

Sentir mucho entusiasmo por servir al Señor constituye la condición favorable para desempeñar servicio devocional. El Señor, en su forma de Śrī Caitanya Mahaprabhu, quería que por todas partes del mundo, en cada rincón y escondrijo, se predicara el culto de prestarle servicio devocional al Señor, y, por ende, es deber del devoto puro llevar a cabo esa orden hasta donde sea posible. Todo devoto debe ser muy entusiasta, no solo en realizar sus rituales diarios de servicio devocional, sino en tratar de predicar el culto pacíficamente, siguiendo los pasos del Señor Caitanya. Si superficialmente no logra el éxito en ese intento, no debe sentirse desanimado en el desempeño de su deber. El éxito o el fracaso no tienen significado alguno para un devoto puro, debido a que él es un soldado que se encuentra en el campo de batalla. Predicar el culto del servicio devocional es algo así como declararle la guerra a la vida materialista. Existen diferentes clases de materialistas, tales como los trabajadores fruitivos, los especuladores mentales, los malabaristas místicos, y tantos otros. Todos ellos están en contra de la existencia de Dios. Ellos declararían que ellos mismos son Dios, si bien a cada paso y en cada acción dependen de la misericordia del Señor. De modo que, un devoto puro no debe asociarse con esas bandas de ateos. Un devoto fuerte del Señor no se deja engañar por esa propaganda atea de los no devotos, pero un devoto neófito debe ser muy cauteloso con ellos. Uno devoto debe ocuparse del desempeño correcto del servicio devocional bajo la guía de un maestro espiritual genuino, y no debe aferrarse solo a las formalidades. Uno debe ver, bajo la dirección del maestro espiritual genuino, cuánto servicio se está ejecutando, y no simplemente cuántos rituales. Un devoto no debe tener ningún anhelo, sino que debe estar satisfecho con las cosas que le lleguen en forma automática, por la voluntad del Señor. Ese debe ser el fundamento de una vida devocional. Y todos estos principios se aprenden fácilmente bajo la guía de un maestro espiritual como Śukadeva Gosvāmī. Mahārāja Parīkṣit le hizo preguntas a Śukadeva correctamente, y uno debe seguir su ejemplo.

Mahārāja Parīkṣit preguntó acerca del proceso de la creación, manutención y destrucción del mundo material, el proceso de los rituales védicos y el método de ejecutar actividades piadosas en términos de los Vedas suplementarios, como los Purāṇas y el Mahābhārata. Como se explicó anteriormente, el Mahābhārata es la historia de la antigua India, así como los son también los Purāṇas. Los actos piadosos se prescriben en los Vedas suplementarios (smṛtis), que mencionan específicamente el cavar tanques y pozos para el abastecimiento de agua de la generalidad de la gente. Plantar árboles en los caminos públicos, construir templos públicos y lugares para adorar a Dios, establecer lugares de caridad donde los pobres necesitados puedan ser provistos de alimentos y de actividades similares, se denominan pūrta.

En forma similar, y para beneficio de todos los interesados, el rey también preguntó acerca del proceso para satisfacer los deseos naturales de complacer los sentidos.

El devoto progresivo del Señor debe preguntarle al maestro espiritual genuino cómo las entidades vivientes que se encuentran fundidas en el cuerpo del Señor regresan de nuevo en el momento de la creación. Existen dos clases de entidades vivientes: los seres vivientes no condicionados y eternamente liberados, y los seres vivientes eternamente condicionados. Entre los seres vivientes eternamente condicionados hay dos divisiones: Los fieles y los infieles. Los fieles, a su vez, se dividen en dos, a saber, los devotos y los especuladores mentales. Los especuladores mentales desean fundirse en la existencia del Señor, o volverse uno con el Señor, mientras que los devotos del Señor desean mantener identidades separadas, y dedicarse constantemente al servicio del Señor. Los devotos que no se encuentran plenamente purificados, así como también los filósofos empíricos, quedan condicionados de nuevo durante la siguiente creación, para purificarse más. Esas almas condicionadas se vuelven liberadas mediante su progreso adicional del servicio devocional que se le presta al Señor. Mahārāja Parīkṣit le hizo todas estas preguntas al maestro espiritual genuino, para quedar plenamente versado en lo que se refiere a la ciencia de Dios.

El Señor Śrī Kṛṣṇa, siendo la Suprema Personalidad de Dios y el manantial de todas las demás encarnaciones, es la única persona independiente. Él disfruta de Sus pasatiempos, creando como Él lo desea, y los abandona, dejándoselos a la energía externa en el momento de la aniquilación. Tan solo mediante su potencia interna, Él mata al demonio Pūtanā, aunque se encuentra disfrutando de Sus pasatiempos en el regazo de Su madre Yaśodā. Y cuando Él desea abandonar este mundo, Él crea los pasatiempos en los que se mata a Sus propios familiares (Yadu-kula), y no es afectado por esa aniquilación. Él es el testigo de todo lo que ocurre, y aun así no tiene nada que ver con nada. Él es independiente en todos los aspectos. Mahārāja Parīkṣit deseó conocer todo más perfectamente, pues un devoto puro ha de conocer bien.

El maestro espiritual siempre está dispuesto a impartirle conocimiento al discípulo, y específicamente cuando el discípulo es muy inquisitivo. Es muy necesario que en el discípulo progresivo exista el ansia de aprender. Mahārāja Parīkṣit es un discípulo típico, debido a su perfecta ansia de aprender. Si uno no está muy ansioso por saber de la autorrealización, no hace falta que se acerque a un maestro espiritual simplemente para dar un espectáculo de discipulado. Mahārāja Parīkṣit no solo ansía conocer todo lo que ha preguntado, sino que también está ansioso por conocer acerca de aquello que no ha podido preguntar. De hecho, no es posible que un hombre le pregunte todo al maestro espiritual, pero el maestro espiritual genuino puede iluminar al discípulo de todas las formas, para beneficio del discípulo.

Pudiera argüirse que Śukadeva Gosvāmī no es la única autoridad del conocimiento perfecto de la trascendencia, debido a que hay muchos otros sabios y seguidores de estos. Había muchos otros grandes sabios contemporáneos de Vyāsadeva, o incluso anteriores a él, tales como Gautama, Kaṇāda, Jaimini, Kapila y Aṣṭāvakra, y todos ellos han presentado su propio sendero filosófico. Patañjali es también uno de ellos, y todos estos seis grandes ṛṣis tienen su propia manera de pensar, tal como los modernos filósofos y especuladores mentales. La diferencia que hay entre los seis senderos filosóficos presentados por estos celebres sabios, y el de Śukadeva Gosvāmī tal como se presenta en el Śrīmad-Bhāgavatam, estriba en que todos los seis sabios antedichos exponen los hechos de acuerdo con sus propios pareceres, pero Śukadeva Gosvāmī presenta el conocimiento que desciende directamente de Brahmājī, quien es conocido como ātma-bhūḥ, o aquel que nació de la Todopoderosa Personalidad de Dios y que fue educado por Él.

El conocimiento védico trascendental desciende directamente de la Personalidad de Dios. En virtud de Su misericordia, Brahmā, el primer ser viviente del universo, se iluminó, y gracias a Brahmājī, Nārada se iluminó, y gracias a Nārada, Vyāsa se iluminó. Śukadeva Gosvāmī recibió ese conocimiento trascendental directamente de su padre, Vyāsadeva. Así pues, el conocimiento, habiendo sido recibido de la cadena de sucesión discipular, es perfecto. Uno no puede ser un maestro espiritual perfecto a menos que —y solo hasta que— haya recibido conocimiento a través de la sucesión discipular. Ese es el secreto de recibir conocimiento trascendental. Los seis grandes sabios que se mencionaron anteriormente puede que sean grandes pensadores, pero su conocimiento, creado mediante la especulación mental, no es perfecto. Por perfecta que sea la forma en que un filósofo empírico presente una tesis filosófica, dicho conocimiento no es nunca perfecto, debido a que lo ha producido una mente imperfecta. Esos grandes sabios también tienen sus sucesiones discipulares, pero ni los unos ni los otros están autorizados, debido a que ese conocimiento no proviene directamente de la independiente Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Nadie puede ser independiente a excepción de Nārāyaṇa; por lo tanto, nadie puede poseer conocimiento perfecto, pues el conocimiento de todos depende de la mente vacilante. La mente es algo material, y, por ello, el conocimiento que presentan los especuladores materiales nunca es trascendental, y nunca puede volverse perfecto. Los filósofos mundanos, siendo imperfectos en sí, están en desacuerdo con otros filósofos, debido a que un filósofo mundano no es filósofo en absoluto a menos que presente su propia teoría. Las personas inteligentes, como Mahārāja Parīkṣit, no reconocen a esos especuladores mentales, por grandes que sean, sino que oyen a autoridades tales como Śukadeva Gosvāmī, quien, en virtud del sistema paramparā, no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios, tal como se recalca especialmente en el Bhagavad-gītā.

La sucesión discipular de Brahmā, Nārada, Vyāsa y Śukadeva Gosvāmī es particularmente diferente de las demás. Las sucesiones discipulares de otros sabios son solo una pérdida de tiempo, pues están desprovistas de acyuta-kathā, o el mensaje del infalible Señor. Los especuladores mentales pueden presentar muy bien sus teorías mediante la razón y los argumentos, pero esas razones y esos argumentos no son infalibles, pues son vencidos por otros especuladores mentales mejores que ellos. Mahārāja Parīkṣit no estaba interesado en la árida especulación de la mente vacilante, más sí estaba interesado en los temas acerca del Señor, debido a que en la práctica observó que por oír ese nectáreo mensaje que provenía de la boca de Śukadeva Gosvāmī, no sentía ningún agotamiento, incluso a pesar de estar ayunando debido a su muerte inminente.

Uno puede entregarse a oír a los especuladores mentales, pero no podrá soportarlo por mucho tiempo. Uno se agotará muy rápidamente al oír esas trilladas formas de pensar, y nadie en el mundo puede satisfacerse con solo oír esas especulaciones inútiles. El mensaje del Señor, recibido especialmente de labios de una personalidad como Śukadeva Gosvāmī, nunca puede cansarlo a uno, aunque uno se encuentre agotado por otras causas.

En algunas ediciones del Śrīmad-Bhāgavatam, el texto de la última línea de este verso dice anyatra kupitād dvijāt, que significa que el rey puede que estuviera sobrecogido por el pensamiento de su muerte inminente, la cual habría de ser provocada por la mordedura de una serpiente. La serpiente también nace dos veces, y su ira se asemeja a la del muchacho brāhmaṇa carente de buena inteligencia que maldijo al rey. Mahārāja Parīkṣit no le temía a la muerte en absoluto, pues se encontraba totalmente animado por el mensaje del Señor. Aquel que está absorto por completo en acyuta-kathā, nunca puede sentir temor de nada en este mundo.

El Śrīmad-Bhāgavatam solo se puede discutir legítimamente entre los devotos del Señor. Así como el Bhagavad-gītā fue discutido de forma autoritativa entre el Señor Kṛṣṇa y Arjuna (el Señor y el devoto, respectivamente), en forma similar, el Śrīmad-Bhāgavatam, que es el estudio de posgrado del Bhagavad-gītā, también puede ser discutido entre los eruditos y devotos como Śukadeva Gosvāmī y Mahārāja Parīkṣit. De lo contrario, el verdadero gusto del néctar no puede ser saboreado. Śukadeva Gosvāmī estaba complacido con Mahārāja Parīkṣit, debido a que este no se cansaba en absoluto de oír hablar de los temas del Señor, y estaba cada vez más ansioso e interesado en oír hablar de ellos incesantemente. Los interpretadores tontos abordan sin necesidad el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, aun cuando no tienen ningún acceso al tema. De nada sirve que los no devotos se entrometan en las dos Escrituras védicas más elevadas, y, por lo tanto, Śaṅkarācārya no tocó el Śrīmad-Bhāgavatam para comentarlo. Śrīpāda Śaṅkarācārya, en su comentario del Bhagavad-gītā aceptó al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, pero luego hizo comentarios desde el punto vista impersonalista. Mas, estando consciente de su posición, no comentó el Śrīmad-Bhāgavatam.

Śrīla Śukadeva Gosvāmī fue protegido por el Señor Kṛṣṇa (véase el Brahma-vaivarta Purāṇa), en virtud de lo cual se lo conoce como Brahmarāta, y Śrīmān Mahārāja Parīkṣit fue protegido por Viṣṇu, y es conocido por ello como Viṣṇurāta. Puesto que ellos son devotos del Señor, siempre se encuentran protegidos por el Señor. Queda claro también, en relación con esto, que un Viṣṇurāta debe oír el Śrīmad-Bhāgavatam de labios del Brahmarāta y de nadie más, pues las demás personas desvirtúan el conocimiento trascendental, y malgastan así el valioso tiempo de uno.

El Śrīmad-Bhāgavatam es la ciencia de la Personalidad de Dios. El impersonalista siempre trata de desvirtuar el aspecto personal del Señor, sin conocer la ciencia de este gran conocimiento, y el Śrīmad-Bhāgavatam está de conformidad con los Vedas y el conocimiento científico de la Personalidad de Dios. Para aprender esta ciencia uno debe refugiarse en el representante de Śrī Śukadeva, y seguir los pasos de Mahārāja Parīkṣit sin incurrir en la tontería de intentar interpretar, cometiendo con ello una gran ofensa a los pies del Señor. Los peligrosos senderos de las interpretaciones que hace la clase de hombres no devotos, han causado estragos en cuanto a la comprensión del Śrīmad-Bhāgavatam, y el estudiante cuidadoso siempre debe estar alerta en cuanto a esto, si tiene algún deseo de aprender la ciencia de Dios.

Mahārāja Parīkṣit hizo muchas preguntas, algunas de ellas con mucha curiosidad, para conocer las cosas tal como son; pero no es necesario que el maestro las responda en el orden en que el discípulo las haga, una tras otra. Sin embargo, Śukadeva Gosvāmī, como maestro experimentado que era, respondió a todas las preguntas en una forma sistemática, tal como se recibieron de la cadena de sucesión discipular. Y él las respondió todas, sin excepción.