SB 3.14.20

yām āśrityendriyārātīn
durjayān itarāśramaiḥ
vayaṁ jayema helābhir
dasyūn durga-patir yathā
Palabra por palabra: 
yām — en quien; āśritya — refugiándose en; indriya — sentidos; arātīn — enemigos; durjayān — difíciles de conquistar; itara — aparte de los casados; āśramaiḥ — por las órdenes de la sociedad; vayam — nosotros; jayema — podemos vencer; helā- bhiḥ — fácilmente; dasyūn — asaltantes invasores; durga-patiḥ — el comandante de un fortín; yathā — como.
Traducción: 
Tal como el comandante de un fortín vence fácilmente a los asaltantes invasores, al refugiarse en una esposa se pueden conquistar los sentidos, que, en las demás órdenes sociales, son inconquistables.
Significado: 

De las cuatro órdenes de la sociedad humana - la de estudiante u orden brahmacārī, la de casado u orden gṛhastha, la retirada u orden vānaprastha, y la de renuncia u orden sannyāsī - , el casado está en el lado seguro. Los sentidos del cuerpo se consideran asaltantes del fortín del cuerpo. Se entiende que la esposa es el comandante del fortín, y, en consecuencia, cuando quiera que haya un ataque de los sentidos al cuerpo, la esposa es quien protege el cuerpo de ser derrotado. Para todos es inevitable la exigencia del sexo, pero aquel que tiene una esposa fija se salva de la furiosa embestida de los sentidos enemigos. El hombre que tiene una buena esposa no crea trastornos en la sociedad corrompiendo muchachas vírgenes. Sin una esposa fija, el hombre se convierte en un libertino de primer orden y en un trastorno para la sociedad..., a no ser que haya recibido preparación como brahmacārī, vānaprastha o sannyāsī. A menos que haya una preparación rígida y sistemática del brahmacārī por parte del maestro espiritual, y a menos que el estudiante sea obediente, es seguro que el supuesto brahmacārī caerá presa del ataque del sexo. Hay muchos ejemplos de caídas, incluso de grandes yogīs, como Viśvāmitra. El gṛhastha, sin embargo, está a salvo, a causa de su fiel esposa. La vida sexual es la causa del cautiverio material, y por eso se prohibe en tres āśramas, y se permite sólo en el āśrama de gṛhastha. El gṛhastha tiene la responsabilidad de producir brahmacārīs, vānaprasthas y sannyāsīs de primera calidad.