SB 3.24.42

vrataṁ sa āsthito maunam
ātmaika-śaraṇo muniḥ
niḥsaṅgo vyacarat kṣoṇīm
anagnir aniketanaḥ
Palabra por palabra: 
vratam — voto; saḥ — él (Kardama); āsthitaḥ — aceptó; maunam — silencio; ātma — de la Suprema Personalidad de Dios; eka — exclusivamente; śaraṇaḥ — recibiendo el refugio; muniḥ — el sabio; niḥsaṅgaḥ — sin compañía; vyacarat — viajó; kṣoṇīm — la Tierra; anagniḥ — sin fuego; aniketanaḥ — sin refugio.
Traducción: 
El sabio Kardama hizo voto de silencio a fin de pensar en la Suprema Personalidad de Dios y refugiarse exclusivamente en Él. Como sannyāsī, viajó sin compañía por la superficie del globo, sin relación alguna con fuego ni refugio.
Significado: 

Aquí son muy significativas las palabras anagnir aniketanaḥ. El sannyāsī debe estar completamente desapegado del fuego y de cualquier tipo de residencia estable. El gṛhastha tiene relación con el fuego, bien sea para ofrecer sacrificios o para cocinar, pero el sannyāsī está libre de esas dos responsabilidades. No tiene que cocinar ni ofrecer fuego para sacrificios, porque siempre está ocupado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa; por lo tanto, ha completado ya todas las ejecuciones rituales de la religión. Aniketanaḥ significa «sin alojamiento». No debe tener casa propia, sino que, en alimento y cobijo, debe depender por completo del Señor Supremo. Debe viajar.

Mauna significa «silencio». Si no se guarda silencio, no se puede pensar completamente en los pasatiempos y actividades del Señor. Mauna no es un voto para tontos que no pueden hablar bien. No se trata de eso. Al contrario, quien guarda silencio lo hace para que la gente no le moleste. Cāṇakya Paṇḍita dice que un sinvergüenza parece muy inteligente mientras no habla. Pero la prueba es cuando habla. El supuesto silencio de un silencioso svāmī impersonalista indica que no tiene nada que decir; lo único que quiere es pedir. Pero el silencio que guardó Kardama Muni no es de ese tipo. Guardó silencio para liberarse de las conversaciones sin sentido. Se dice que alguien es muni cuando se mantiene grave y no dice tonterías. Mahārāja Ambarīṣa sentó un muy buen ejemplo; cuando hablaba, hablaba de los pasatiempos del Señor. Mauna implica abstenerse de las conversaciones sin sentido, y ocupar la facultad del habla en los pasatiempos del Señor. De esa manera, uno puede cantar y escuchar acerca del Señor para perfeccionar su vida. Vratam significa que hay que aceptar un voto como se explica en la Bhagavad-gītā: amānitvam adambhitvam: sin anhelar respeto personal y sin estar orgulloso de la propia posición material. Ahiṁśa significa no ser violento. Hay dieciocho principios para obtener conocimiento y perfección, y Kardama Muni, con su voto, adoptó todos esos principios de la autorrealización.