SB 3.32.1

kapila uvāca
atha yo gṛha-medhīyān
dharmān evāvasan gṛhe
kāmam arthaṁ ca dharmān svān
dogdhi bhūyaḥ piparti tān
Palabra por palabra: 
kapilaḥ uvāca — el Señor Kapila dijo; atha — ahora; yaḥ — la persona que; gṛha- medhīyān — de los jefes de familia; dharmān — deberes; eva — ciertamente; āvasan — viviendo; gṛhe — en el hogar; kāmam — complacencia de los sentidos; artham — desarrollo económico; ca — y; dharmān — rituales religiosos; svān — su; dogdhi — disfruta; bhūyaḥ — una y otra vez; piparti — ejecuta; tān — esos.
Traducción: 
La Personalidad de Dios dijo: La persona cuya vida gira alrededor de la familia, obtiene beneficios materiales mediante la ejecución de rituales religiosos, y con ello, satisface sus deseos de desarrollo económico y complacencia de los sentidos. Actúa una y otra vez de la misma manera.
Significado: 

Hay dos tipos de hombres de familia: el gṛhamedhī y el gṛhastha. El objetivo del gṛhamedhī es la complacencia de los sentidos, y el objetivo del gṛhastha es la autorrealización. El Señor está hablando aquí del gṛhamedhī, es decir, de la persona que desea permanecer en el mundo material. Su actividad consiste en disfrutar de beneficios materiales mediante la ejecución de rituales religiosos que apuntan a la prosperidad económica, y con ello, en definitiva, busca satisfacer los sentidos. No quiere nada más. Esa persona trabaja con gran tesón durante su vida para hacerse muy rico y comer y beber como un rey. Si hace obras de caridad y acumula actividades piadosas, en su siguiente vida puede ascender a una atmósfera planetaria superior, pero no quiere poner fin al ciclo de nacimientos y muertes, ni terminar con las desdichas que la existencia material trae consigo. Esa persona es un gṛhamedhī.

El gṛhastha es la persona que vive en familia, con esposa, hijos y parientes, pero sin estar apegado a ellos. Prefiere la vida familiar a la vida de mendicante o sannyāsī, pero su principal objetivo es alcanzar la autorrealización, es decir, ascender al plano de conciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, en este verso el Señor Kapiladeva está hablando de los gṛhamedhīs, que se marcan la meta de una vida materialmente próspera y que para alcanzarla realizan ceremonias de sacrificio, obras de caridad y otras buenas obras. Están bien situados, y como saben que están consumiendo su caudal de actividades piadosas, ejecutan una y otra vez actividades de complacencia de los sentidos. Fue Prahlāda Mahārāja quien dijo: punaḥ punaś carvita-carvaṇānām: Prefieren masticar lo ya masticado. Aunque sean ricos y prósperos, pasan una y otra vez por los sufrimientos materiales, pero no desean abandonar esa clase de vida.