SB 4.15

SB 4.15.1

maitreya uvāca
atha tasya punar viprair
aputrasya mahīpateḥ
bāhubhyāṁ mathyamānābhyāṁ
mithunaṁ samapadyata
Palabra por palabra: 
maitreyaḥ uvāca — Maitreya continuó hablando; atha — así; tasya — su; punaḥ — de nuevo; vipraiḥ — por los brāhmaṇas; aputrasya — sin hijo; mahīpateḥ — del rey; bāhubhyām — de los brazos; mathyamānābhyām — al ser agitados; mithunam — una pareja; samapadyata — nació.
Traducción: 
El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidura, los brāhmaṇas y grandes sabios agitaron esta vez los dos brazos del cuerpo muerto del rey Vena. El resultado fue que de los brazos salieron un varón y una mujer.

SB 4.15.2

tad dṛṣṭvā mithunaṁ jātam
ṛṣayo brahma-vādinaḥ
ūcuḥ parama-santuṣṭā
viditvā bhagavat-kalām
Palabra por palabra: 
tat — aquella; dṛṣṭvā — al ver; mithunam — pareja; jātam — nacida; ṛṣayaḥ — los grandes sabios; brahma-vādinaḥ — muy eruditos en el conocimiento védico; ūcuḥ — dijeron; parama — mucho; santuṣṭāḥ — sintiéndose complacidos; viditvā — sabiendo; bhagavat — de la Suprema Personalidad de Dios; kalām — expansión.
Traducción: 
Los grandes sabios eran muy eruditos en el conocimiento védico. Cuando vieron al varón y la mujer nacidos de los brazos del cuerpo de Vena, se sintieron muy complacidos, pues comprendían que aquella pareja era una expansión de una porción plenaria de Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios.
Significado: 

Los grandes sabios y eruditos, expertos en el conocimiento védico, habían adoptado un método perfecto. Primero apartaron todas las reacciones de las actividades pecaminosas del rey Vena, haciendo que de su cuerpo naciese Bāhuka, de quien se habló en el capítulo anterior. Con ello, el cuerpo del rey Vena quedó purificado, y a continuación salieron de él un varón y una mujer; los grandes sabios pudieron entender que se trataba de una expansión del Señor Viṣṇu. Esa expansión, por supuesto, no era viṣṇu-tattva, sino una expansión del Señor Viṣṇu del tipo denominado āveśa, que está dotada con un poder específico.

SB 4.15.3

ṛṣaya ūcuḥ
eṣa viṣṇor bhagavataḥ
kalā bhuvana-pālinī
iyaṁ ca lakṣmyāḥ sambhūtiḥ
puruṣasyānapāyinī
Palabra por palabra: 
ṛṣayaḥ ūcuḥ — los sabios dijeron; eṣaḥ — este varón; viṣṇoḥ — del Señor Viṣṇu; bhagavataḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; kalā — expansión; bhuvana- pālinī — quien mantiene el mundo; iyam — esta mujer; ca — también; lakṣmyāḥ — de la diosa de la fortuna; sambhūtiḥ — expansión; puruṣasya — del Señor; anapāyinī — inseparable.
Traducción: 
Los grandes sabios dijeron: El varón es una expansión plenaria del poder del Señor Viṣṇu, quien mantiene el universo entero, y la mujer es una expansión plenaria de la diosa de la fortuna, que nunca está separada del Señor.
Significado: 

La diosa de la fortuna nunca está separada del Señor, y en este verso se menciona la importancia de este hecho. En el mundo material, la gente siente mucha atracción por la diosa de la fortuna, y quieren gozar de su favor en forma de riquezas. Sin embargo, deben saber que no es posible separar a la diosa de la fortuna del Señor Viṣṇu. Los materialistas deben entender que a la diosa de la fortuna hay que adorarla junto con el Señor Viṣṇu, y que no se la debe considerar separada. Los materialistas que busquen el favor de la diosa de la fortuna deben adorar a Lakṣmī y al Señor Viṣṇu juntos, a fin de mantener la opulencia material. Si un materialista trata de actuar como Rāvaṇa, que quería separar a Sītā del Señor Rāmacandra, el proceso de separación acabará con él. Las personas muy ricas, que han recibido los favores de la diosa de la fortuna en este mundo, deben ocupar su dinero al servicio del Señor. De ese modo podrán mantener la opulencia de su posición sin perturbaciones.

SB 4.15.4

ayaṁ tu prathamo rājñāṁ
pumān prathayitā yaśaḥ
pṛthur nāma mahārājo
bhaviṣyati pṛthu-śravāḥ
Palabra por palabra: 
ayam — este; tu — entonces; prathamaḥ — el primero; rājñām — de los reyes; pumān — el varón; prathayitā — expandirá; yaśaḥ — reputación; pṛthuḥ — Mahārāja Pṛthu; nāma — de nombre; mahā-rājaḥ — el gran rey; bhaviṣyati — será; pṛthu- śravāḥ — de amplio renombre.
Traducción: 
El varón hará que su fama se expanda por todo el mundo. Su nombre será Pṛthu. En verdad, será el primero entre los reyes.
Significado: 

Hay distintos tipos de encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios. En los śāstras se dice que Garuḍa (el portador del Señor Viṣṇu), el Señor Śiva y Ananta, son encarnaciones muy poderosas del aspecto Brahman del Señor. Paralelamente, Śacīpati, Indra, el rey del cielo, es una encarnación del aspecto lujurioso del Señor. Aniruddha es una encarnación de la mente del Señor. De la misma manera, el rey Pṛthu es una encarnación de la fuerza del Señor como gobernante. Con esas palabras, las personas santas y los grandes sabios predijeron las actividades futuras del rey Pṛthu, de quien ya se ha explicado que es una encarnación parcial de una expansión plenaria del Señor.

SB 4.15.5

iyaṁ ca sudatī devī
guṇa-bhūṣaṇa-bhūṣaṇā
arcir nāma varārohā
pṛthum evāvarundhatī
Palabra por palabra: 
iyam — esta niña; ca — y; su-datī — de muy hermosos dientes; devī — la diosa de la fortuna; guṇa — con buenas cualidades; bhūṣaṇa — adornos; bhūṣaṇā — que embellece; arciḥ — Arci; nāma — de nombre; vara-ārohā — muy hermosa; pṛthum — al rey Pṛthu; eva — ciertamente; avarundhatī — estando muy apegada.
Traducción: 
La mujer, con la hermosura de sus dientes y de sus buenas cualidades, realmente hará más bellos los adornos que se ponga. Su nombre será Arci. En el futuro aceptará al rey Pṛthu por esposo.

SB 4.15.6

eṣa sākṣād dharer aṁśo
jāto loka-rirakṣayā
iyaṁ ca tat-parā hi śrīr
anujajñe 'napāyinī
Palabra por palabra: 
eṣaḥ — este varón; sākṣāt — directamente; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; aṁśaḥ — representante parcial; jātaḥ — nacido; loka — el mundo entero; rirakṣayā — con deseo de proteger; iyam — esta mujer; ca — también; tat-parā — muy apegada a él; hi — ciertamente; śrīḥ — la diosa de la fortuna; anujajñe — nació; anapāyinī — inseparable.
Traducción: 
A fin de proteger a la población del mundo, la Suprema Personalidad de Dios ha hecho Su advenimiento en esta forma del rey Pṛthu por medio de una parte de Su potencia. La diosa de la fortuna es la compañera constante del Señor, y ha adoptado la encarnación parcial de Arci para ser la reina del rey Pṛthu.
Significado: 

En la Bhagavad-gītā el Señor dice que ante toda manifestación extraordinaria de poder, se debe entender que la Suprema Personalidad de Dios está presente en una determinada representación parcial. Hay infinidad de personalidades con esta característica, pero no todas ellas son directamente expansiones viṣṇu-tattva plenarias del Señor. Muchas entidades vivientes pertenecen a la categoría de las śakti-tattvas. Esas encarnaciones, dotadas de poder con determinados propósitos, reciben el nombre de śaktyāveśa-avatāras. El rey Pṛthu era uno de esos śaktyāveśa-avatāras del Señor, y su esposa, Arci, era un śaktyāveśa- avatāra de la diosa de la fortuna.

SB 4.15.7

maitreya uvāca
praśaṁsanti sma taṁ viprā
gandharva-pravarā jaguḥ
mumucuḥ sumano-dhārāḥ
siddhā nṛtyanti svaḥ-striyaḥ
Palabra por palabra: 
maitreyaḥ uvāca — el gran santo Maitreya dijo; praśaṁsanti sma — alabaron, glorificaron; tam — a él (Pṛthu); viprāḥ — todos los brāhmaṇas; gandharva-pravarāḥ — los mejores gandharvas; jaguḥ — cantaron; mumucuḥ — lanzaron; sumanaḥ- dhārāḥ — lluvias de flores; siddhāḥ — las personalidades de Siddhaloka; nṛtyanti — estaban bailando; svaḥ — de los planetas celestiales; striyaḥ — mujeres (las apsarās).
Traducción: 
El gran sabio Maitreya continuó: Mi querido Vidurajī, en aquella ocasión los brāhmaṇas alabaron y glorificaron solemnemente al rey Pṛthu, y los mejores cantores de Gandharvaloka cantaron sus glorias. Los habitantes de Siddhaloka derramaron lluvias de flores, y las hermosas mujeres de los planetas celestiales bailaron en éxtasis.

SB 4.15.8

śaṅkha-tūrya-mṛdaṅgādyā
nedur dundubhayo divi
tatra sarva upājagmur
devarṣi-pit&ṛṇāṁ gaṇāḥ
Palabra por palabra: 
śaṅkha — caracolas; tūrya — cornetas; mṛdaṅga — tambores; ādyāḥ — etc; neduḥ — resonaron; dundubhayaḥ — timbales; divi — en el espacio exterior; tatra — allí; sarve — todos; upājagmuḥ — vinieron; deva-ṛṣi — semidioses y sabios; pit&ṛṇām — de antepasados; gaṇāḥ — grupos.
Traducción: 
En el espacio exterior resonaron caracolas, cornetas, tambores y timbales. Grandes sabios, antepasados y personalidades de los planetas celestiales descendieron a la Tierra desde diversos sistemas planetarios.

SB 4.15.9-10

brahmā jagad-gurur devaiḥ
sahāsṛtya sureśvaraiḥ
vainyasya dakṣiṇe haste
dṛṣṭvā cihnaṁ gadābhṛtaḥ
pādayor aravindaṁ ca
taṁ vai mene hareḥ kalām
yasyāpratihataṁ cakram
aṁśaḥ sa parameṣṭhinaḥ
Palabra por palabra: 
brahmā — el Señor Brahmā; jagat-guruḥ — maestro del universo; devaiḥ — por los semidioses; saha — acompañado; āsṛtya — llegar; sura-īśvaraiḥ — con los líderes de los planetas celestiales; vainyasya — de Mahārāja Pṛthu, el hijo de Vena; dakṣiṇe — derecha; haste — en la mano; dṛṣṭvā — al ver; cihnam — marca; gadā- bhṛtaḥ — del Señor Viṣṇu, el que lleva una maza; pādayoḥ — en los dos pies; aravindam — flor de loto; ca — también; tam — a él; vai — ciertamente; mene — comprendió; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; kalām — parte de una expansión plenaria; yasya — cuyo; apratihatam — invencible; cakram — disco; aṁśaḥ — representación parcial; saḥ — él; parameṣṭhinaḥ — de la Suprema Personalidad de Dios.
Traducción: 
El Señor Brahmā, el guru del universo entero, llegó al lugar acompañado por todos los semidioses y sus líderes. Al ver en la palma de la mano derecha del rey Pṛthu las líneas de la mano del Señor Viṣṇu, y al ver en sus pies las marcas del loto, el Señor Brahmā pudo comprender que el rey Pṛthu era una representación parcial de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que lleve en la palma de la mano el signo del disco y otras líneas características, debe ser considerado la representación parcial, o encarnación, del Señor Supremo.
Significado: 

Hay un sistema que permite identificar a la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. En la actualidad se ha puesto de moda considerar encarnación de Dios al primer sinvergüenza que se presenta, pero en este pasaje vemos que el Señor Brahmā examinó personalmente las manos y los pies del rey Pṛthu en busca de signos específicos. Los brāhmaṇas y sabios eruditos profetizaron que Pṛthu Mahārāja era una expansión plenaria del Señor. Por otra parte, cuando el Señor Kṛṣṇa estaba presente en este planeta, había un rey que decía ser Vāsudeva, y el Señor Kṛṣṇa le mató. Antes de aceptar a alguien como encarnación de Dios, se debe comprobar que su identidad responde a las características mencionadas en los śāstras. Si el impostor no presenta esas características, corre el riesgo de que las autoridades le condenen a muerte por hacerse pasar por encarnación de Dios.

SB 4.15.11

tasyābhiṣeka ārabdho
brāhmaṇair brahma-vādibhiḥ
ābhiṣecanikāny asmai
ājahruḥ sarvato janāḥ
Palabra por palabra: 
tasya — su; abhiṣekaḥ — coronación; ārabdhaḥ — fue organizada; brāhmaṇaiḥ — por los brāhmaṇas eruditos; brahma-vādibhiḥ — apegados a los rituales védicos; ābhiṣecanikāni — toda clase de artículos para celebrar la ceremonia; asmai — a él; ājahruḥ — reunieron; sarvataḥ — de todas partes; janāḥ — gentes.
Traducción: 
Los brāhmaṇas eruditos, que estaban muy apegados a las ceremonias rituales védicas, organizaron entonces la coronación del rey. Gentes venidas de todas partes reunieron todos los artículos necesarios para la ceremonia, de modo que todo estuviera preparado.

SB 4.15.12

sarit-samudrā girayo
nāgā gāvaḥ khagā mṛgāḥ
dyauḥ kṣitiḥ sarva-bhūtāni
samājahrur upāyanam
Palabra por palabra: 
sarit — los ríos; samudrāḥ — los mares; girayaḥ — las montañas; nāgāḥ — las serpientes; gāvaḥ — las vacas; khagāḥ — las aves; mṛgāḥ — los animales; dyauḥ — el cielo; kṣitiḥ — la Tierra; sarva-bhūtāni — todas las entidades vivientes; samājahruḥ — reunieron; upāyanam — presentes de distintos tipos.
Traducción: 
Todos los ríos, mares, colinas, montañas, serpientes, vacas, aves, animales, planetas celestiales, el planeta Tierra y todas las demás entidades vivientes reunieron distintos tipos de presentes, conforme a su capacidad, para ofrecerlos al rey.

SB 4.15.13

so 'bhiṣikto mahārājaḥ
suvāsāḥ sādhv-alaṅkṛtaḥ
patnyārciṣālaṅkṛtayā
vireje 'gnir ivāparaḥ
Palabra por palabra: 
saḥ — el rey; abhiṣiktaḥ — ser coronado; mahārājaḥ — Mahārāja Pṛthu; su-vāsāḥ — exquisitamente vestido; sādhu-alaṅkṛtaḥ — adornado con ornamentos exquisitos; patnyā — junto con su esposa; arciṣā — llamada Arci; alaṅkṛtayā — hermosamente adornada; vireje — tenían el aspecto; agniḥ — fuego; iva — como; aparaḥ — otro.
Traducción: 
El gran rey Pṛthu, vestido con exquisitas ropas y ornamentos, fue así coronado y sentado en el trono. El rey y su esposa, Arci, que iba también exquisitamente adornada, resplandecían como fuego.

SB 4.15.14

tasmai jahāra dhanado
haimaṁ vīra varāsanam
varuṇaḥ salila-srāvam
ātapatraṁ śaśi-prabham
Palabra por palabra: 
tasmai — a él; jahāra — obsequió; dhana-daḥ — el tesorero de los semidioses (Kuvera); haimam — hecho de oro; vīra — ¡oh, Vidura!; vara-āsanam — un trono real; varuṇaḥ — el semidiós Varuṇa; salila-srāvam — que desprendía agua pulverizada; ātapatram — sombrilla; śaśi-prabham — tan brillante como la Luna.
Traducción: 
El gran sabio continuó: Mi querido Vidura, Kuvera obsequió al gran rey Pṛthu con un trono de oro. El semidiós Varuṇa le obsequió con una sombrilla que desprendía agua finamente pulverizada y era tan brillante como la Luna.

SB 4.15.15

vāyuś ca vāla-vyajane
dharmaḥ kīrtimayīṁ srajam
indraḥ kirīṭam utkṛṣṭaṁ
daṇḍaṁ saṁyamanaṁ yamaḥ
Palabra por palabra: 
vāyuḥ — el semidiós del aire; ca — también; vāla-vyajane — dos cāmaras de pelo; dharmaḥ — el rey de la religión; kīrti-mayīm — aumentando el nombre y la fama; srajam — collar de flores; indraḥ — el rey del cielo; kirīṭam — almete; utkṛṣṭam — muy valioso; daṇḍam — cetro; saṁyamanam — para gobernar el mundo; yamaḥ — el superintendente de la muerte.
Traducción: 
El semidiós del aire, Vāyu, obsequió al rey Pṛthu con dos abanicos de pelo [cāmaras]; el rey de la religión, Dharma, le obsequió con un collar de flores que aumentaría su fama; el rey del cielo, Indra, con un valioso almete; y Yamarāja, el superintendente de la muerte, le regaló el cetro con que gobernaría el mundo.

SB 4.15.16

brahmā brahmamayaṁ varma
bhāratī hāram uttamam
hariḥ sudarśanaṁ cakraṁ
tat-patny avyāhatāṁ śriyam
Palabra por palabra: 
brahmā — el Señor Brahmā; brahma-mayam — hecha de conocimiento espiritual; varma — armadura; bhāratī — la diosa de la sabiduría; hāram — gargantilla; uttamam — trascendental; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; sudarśanam cakram — disco sudarśana; tat-patnī — Su esposa (Lakṣmī); avyāhatām — imperecederas; śriyam — belleza y opulencia.
Traducción: 
El Señor Brahmā obsequió al rey Pṛthu con un vestido protector hecho de conocimiento espiritual. Bhāratī [Sarasvatī], la esposa de Brahmā, le dio una gargantilla trascendental. El Señor Viṣṇu le regaló un disco sudarśana, y la esposa del Señor Viṣṇu, la diosa de la fortuna, le dio opulencias imperecederas.
Significado: 

Todos los semidioses obsequiaron al rey Pṛthu con regalos de varias clases. Hari, una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios que en el planeta celestial recibe el nombre de Upendra, obsequió al rey con un disco sudarśana. Debe entenderse que ese disco sudarśana no es exactamente el mismo tipo de disco que usa la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Viṣṇu. Como Mahārāja Pṛthu era una representación parcial del poder de la Suprema Personalidad de Dios, el disco sudarśana con que fue obsequiado representaba el poder parcial del disco sudarśana original.

SB 4.15.17

daśa-candram asiṁ rudraḥ
śata-candraṁ tathāmbikā
somo 'mṛtamayān aśvāṁs
tvaṣṭā rūpāśrayaṁ ratham
Palabra por palabra: 
daśa-candram — adornada con diez lunas; asim — espada; rudraḥ — el Señor Śiva; śata-candram — adornado con cien lunas; tathā — de esa manera; ambikā — la diosa Durgā; somaḥ — el semidiós de la Luna; amṛta-mayān — hechos de néctar; aśvān — caballos; tvaṣṭā — el semidiós Viśvakarmā; rūpa-āśrayam — muy hermosa; ratham — cuadriga.
Traducción: 
El Señor Śiva le ofreció una espada cuya funda estaba adornada con diez lunas, y la diosa Durgā, su esposa, le regaló un escudo con cien lunas. El dios de la Luna le obsequió con caballos hechos de néctar, y el semidiós Viśvakarmā le regaló una muy hermosa cuadriga.

SB 4.15.18

agnir āja-gavaṁ cāpaṁ
sūryo raśmimayān iṣūn
bhūḥ pāduke yogamayyau
dyauḥ puṣpāvalim anvaham
Palabra por palabra: 
agniḥ — el semidiós del fuego; āja-gavam — hecho de cuernos de cabra y de vaca; cāpam — un arco; sūryaḥ — el dios del Sol; raśmi-mayān — brillantes como los rayos del Sol; iṣūn — flechas; bhūḥ — Bhūmi, la diosa regente de la Tierra; pāduke — unas zapatillas; yoga-mayyau — llenas de poder místico; dyauḥ — los semidioses del espacio exterior; puṣpa — de flores; āvalim — presentes; anu-aham — día tras día.
Traducción: 
El semidiós del fuego, Agni, le obsequió con un arco hecho de cuernos de cabra y de vaca. El dios del Sol le ofreció flechas tan brillantes como los rayos del Sol. La deidad regente de Bhūrloka le regaló unas zapatillas llenas de poder místico. Los semidioses del espacio exterior le ofrecían flores una y otra vez.
Significado: 

Este verso explica que las zapatillas del rey estaban dotadas de poderes místicos (pāduke yogamayyau). Así, tan pronto como el rey ponía los pies en ellas, las zapatillas le llevaban inmediatemente a donde él desease. Los yogīs místicos pueden trasladarse de un lugar a otro con tan sólo desearlo. Las zapatillas del rey Pṛthu estaban dotadas del mismo tipo de poder.

SB 4.15.19

nāṭyaṁ sugītaṁ vāditram
antardhānaṁ ca khecarāḥ
ṛṣayaś cāśiṣaḥ satyāḥ
samudraḥ śaṅkham ātmajam
Palabra por palabra: 
nāṭyam — el arte dramático; su-gītam — el arte de cantar dulces canciones; vāditram — el arte de tocar instrumentos musicales; antardhānam — el arte de desaparecer; ca — también; khe-carāḥ — semidioses que viajan por el espacio exterior; ṛṣayaḥ — los grandes sabios; ca — también; āśiṣaḥ — bendiciones; satyāḥ — infalibles; samudraḥ — el semidiós del mar; śaṅkham — caracola; ātma-jam — producida de sí mismo.
Traducción: 
Los semidioses que siempre viajan por el espacio exterior dieron al rey Pṛthu las artes dramáticas, el canto, el arte de tocar instrumentos musicales y el arte de desaparecer a voluntad. También los grandes sabios le ofrecieron bendiciones infalibles. El mar le ofreció una caracola que el propio mar había producido.

SB 4.15.20

sindhavaḥ parvatā nadyo
ratha-vīthīr mahātmanaḥ
sūto 'tha māgadho vandī
taṁ stotum upatasthire
Palabra por palabra: 
sindhavaḥ — los mares; parvataḥ — las montañas; nadyaḥ — los ríos; ratha- vīthīḥ — los senderos para el paso de la cuadriga; mahā-ātmanaḥ — de la gran alma; sūtaḥ — un profesional que ofrece alabanzas; atha — entonces; māgadhaḥ — un bardo profesional; vandī — un profesional que ofrece oraciones; tam — a él; stotum — para alabar; upatasthite — se presentaron.
Traducción: 
Los mares, montañas y ríos le abrieron paso para que su cuadriga viajara sin obstáculos; un sūta, un māgadha y un vandī le ofrecieron oraciones y alabanzas, presentándose ante él para ejecutar sus deberes respectivos.

SB 4.15.21

stāvakāṁs tān abhipretya
pṛthur vainyaḥ pratāpavān
megha-nirhrādayā vācā
prahasann idam abravīt
Palabra por palabra: 
stāvakān — ocupadas en ofrecer oraciones; tān — a aquellas personas; abhipretya — viendo, entendiendo; pṛthuḥ — el rey Pṛthu; vainyaḥ — hijo de Vena; pratāpa-vān — muy poderoso; megha-nirhrādayā — tan grave como el tronar de las nubes; vācā — con una voz; prahasan — sonriendo; idam — esto; abravīt — habló.
Traducción: 
Así, cuando el muy poderoso rey Pṛthu, el hijo de Vena, vio a los profesionales ante sí, sonrió para felicitarles, y con la gravedad del tronar de las nubes, habló las siguientes palabras:

SB 4.15.22

pṛthur uvāca
bhoḥ sūta he māgadha saumya vandil
loke 'dhunāspaṣta-guṇasya me syāt
kim āśrayo me stava eṣa yojyatāṁ
ma mayy abhūvan vitathā giro vaḥ
Palabra por palabra: 
pṛthuḥ uvāca — el rey Pṛthu dijo; bhoḥ sūta — ¡oh, sūta!; he māgadha — ¡oh, māgadha!; saumya — amables; vandin — ¡oh, devoto que ofreces oraciones!; loke — en este mundo; adhunā — ahora mismo; aspaṣṭa — no se distinguen; guṇasya — cuyas cualidades; me — de mí; syāt — pueda ser; kim — por qué; āśrayaḥ — refugio; me — de mí; stavaḥ — alabanza; eṣaḥ — esa; yojyatām — se pueda aplicar; — nunca; mayi — a m; abhūvan — fueron; vitathāḥ — en vano; giraḥ — palabras; vaḥ — vuestras.
Traducción: 
El rey Pṛthu dijo: ¡Oh, nobles sūta, māgadha y devoto que ofreces oraciones!, en mí no se distinguen esas cualidades de que habéis hablado. ¿Por qué me alabáis por todas esas cualidades, si no residen en mí? No deseo que esas palabras que me destináis sean en vano. Lo mejor es que se las ofrezcáis a otra persona.
Significado: 

Las oraciones y alabanzas del sūta, el māgadha y el vandī explicaban las buenas cualidades de Mahārāja Pṛthu, pues él era una encarnación śaktyāveśa de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, esas cualidades todavía no se habían manifestado. Por consiguiente, el rey Pṛthu, con gran humildad, preguntó a los devotos cuál era la razón de que le alabasen con aquellas palabras tan sublimes. No quería que nadie le ofreciese oraciones o le glorificase, a no ser que él tuviese realmente las cualidades que le atribuían. No cabe duda de que ofrecerle oraciones era lo correcto, pues era una encarnación de Dios, pero les previno que no se debe aceptar en calidad de encarnación de la Personalidad de Dios a nadie que no tenga las cualidades divinas. En la actualidad hay muchas supuestas encarnaciones de la Personalidad de Dios, pero no son más que necios y sinvergüenzas a quienes la gente considera encarnaciones de Dios a pesar de su falta de cualidades divinas. El rey Pṛthu deseaba que sus auténticas características llegasen en el futuro a justificar aquellas palabras de alabanza. Aunque en las oraciones no había nada de malo, Pṛthu Mahārāja indicó que no debían ofrecérsele a una persona indigna que pretende ser una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios.

SB 4.15.23

tasmāt parokṣe 'smad-upaśrutāny alaṁ
kariṣyatha stotram apīcya-vācaḥ
saty uttamaśloka-guṇānuvāde
jugupsitaṁ na satavayanti sabhyāḥ
Palabra por palabra: 
tasmāt — por lo tanto; parokṣe — en algún tiempo futuro; asmat — mis; upaśrutāni — acerca de las cualidades de que habéis hablado; alam — suficientemente; kariṣyatha — podréis ofrecer; stotram — oraciones; apīcya-vācaḥ — ¡oh, nobles recitadores!; sati — siendo la ocupación adecuada; uttama-śloka — de la Suprema Personalidad de Dios; guṇa — de las cualidades; anuvāde — comentario; jugupsi- tam — a una persona abominable; na — nunca; stavayanti — ofrecen oraciones; sabhyāḥ — las personas nobles.
Traducción: 
¡Oh, nobles recitadores!, ofreced esas oraciones a su debido tiempo, cuando de hecho se manifiesten en mí las cualidades de que habéis hablado. Las personas nobles ofrecen oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, pero no atribuyen Sus cualidades a un ser humano, que en realidad no las tiene.
Significado: 

Los nobles devotos de la Suprema Personalidad de Dios saben perfectamente bien quién es Dios y quién no lo es. Sin embargo, los no devotos impersonalistas, carentes de concepto alguno acerca de Dios, nunca ofrecen oraciones a la Suprema Personalidad de Dios; por el contrario, siempre prefieren tomar por Dios a un ser humano, y ofrecerle a él sus oraciones. Ésa es la diferencia entre un devoto y un demonio. Los demonios se fabrican sus propios dioses, o se erigen en Dios a sí mismos, siguiendo los pasos de Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu. De hecho, Pṛthu Mahārāja era una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, pero rechazó las alabanzas, pues en él todavía no se habían manifestado las cualidades del Señor Supremo. Quería dejar bien claro que alguien que no posea realmente esas cualidades, no debe tratar de ocupar a sus seguidores y devotos en glorificarle por ellas, incluso en el caso de que esas cualidades vayan a manifestarse en el futuro. Cuando un hombre en realidad no posee las cualidades de una gran personalidad, pero ocupa a sus seguidores en que le alaben con la expectativa de que esas cualidades se van a manifestar en el futuro, en realidad, en lugar de alabanzas está recibiendo insultos.

SB 4.15.24

mahad-guṇān ātmani kartum īśaḥ
kaḥ stāvakaiḥ stāvayate 'sato 'pi
te 'syābhaviṣyann iti vipralabdho
janāvahāsaṁ kumatir na veda
Palabra por palabra: 
mahat — gloriosas; guṇān — cualidades; ātmani — en sí mismo; kartum — manifestar; īśaḥ — capacitado; kaḥ — quien; stāvakaiḥ — por seguidores; stāvayate — hace que le alaben; asataḥ — no existentes; api — aunque; te — ellos; asya — de él; abhaviṣyan — podría haber sido; iti — de ese modo; vipralabdhaḥ — engañado; jana — de la gente; avahāsam — insulto; kumatiḥ — un necio; na — no; veda — sabe.
Traducción: 
¿Qué hombre inteligente, lo bastante capacitado como para tener esas gloriosas cualidades, permitiría a sus seguidores que le alabasen si en realidad careciese de ellas? Alabar a un hombre diciéndole que si hubiera recibido educación habría podido ser un gran erudito o una gran personalidad, no es más que una forma de engañarle. La persona necia que consiente esas alabanzas no sabe que esas palabras simplemente le están insultando.
Significado: 

Pṛthu Mahārāja era una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; de ello habían dado testimonio el Señor Brahmā y los demás semidioses al obsequiar al rey con muchos regalos celestiales. Sin embargo, como acababa de ser coronado y aún no había tenido oportunidad de manifestar en la práctica sus cualidades divinas, era reacio a aceptar las alabanzas de los devotos. Este comportamiento del rey Pṛthu es una lección que deben aprender las supuestas encarnaciones de Dios. Los demonios sin cualidades divinas no deben aceptar las falsas alabanzas de sus seguidores.

SB 4.15.25

prabhavo hy ātmanaḥ stotram
jugupsanty api viśrutāḥ
hrīmantaḥ paramodārāḥ
pauruṣaṁ vā vigarhitam
Palabra por palabra: 
prabhavaḥ — personas muy poderosas; hi — ciertamente; ātmanaḥ — de sí mismas; stotram — alabanza; jugupsanti — no les gusta; api — aunque; viśrutāḥ — muy famosas; hrī-mantaḥ — modestas; parama-udārāḥ — personas muy magnánimas; pauruṣam — acciones poderosas; — también; vigarhitam — reprobables.
Traducción: 
Del mismo modo que a una persona magnánima y con sentido del honor no le gusta que le recuerden sus actos reprobables, a la persona que es muy famosa y poderosa no le gusta que le alaben.

SB 4.15.26

vayaṁ tv aviditā loke
sūtādyāpi varīmabhiḥ
karmabhiḥ katham ātmānaṁ
gāpayiṣyāma bālavat
Palabra por palabra: 
vayam — nosotros; tu — entonces; aviditāḥ — no famosos; loke — en el mundo; sūta-ādya — ¡oh, personas encabezadas por el sūta!; api — ahora mismo; varīmabhiḥ — grande, digno de elogio; karmabhiḥ — con acciones; katham — cómo; ātmānam — a mí mismo; gāpayiṣyāma — os ocuparé en ofrecer; bālavat — como niños.
Traducción: 
El rey Pṛthu continuó: Mis queridos devotos, encabezados por el sūta, ahora mismo no soy famoso por mis actividades personales, pues no he hecho nada digno de elogio que vosotros podáis glorificar. ¿Cómo podría entonces ocuparos en alabar mis actividades, como si fuerais niños?
Significado: 

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Capítulo Decimoquinto del Canto Cuarto del , titulado «Advenimiento y coronación del rey Pṛthu».