En este verso, la palabra muni-coditāḥ se refiere a las instrucciones recibidas de grandes sabios y personas santas. Aunque por entonces Mahārāja Pṛthu no había manifestado sus poderes divinos, pues acababa de tomar posesión del trono real, los recitadores —el sūta, el māgadha y el vandī— habían comprendido que el rey Pṛthu era una encarnación de Dios. Lo habían comprendido gracias a las instrucciones que habían recibido de los grandes sabios y brāhmaṇas eruditos. Para comprender a las encarnaciones de Dios, tenemos que seguir las instrucciones de las personas autorizadas. No podemos fabricar un Dios por medio de nuestra propia inventiva. En palabras de Narottama dāsa Ṭhākura: sādhu-śāstra-guru: En cuestiones espirituales, todo debe confrontarse con las enseñanzas de las personas santas, las Escrituras y el maestro espiritual. Maestro espiritual es quien sigue las enseñanzas de sus antecesores, los sādhus o personas santas. Un maestro espiritual genuino no menciona nada que no se mencione en las Escrituras autorizadas. La gente común tiene que seguir las enseñanzas de sādhu, śāstra y guru. Las afirmaciones del sādhu y del guru genuinos no pueden ser distintas de las afirmaciones de los śāstras.

Los recitadores —sūta, māgadha, etc.— tenían la íntima convicción de que el rey Pṛthu era una encarnación de la Personalidad de Dios, y a pesar de que el rey rechazó sus alabanzas porque por entonces no había manifestado sus cualidades divinas, los recitadores no dejaron de alabarle. Por el contrario, estaban muy complacidos con el rey, quien había mostrado un trato muy humilde y agradable con los devotos, a pesar de que en realidad era una encarnación de Dios. A este respecto podemos señalar que anteriormente (4.15.21) se mencionó que el rey Pṛthu hablaba a los recitadores sonriendo y con una actitud agradable. Así pues, tenemos que aprender a ser amables y humildes, como nos enseñan el Señor y Su encarnación. El comportamiento del rey agradó mucho a los recitadores, quienes por consiguiente continuaron alabándole, e incluso predijeron las actividades futuras del rey, siguiendo las instrucciones de los sādhus y los sabios.

En este verso, la palabra māyayā significa «por tu misericordia sin causa». Los filósofos māyāvādīs explican que la palabra māyā significa «ilusión» o «falsedad». Sin embargo, la palabra tiene también otro significado: «misericordia sin causa». Hay dos tipos de māyā, yoga- māyā y mahā- māyā. Mahā- māyā es una expansión de yoga- māyā, y ambas māyās son distintas expresiones de las potencias internas del Señor. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el Señor aparece mediante Sus potencias internas (ātma-māyayā). Por consiguiente, debemos rechazar la explicación māyāvāda de que el Señor aparece en un cuerpo producto de la potencia externa, la energía material. El Señor y Su encarnación gozan de plena independencia, y en virtud de la potencia interna pueden aparecer en cualquier lugar. Aunque el rey Pṛthu había nacido del supuesto cadáver del rey Vena, no por eso dejaba de ser una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, manifestada por la potencia interna del Señor. El Señor puede aparecer en cualquier familia. A veces Se encarna como pez (matsya-avatāra), o como jabalí (varāha-avatāra). De modo que el Señor es completamente independiente y libre para aparecer donde desee mediante Su potencia interna. Se explica que Ananta, una encarnación del Señor con infinitas bocas, nunca puede acabar de glorificar al Señor, aunque viene describiéndole desde tiempo inmemorial. ¿Qué glorificación podrán entonces ofrecer semidioses como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, etc.? Se dice que el Señor es śiva-viriñci-nutam, siempre recibe la adoración de semidioses como el Señor Śiva y el Señor Brahmā. Si los semidioses no pueden encontrar el lenguaje adecuado para expresar las glorias del Señor, ¿cómo podrán glorificarle los demás? Por consiguiente, el sūta y el māgadha, los recitadores, no se sentían aptos para hablar acerca del rey Pṛthu.

La persona que glorifica al Señor con versos sublimes se purifica. Aunque no podemos ofrecer al Señor oraciones dignas de Él, nuestro deber es tratar de hacerlo para nuestra purificación. No es correcto dejar de glorificarle bajo el pretexto de que ni siquiera semidioses como el Señor Brahmā o el Señor Śiva pueden glorificarle adecuadamente. Por el contrario, como explica Prahlāda Mahārāja, todo el mundo debe glorificar al Señor en la medida de sus capacidades. Si somos serios y sinceros como devotos, el Señor nos dará la inteligencia necesaria para ofrecerle las oraciones adecuadas.

Nadie, por experto que sea, puede cantar las glorias del Señor adecuadamente. Aun así, los que se ocupen en glorificar las actividades del Señor deben tratar de hacerlo en la medida de sus posibilidades. La Suprema Personalidad de Dios Se sentirá complacido con ese esfuerzo. El Señor Caitanya aconseja a todos Sus seguidores que vayan por todas partes y prediquen el mensaje del Señor Kṛṣṇa. Ese mensaje, en esencia, es el Bhagavad-gītā; por consiguiente, el predicador tiene el deber de estudiar el Bhagavad-gītā y entenderla conforme a las explicaciones de la sucesión discipular, siguiendo a los grandes sabios y devotos eruditos. Se trata de hablar a la población en general de conformidad con nuestros antecesores: sādhu, guru y śāstras. Este sencillo proceso es el método más fácil para glorificar al Señor. Sin embargo, el verdadero método es el servicio devocional; si hay servicio devocional, el Señor Se siente satisfecho con unas simples palabras. Sin servicio devocional, el Señor no Se satisface ni con cientos de libros. Es posible que en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa haya predicadores incapaces de cantar las glorias del Señor; sin embargo, eso no es obstáculo para que vayan por todas partes y pidan a la gente que cante Hare Kṛṣṇa.

En este verso se explica de modo muy conciso el deber del rey o jefe del estado. El jefe del estado tiene el deber de velar por que la gente lleve una vida estrictamente religiosa. El rey también debe ser estricto en castigar a los ateos. En otras palabras, un rey o jefe de gobierno nunca deben apoyar un gobierno ateo. Esa es la característica de un buen gobierno. En nombre del estado secular, el rey o jefe del estado adoptan una actitud neutral y permiten que el pueblo se ocupe en toda clase de actividades irreligiosas. El pueblo no puede ser feliz de esa forma, por grande que sea el crecimiento económico. Sin embargo, en la era de Kali no hay reyes piadosos. Por el contrario, la gente elige como jefes del gobierno a ladrones y maleantes. Pero, sin religión ni conciencia de Dios, ¿qué clase de felicidad aguarda a la gente? Los maleantes cobran impuestos a los ciudadanos para su propio disfrute sensorial; el Śrīmad-Bhāgavatam predice que en el futuro la gente se verá tan agobiada que huirán de sus hogares y de sus países para refugiarse en los bosques. Sin embargo, en Kali-yuga, las personas conscientes de Kṛṣṇa pueden hacerse con el control del gobierno democrático. Si se puede hacer esto, la población en general será muy feliz.

Los semidioses encargados de los diversos campos de actividad en el mantenimiento del mundo no son más que asistentes de la Suprema Personalidad de Dios. Semidioses como el dios del Sol, el dios de la Luna, o Indra, el rey del cielo, se unen a la encarnación de Dios cuando desciende a este planeta. Por consiguiente, con vistas a mantener el orden en los sistemas planetarios, la encarnación de Dios puede cumplir las distintas funciones delegadas a los semidioses. La protección del planeta Tierra depende de la caída regular de lluvias; como se explica en el Bhagavad-gītā, los sacrificios tienen la finalidad de complacer a los semidioses encargados de la lluvia.

«Todos los cuerpos vivos subsisten a base de granos alimenticios, que son producto de las lluvias. Las lluvias son producto de la ejecución de yajñas [sacrificios], y el yajña nace de los deberes prescritos» (Bg. 3.14).

Así es que se precisa la debida ejecución de yajña, sacrificio. Como aquí se indica, el rey Pṛthu, por sí solo, sería capaz de inducir a todos los ciudadanos a ocuparse en esas actividades de sacrificio, de manera que no habría ni escasez ni sufrimientos. Sin embargo, en Kali-yuga, los encargados de la rama ejecutiva del gobierno de lo que se ha dado en llamar el estado secular, es decir, los mal llamados reyes y presidentes, no son más que necios y sinvergüenzas que ignoran los principios de sacrificio y las complejidades de las causas de la naturaleza. Son desvergonzados que no hacen más que redactar planes que siempre fracasan y que provocan el sufrimiento de la gente con sus perturbadoras consecuencias. El consejo de los śāstras para contrarrestar esta situación es el siguiente:

Para contrarrestar esta desdichada situación de gobierno, se aconseja a la población en general que cante el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

En este verso hay una hermosa explicación del proceso de recaudación de impuestos. La finalidad de los impuestos no debe ser la complacencia de los sentidos de unos mal llamados jefes administrativos. Los ingresos en concepto de impuestos se deben repartir entre los ciudadanos en circunstancias de emergencia, como en tiempos de hambre, inundaciones, etc. Nunca se los deben repartir los funcionarios del gobierno en forma de sueldos altos y otros honorarios. Sin embargo, en Kali-yuga los ciudadanos se encuentran en una horrible situación, pues tienen que pagar muchas clases de impuestos y los administradores se los gastan en comodidades personales.

El ejemplo del Sol es muy adecuado. A pesar de los muchos miles de kilómetros que lo separan de la Tierra, y a pesar de que en realidad nunca toca el planeta, el Sol actúa de tal forma que evapora el agua de mares y océanos y crea extensiones de tierra por todo el globo, fertilizando además esas tierras al regarlas con agua durante la estación lluviosa. Como rey ideal, el rey Pṛthu sería tan experto como el Sol a la hora de cumplir con todos esos deberes en los pueblos y en el estado.

En este verso se compara al rey Pṛthu con el planeta Tierra, en lo que a tolerancia se refiere. Aunque hombres y animales pisan constantemente la Tierra, no por eso ella deja de darles alimento produciendo cereales, frutas y verduras. Se compara a Mahārāja Pṛthu con el planeta Tierra porque, como rey ideal, en el caso de que algún ciudadano violase las reglas y regulaciones del estado, él se mostraría tolerante y seguiría proporcionándole sustento con frutas y cereales. En otras palabras, el rey tiene el deber de velar por el bienestar de los ciudadanos, incluso a costa del suyo propio. Sin embargo, no es esa la situación en Kali-yuga; en Kali-yuga, los reyes y jefes de estado disfrutan de la vida con el dinero que han recaudado de los impuestos de los ciudadanos. Esa injusta política tributaria mina la honestidad de la gente, que por todos los medios trata de ocultar sus ingresos. Llegará el día en que el Estado no pueda recaudar impuestos; ese día no podrá hacer frente a sus elevados gastos militares y administrativos; todo se vendrá abajo, y en el estado reinarán el caos y el desorden.

Es muy acertada la comparación del rey Pṛthu con el Sol y con el semidiós Indra. Indra, el rey de los planetas celestiales, se encarga de que la Tierra y los demás sistemas planetarios dispongan del agua que necesitan. Se indica que, si Indra no cumplía satisfactoriamente con su obligación, el rey Pṛthu asumiría en persona la tarea de administrar la lluvia. Cuando los habitantes de la Tierra no le satisfacen con sacrificios, Indra, el rey del cielo, suele enfadarse con ellos. Sin embargo, el rey Pṛthu, como encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, no dependía de la misericordia del rey del cielo. Aquí se predice que cuando hubiera escasez de lluvias, el rey Pṛthu se valdría de sus poderes divinos para paliar la situación. El Señor Kṛṣṇa hizo gala de esos mismos poderes en Vṛndāvana hace cinco mil años; allí, Kṛṣṇa levantó la colina Govardhana y la sostuvo como un gran paraguas sobre los habitantes de Vṛndāvana durante siete días, mientras Indra descargaba sobre ellos un aguacero interminable. Por esa razón, el Señor Kṛṣṇa recibe también el nombre de Govardhana-dhārī.

Todos los elementos materiales tienen su deidad regente, y Varuṇa, o Pracetā, es la deidad regente de los mares y océanos. Vistos desde fuera, los mares y los océanos no parecen tener vida, pero la persona que conoce el mar sabe que dentro del agua existen muchas especies de vida. El rey de ese reino submarino es Varuṇa. La vida en las profundidades marinas y los medios que daban el éxito al rey Pṛthu en todas sus empresas son igual de misteriosos. En verdad, en cuestiones políticas, su modo de hacer era muy grave. Su éxito se debía a que en él se manifestaban un sinfín de cualidades gloriosas.

En este verso es muy significativa la palabra upagupta-vittaḥ, que indica que era imposible adivinar la cuantía de las riquezas que el rey Pṛthu guardaba en secreto. Ese secreto no es un privilegio del rey; todo el mundo debe mantener en secreto el dinero que tanto le cuesta ganar; ese dinero podrá gastarse, en su debido momento, con fines buenos y prácticos. Sin embargo, los reyes y gobiernos de Kali-yuga no tienen una tesorería bien protegida; los valores vigentes no son más que billetes hechos de papel. En tiempos de crisis, el gobierno provoca la inflación artificial de la moneda con el rápido expediente de imprimir más papel moneda; de ese modo encarece el precio de los bienes de consumo y pone a los ciudadanos en una situación precaria. Guardar el dinero en secreto es costumbre muy antigua, pues vemos que se remonta incluso hasta el reinado de Mahārāja Pṛthu. El rey tiene derecho a mantener el secreto sobre el tesoro real, pero el pueblo también debe guardar en secreto sus ganancias individuales. No hay nada de malo en ello. Lo principal es que todo el mundo debe educarse en el sistema de varṇāśrama-dharma, de manera que el dinero se invierta única y exclusivamente en buenas causas.

La madera araṇi es un tipo de leña que se emplea para encender fuego por fricción. En la celebración de sacrificios se puede encender el fuego con madera araṇi. El rey Pṛthu, aunque nacido de un padre muerto, sería como el fuego. Tal como es difícil acercarse al fuego, el rey Pṛthu sería inaccesible para sus enemigos, por muy cerca que pareciesen estar de él.

Estas son las características de un gobernante imparcial. El gobernante tiene el deber de castigar al culpable y proteger al inocente. El rey Pṛthu era tan imparcial que no dudaba en castigar a su propio hijo si lo merecía. Por otra parte, si el hijo de su enemigo era inocente, no tramaba nada contra él para castigarlo.

Aunque esa región ártica no es visible para las personas corrientes, en ella el sol brilla libre de obstáculos. Tal como nadie puede impedir que la luz del sol se extienda por todo el universo, nadie podía impedir la influencia y el reinado del rey Pṛthu, que no encontraría oposición alguna en toda su vida. En conclusión, tan inseparables como el dios del sol y la luz del sol eran el rey Pṛthu y su fortaleza en el gobierno. Su gobierno sobre todos nunca encontraría la menor oposición, de forma que el rey y su poder en el gobierno serían inseparables.

La palabra vṛddha-sevakaḥ es muy significativa. Vṛddha significa «ancianos». Hay dos clases de ancianos: unos lo son por edad, y otros por conocimiento. Esta palabra sánscrita indica que se puede ser mayor por avance en el conocimiento. El rey Pṛthu era muy respetuoso con los brāhmaṇas, y les protegía. Protegía también a las personas de edad avanzada. Si el rey decidía hacer algo, nadie podía impedírselo. Eso se denomina dṛḍha-saṅkalpa o dṛḍha-vrata.

El hombre erudito trata a todas las mujeres, excepto a su esposa, como si fueran su madre; para él, la propiedad ajena es como la basura de la calle, y trata a los demás como se trataría a sí mismo. Esta es la descripción que Cāṇakya Paṇḍita hace de las características de una persona erudita. Este debe ser el nivel requerido de educación. La educación no debe limitarse únicamente a la obtención de certificados académicos. Lo aprendido debe aplicarse en la propia vida. En verdad, el rey Pṛthu manifestaba en su vida esas características de la erudición. Aunque era el rey, él mismo se consideraba un sirviente de los devotos del Señor. La etiqueta védica establecía que si un devoto iba al palacio del rey, este, de inmediato, debía ofrecerle su propio asiento. Es muy significativa la palabra brahma-vādinām. Brahma-vādī se refiere a los devotos del Señor. Brahman, Paramātmā y Bhagavān son términos con que se designa al Brahman Supremo, y ese Brahman Supremo es el Señor Kṛṣṇa. Esto lo acepta Arjuna en el Bhagavad-gītā (10.12): paraṁ brahma paraṁ dhāma. Así pues, la palabra brahma-vādinām se refiere a los devotos del Señor. El Estado siempre debe servir a los devotos del Señor; y el Estado ideal debe seguir las instrucciones del devoto. El rey Pṛthu siguió este principio; de ahí que sea muy alabado.

La palabra dehinām se refiere a los que están en un cuerpo. Las entidades vivientes tienen un cuerpo en distintas formas de vida, hasta un total de 8 400 000 especies. En sus tratos, el rey no hacía diferencia entre él mismo y todas las demás entidades vivientes. Sin embargo, en la era actual, los supuestos reyes y presidentes no tratan a las demás entidades vivientes como a sí mismos. La mayoría son comedores de carne; los hay también que, aunque no comen carne y se presentan como personas muy religiosas y piadosas, permiten la matanza de vacas en sus países. Esos jefes de estado pecaminosos nunca pueden ser verdaderamente populares. Otra palabra significativa en este verso es mukta-saṅga-prasaṅgaḥ, que indica que el rey siempre se relacionaba con personas liberadas.

Los recitadores de estas oraciones están cantando las cualidades trascendentales de Pṛthu Mahārāja, cualidades que se resumen en las palabras sākṣād bhagavān. Estas palabras indican que Mahārāja Pṛthu es directamente la Suprema Personalidad de Dios, razón por la cual las buenas cualidades que posee no tienen límite. Como encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, las excelentes cualidades de Mahārāja Pṛthu eran inigualables. La Suprema Personalidad de Dios está dotado en plenitud con seis clases de opulencias, y el rey Pṛthu también estaba dotado de tal forma que podía manifestar esas seis cualidades de la Suprema Personalidad de Dios en plenitud.

La palabra kūṭa-stha, que significa «inmutable», también es muy significativa. Hay dos tipos de entidades vivientes: nitya-mukta y nitya-baddha. El nitya-mukta nunca olvida su posición como sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que no olvida esa posición y sabe que es parte integral del Señor Supremo es nitya-mukta. Esa entidad viviente nitya-mukta representa a la Superalma en calidad de expansión Suya. Como se afirma en los Vedas: nityo nityānām. La entidad viviente nitya-mukta sabe que es una expansión del supremo nitya, la eterna Suprema Personalidad de Dios. En esa posición, ve el mundo material desde un ángulo distinto. La entidad viviente nitya-baddha, eternamente condicionada, considera que en realidad existen diferencias en la diversidad material. A este respecto, debemos recordar que el cuerpo del alma condicionada es como un vestido. Aunque podemos vestirnos de diferentes maneras, el hombre verdaderamente erudito no tiene en cuenta los vestidos. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (5.18):

«Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]».”
De modo que el hombre erudito no se para a contemplar el vestido externo de la entidad viviente, sino que ve el alma pura en los diversos vestidos, y sabe muy bien que esos diversos vestidos son creaciones de la nesciencia (avidyā-racitam). Como śaktyāveśa-avatāra, habiendo sido dotado de poder por la Suprema Personalidad de Dios, Pṛthu Mahārāja se mantuvo inmutable en su posición espiritual, de forma que no cabía la posibilidad de que viese el mundo material como si de una realidad se tratase.

En este verso, la palabra yathārkaḥ indica que el Sol no está fijo en un lugar, sino que gira siguiendo la órbita establecida por la Suprema Personalidad de Dios, como se explica en la Brahma-saṁhitā y en otros pasajes del Śrīmad-Bhāgavatam. En el Quinto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se explica que el Sol gira en su propia órbita a una velocidad de veinte mil kilómetros por segundo, y la Brahma-saṁhitā afirma: yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ: El Sol gira en su propia órbita conforme a la orden de la Suprema Personalidad de Dios. En definitiva, el Sol no está fijo en un lugar. En lo que respecta a Pṛthu Mahārāja, se indica que su gobierno se extendería por todo el mundo. Los Himālayas, que son el lugar en que antes se ve salir el Sol, reciben los nombres de udayācala o udayādri. Con esto se indica que el reino de Pṛthu Mahārāja sobre el mundo incluiría los Himālayas y se extendería hasta las costas de todos los mares y océanos. En otras palabras, su reino cubriría el planeta entero.

Otra palabra significativa de este verso es naradeva. Como se explicó en versos anteriores, un rey cualificado —se trate del rey Pṛthu o de cualquier otro rey ideal al frente del estado— debe ser considerado Dios en forma humana. En la cultura védica, el rey recibe los mismos honores que la Suprema Personalidad de Dios, pues es el representante de Nārāyaṇa, quien también protege a los ciudadanos. Por consiguiente, el rey es nātha, «el propietario». Tenemos el ejemplo de Sanātana Gosvāmī, que respetaba al nawab Hussain Shah en calidad de naradeva, aunque el nawab era musulmán. Por lo tanto, el rey o jefe de estado debe ser tan competente en el gobierno que los ciudadanos le adoren considerándole Dios en forma humana. Ese es el nivel de perfección para cualquier jefe de estado o de gobierno.

En lo que a fama se refiere, se reconoce al rey Pṛthu como encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. La palabra ādi-rājam significa «el rey original». El rey original es Nārāyaṇa, el Señor Viṣṇu. La gente no sabe que el rey original, Nārāyaṇa, es en realidad el protector de todas las entidades vivientes. Esto se confirma en los Vedas: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). De hecho, la Suprema Personalidad de Dios es quien mantiene a todas las entidades vivientes. El rey, naradeva, es Su representante, y como tal, tiene el deber de velar por el mantenimiento de todas las entidades vivientes, supervisando personalmente el reparto de la riqueza. Si así lo hace, será tan famoso como Nārāyaṇa. Como se menciona en este verso (tad-yaśaḥ), la fama de la Suprema Personalidad de Dios acompañaba a Pṛthu Mahārāja a todas partes, pues de hecho estaba reinando en el mundo como representante del Señor.

La comparación entre el rey Pṛthu y un león es muy apropiada. En la India, los reyes kṣatriyas llevan todavía el apelativo siṅgh, que significa «león». En un estado no puede haber paz y prosperidad si los ladrones, maleantes y demás clases de personas demoníacas no sienten temor de un jefe ejecutivo que gobierne el reino con mano dura. Es muy lamentable cuando el jefe ejecutivo es una mujer, en vez de un rey con carácter de león. En esa situación, se considera que la gente es muy desdichada.

La palabra vidanti se refiere a «aquel que conoce algo o disfruta de algo». La persona que recibe de un maestro espiritual las instrucciones adecuadas y entiende la bienaventuranza trascendental, disfruta de la vida. Como afirma el Bhagavad-gītā (18.54): brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati. Cuando alguien alcanza el plano Brahman, ni anhela ni se lamenta; participa realmente del disfrute trascendental bienaventurado. A pesar de ser una encarnación de Viṣṇu, el rey Pṛthu enseñó a los habitantes de su reino a aceptar las instrucciones de un maestro espiritual representante de la sucesión discipular, para, de esa forma, poder ser afortunados y disfrutar de una vida de bienaventuranza incluso en el mundo material. A veces se da a la palabra vidanti de este verso el sentido de «comprensión». Así, la persona que comprende el Brahman, que es la fuente suprema de todo, disfruta de una vida de bienaventuranza.

Hay un tipo de conducta engañosa que consiste en hacer propaganda artificial de uno mismo para disfrutar de una falsa fama. Pṛthu Mahārāja era famoso entre la gente por sus actividades caballerescas. No tuvo que hacer propaganda de sí mismo artificialmente. La verdadera fama de una persona no se puede ocultar.

En la época de Mahārāja Pṛthu, el gobierno del mundo estaba en manos de un solo emperador, aunque había muchos estados subordinados. Así como en la actualidad encontramos muchos estados unidos en distintas partes del mundo, en los días de antaño el mundo estaba organizado en muchos estados, pero había un emperador supremo que extendía su autoridad sobre todos los estados secundarios. En cuanto surgía alguna desviación en el sistema de varṇāśrama el emperador se hacía cargo de los estados menores.

La palabra utpāṭita-loka-śalyaḥ indica que Mahārāja Pṛthu erradicó por completo todas las miserias de las vidas de sus súbditos. La palabra śalya significa «espinas que hieren». Esas dolorosas espinas que hieren a los habitantes de un estado pueden ser de muchas clases, pero todos los gobernantes competentes, hasta el reinado de Mahārāja Yudiṣṭhira, erradicaban todo rastro de desdicha de las vidas de sus súbditos. Durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira no hacía ni demasiado frío ni demasiado calor, y los ciudadanos no sufrían ningún tipo de ansiedad mental. Ese es el nivel que debe alcanzar todo buen gobierno. Pṛthu Mahārāja estableció un reino pacífico y próspero, en el que no existía la ansiedad, de forma que tanto los habitantes de los planetas santos como los de los planetas demoníacos se ocupaban en glorificar las actividades de Mahārāja Pṛthu. Las personas o naciones deseosas de expandir su influencia por todo el mundo deben tener esto en cuenta. Si alguien es capaz de erradicar por completo las tres miserias de la vida de los ciudadanos, debe aspirar a gobernar el mundo. No se debe aspirar al gobierno por consideraciones políticas o diplomáticas.