SB 4.24.59

na yasya cittaṁ bahir-artha-vibhramaṁ
tamo-guhāyāṁ ca viśuddham āviśat
yad-bhakti-yogānugṛhītam añjasā
munir vicaṣṭe nanu tatra te gatim
Palabra por palabra: 
na — nunca; yasya — cuyo; cittam — corazón; bahiḥ — externo; artha — interés; vibhramam — confundido; tamaḥ — oscuridad; guhāyām — en el hueco; ca — también; viśuddham — purificado; āviśat — entró; yat — ese; bhakti-yoga — servicio devocional; anugṛhītam — favorecido por; añjasā — felizmente; muniḥ — la persona reflexiva; vicaṣṭe — ve; nanu — sin embargo; tatra — allí; te — Tus; gatim — actividades.
Traducción: 
La energía externa, que es como un pozo oscuro, no confunde al devoto cuyo corazón se ha limpiado por completo mediante el proceso de servicio devocional, y que ha recibido el favor de Bhaktidevī. Cuando, de esa forma, se limpia por completo de todas las contaminaciones materiales, el devoto es muy feliz de poder entender Tu nombre, Tu fama, Tu forma, Tus actividades, etc.
Significado: 

Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.25):

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati

Por el simple hecho de relacionarse con devotos puros, se pueden entender el nombre, la fama, las cualidades y las actividades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo repetidas veces:

`sādhu-saṅga', `sādhu-saṅga' - sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

Cc. Madhya

Por el simple hecho de relacionarse con un devoto puro, se avanza de un modo maravilloso en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Sādhu-saṅga, la relación con un devoto, significa ocuparse siempre en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa cantando el mantra Hare Kṛṣṇa y dedicando las actividades a Kṛṣṇa. En concreto, el mantra Hare Kṛṣṇa purifica a quien lo canta; por esa razón lo ha recomendado el Señor Caitanya Mahāprabhu. Ceto-darpaṇa-mārjanam: Con el canto de los nombres de Kṛṣṇa se limpia el espejo del corazón, y el devoto pierde todo interés por las cosas externas. Bajo la influencia de la energía externa del Señor, el corazón es impuro, y en ese estado de impureza, no se pueden ver las cosas en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaraḥ (Bhāg. 1.5.20). Cuando el corazón está purificado, se puede ver que toda la manifestación cósmica no es otra cosa que la Suprema Personalidad de Dios; pero cuando el corazón está contaminado, las cosas se ven de diferente manera. Así pues, la relación con devotos, sat-saṅga, purifica el corazón por completo.

El que tiene el corazón puro nunca se siente atraído por la energía externa, que impulsa al alma individual a tratar de dominar la naturaleza material. El corazón puro del devoto que ejecuta servicio devocional escuchando, cantando, recordando, etc., nunca se perturba. En total son nueve los procesos que se pueden seguir en la ejecución de servicio devocional. En todo caso, el devoto de corazón puro nunca se perturba. En la práctica del proceso de bhakti-yoga, se deben evitar las diez ofensas contra el canto del mahā-mantra, y las sesenta y cuatro ofensas que se pueden cometer en la adoración de la Deidad. Cuando el devoto sigue estrictamente las reglas y regulaciones, Bhaktidevī se siente muy satisfecha con él; en ese entonces, el devoto nunca se ve perturbado por ningún factor externo. El devoto recibe también el calificativo de muni, «reflexivo». El devoto es reflexivo en la misma medida que el no devoto es especulativo. La especulación del no devoto es impura, pero los pensamientos del devoto son puros. El Señor Kapila y Śukadeva Gosvāmī también reciben el calificativo de muni, y Vyāsadeva, el tratamiento de Mahāmuni. Se dice que el devoto es muni, reflexivo, cuando su comprensión de la Suprema Personalidad de Dios es pura. La conclusión es que el Señor revela Su nombre trascendental, Su forma y Sus actividades cuando el corazón se ha purificado debido a la relación con devotos y cuando se evitan las ofensas en el canto de los santos nombres y en la adoración del Señor.