SB 4.24.71

yogādeśam upāsādya
dhārayanto muni-vratāḥ
samāhita-dhiyaḥ sarva
etad abhyasatādṛtāḥ
Palabra por palabra: 
yoga-ādeśam — esta enseñanza de bhakti-yoga; upāsādya — leyendo constantemente; dhārayantaḥ — y llevando en el corazón; muni-vratāḥ — haced el voto de los grandes sabios, el voto de silencio; samāhita — siempre fijo en la mente; dhiyaḥ — con inteligencia; sarve — todos vosotros; etat — esta; abhyasata — práctica; ādṛtāḥ — con gran reverencia.
Traducción: 
Mis queridos príncipes, he esbozado, en forma de oración, el sistema de yoga del canto del santo nombre. Todos vosotros debéis llevar en la mente este importante stotra, y debéis prometer guardarlo, a fin de llegar a ser grandes sabios. Actuando en silencio, como los grandes sabios, debéis practicar este método con atención y reverencia.
Significado: 

En el sistema de haṭha-yoga hay que practicar ejercicios físicos, dhyāna, dhāraṇā, āsana, meditación, etc. Hay también que sentarse adoptando una determinada postura y concentrar la mirada en la punta de la nariz. En el sistema de haṭha-yoga hay tantas reglas y regulaciones que su práctica en esta era es poco menos que imposible. La otra posibilidad es el sistema de bhakti- yoga, que es muy fácil, y no sólo en esta era, sino también en las demás; hace muchísimo tiempo, el Señor Śiva abogó por él ante los príncipes hijos de Mahārāja Prācīnabarhiṣat. El bhakti-yoga no es un sistema de nuevo cuño; hace cinco mil años el propio Señor Kṛṣṇa lo recomendó como el yoga más elevado. En la Bhagavad-gītā (6.47), Kṛṣṇa dice a Arjuna:

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y que siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión».

El yogī más elevado es el que en su interior piensa constantemente en Kṛṣṇa y canta las glorias del Señor. En otras palabras, este sistema de bhakti-yoga existe desde tiempo inmemorial, y en la actualidad se continúa en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

A este respecto es significativa la palabra muni-vratāḥ, pues los que tienen interés en avanzar en la vida espiritual deben guardar silencio. Silencio significa hablar solamente kṛṣṇa-kathā. Ése es el silencio de Mahārāja Ambarīṣa:

sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane

«El rey Ambarīṣa fijó siempre su mente en los pies de loto del Señor, y sólo hablaba de Él» (Bhāg. 9.4.19). Nosotros también debemos aprovechar esta oportunidad que la vida nos ofrece de llegar a ser como los grandes santos por el simple hecho de no hablar con personas indeseables si no hay necesidad de ello. Debemos hablar de Kṛṣṇa o cantar Hare Kṛṣṇa, sin desviarnos. Eso se denomina muni-vrata. Debemos tener una inteligencia muy aguda (samāhita-dhiyaḥ) y que actúe siempre de un modo consciente de Kṛṣṇa. Las palabras etad abhyasatādṛtāḥ indican que si recibimos estas instrucciones del maestro espiritual con gran reverencia (ādṛta), y las ponemos en práctica, el proceso de bhakti-yoga nos resultará extraordinariamente fácil.