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Śrīmad-bhāgavatam 4.28.42

Texto

pare brahmaṇi cātmānaṁ
paraṁ brahma tathātmani
vīkṣamāṇo vihāyekṣām
asmād upararāma ha

Palabra por palabra

pare — trascendental; brahmaṇi — en el Absoluto; ca — y; ātmānam — el ser; param — el Supremo; brahma — Absoluto; tathā — también; ātmani — en sí mismo; vīkṣamāṇaḥ — observando entonces; vihāya — abandonar; īkṣām — reservas; asmāt — de ese proceso; upararāma — retiró; ha — ciertamente.

Traducción

El rey Malayadhvaja podía entonces observar que la Superalma estaba a su lado, y que él, como alma individual, estaba al lado de la Superalma. Como ambos estaban juntos, no era necesario mantener intereses distintos; de modo que abandonó esa clase de actividades.

Significado

En la etapa avanzada del servicio devocional, el devoto no ve ninguna diferencia entre sus propios intereses y los intereses de la Suprema Personalidad de Dios. Ambos intereses se unifican, pues el devoto no actúa por intereses personales. Todo lo que hace, lo hace en interés de la Suprema Personalidad de Dios. En esa etapa, lo ve todo en la Suprema Personalidad de Dios, y ve a la Suprema Personalidad de Dios en todo. Habiendo alcanzado ese nivel de comprensión, no ve diferencia alguna entre el mundo espiritual y el material. Para quien tiene una visión perfecta, el mundo material es el mundo espiritual, pues se trata de la energía externa del Señor Supremo. Para el devoto perfecto, la energía no es diferente de la fuente de energía. Así, el supuesto mundo material se vuelve espiritual (sarvaṁ khalv idaṁ brahma). Todo lo que hay, existe para el servicio del Señor Supremo, y el devoto experto puede utilizar cualquier cosa supuestamente material para servir al Señor. No se puede servir al Señor sin haber llegado al plano espiritual. Por lo tanto, un objeto supuestamente material que se emplea en el servicio del Señor, ya no se puede seguir considerando material. Así, el devoto puro, con visión perfecta, ve desde todos los puntos de vista.