SB 4.29.82

tatraikāgra-manā dhīro
govinda-caraṇāmbujam
vimukta-saṅgo 'nubhajan
bhaktyā tat-sāmyatām agāt
Palabra por palabra: 
tatra — allí; eka-agra-manāḥ — con plena atención; dhīraḥ — sobrio; govinda — de Kṛṣṇa; caraṇa-ambujam — a los pies de loto; vimukta — liberado de; saṅgaḥ — contacto con la materia; anubhajan — ocuparse continuamente en servicio devocional; bhaktyā — con devoción pura; tat — con el Señor; sāmyatām — igualdad cualitativa; agāt — logró.
Traducción: 
Como resultado de las austeridades y penitencias a que se sometió en Kapilāśrama, el rey Prācīnabarhi se liberó por completo de todas las identificaciones materiales falsas. Se ocupó constantemente en el servicio amoroso trascendental del Señor y alcanzó una posición espiritual cualitativamente igual a la de la Suprema Personalidad de Dios.
Significado: 

Las palabras tat-sāmyatām agāt encierran una significación especial. En la posición que alcanzó, el rey gozaba del mismo nivel o la misma forma que el Señor. Ésa es la prueba definitiva de que la Suprema Personalidad de Dios siempre es una persona. En Su aspecto impersonal, Él es los rayos de Su cuerpo trascendental. La entidad viviente que alcanza la perfección espiritual, alcanza también el mismo tipo de cuerpo que el Señor, un cuerpo sac-cid-ānanda- vigraha. Ese cuerpo espiritual nunca se mezcla con los elementos materiales. En la vida condicionada, la entidad viviente está rodeada de elementos materiales (tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia y ego), pero siempre permanece aparte de esos elementos. En otras palabras, la entidad viviente puede liberarse del condicionamiento material en cualquier momento, siempre y cuando desee hacerlo. Ese entorno material se denomina māyā. Kṛṣṇa dice:

daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente» (Bg. 7.14).

En cuanto la entidad viviente se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor, queda libre de todos los condicionamientos materiales (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). En el estado material, la entidad viviente está en el plano de jīva-bhūta, pero cuando ofrece servicio devocional al Señor, se eleva al plano de brahma-bhūta. En ese plano, la entidad viviente está liberada del cautiverio material, y se ocupa en el servicio del Señor. A veces la palabra dhīra de este verso se lee vīra. En realidad, no hay mucha diferencia. La palabra dhīra significa «sobrio», y vīra significa «héroe». El que lucha contra māyā es un héroe, y el que es lo bastante sobrio como para entender su posición, es un dhīra. Sin ser sobrio o heróico, no se puede alcanzar la salvación espiritual.