El Señor Śiva creía que Satī, como hija menor de Dakṣa, podría defender ante su padre la causa de la pureza moral de su esposo, y que de este modo, podría suavizar las diferencias que habían aparecido entre Dakṣa y él. Pero no se alcanzó ninguna solución, y Dakṣa insultó a Satī deliberadamente y no le dio la bienvenida cuando se presentó en su casa sin haber sido invitada. Ella misma podría haberle matado, pues es la energía material personificada y tiene inmensos poderes para crear y destruir en el universo material. Describiendo su fuerza, la Brahma-saṁhitā dice que puede crear y disolver muchos universos. A pesar de ser tan poderosa, actúa como sombra de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y sigue Sus dictados. A Satī no le habría sido difícil castigar a Dakṣa, pero siendo hija suya, no le pareció correcto matarle ella misma. Por consiguiente, prefirió abandonar su cuerpo, el que él le había dado. Dakṣa no hizo el menor gesto para impedirlo.

La noticia de que Satī había abandonado el cuerpo llegó al Señor Śiva de labios de Nārada, quien, conociendo la importancia de ese tipo de sucesos, suele encargarse de comunicarlos. Naturalmente, cuando el Señor Śiva escuchó que Satī, su casta esposa, estaba muerta, se enfureció muchísimo. Se enteró también de que Bhṛgu Muni había creado a los semidioses ṛbhudeva pronunciando los mantras del Yajur Veda, y de que esos semidioses habían expulsado a todos sus soldados del lugar del sacrificio. Por lo tanto, queriendo devolver el insulto, decidió matar a Dakṣa, por ser el causante de la muerte de Satī.

Este es el principio de un enfrentamiento entre brahma-tejas y śiva-tejas. Bhṛgu Muni, valiéndose de brahma-tejas, la fuerza brahmínica, había creado a los semidioses ṛbhu, que expulsaron a los soldados del Señor Śiva que estaban en el recinto del sacrificio. En cuanto se enteró, el Señor Śiva, para vengarse, creó a Vīrabhadra, el gran demonio negro. A veces tiene lugar un enfrentamiento entre las influencias de las modalidades de la bondad y la ignorancia. Así funciona la naturaleza material. Ni siquiera una persona situada bajo la influencia de la modalidad de la bondad tiene ninguna probabilidad de mantener su posición libre de la mezcla o del ataque de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Esa es la ley de la naturaleza material. Aunque la bondad pura, śuddha-sattva, es el principio básico del mundo espiritual, en el mundo material esa manifestación pura de la bondad es imposible; las distintas cualidades materiales están siempre luchando por la supremacía. La lucha entre el Señor Śiva y Bhṛgu Muni, centrada en Prajāpati Dakṣa, es el ejemplo práctico de esa competición entre las distintas modalidades cualitativas de la naturaleza material.

Prācīna-barhir jīvati tiene una significación específica en este verso. El rey de aquella parte del mundo se llamaba Barhi, y aunque era un anciano, todavía era un gobernante muy fuerte, de manera que la posibilidad de una invasión de ladrones y bandidos quedaba descartada. Indirectamente, en el verso se afirma que los ladrones, bandidos, bandoleros e indeseables solo pueden existir en un estado o reino que carezca de un gobernante fuerte. Cuando en nombre de la justicia se deja en libertad a los ladrones, el estado y el reino se ven perturbados por bandidos y por una población no deseada. La tormenta de polvo levantada por los soldados y asistentes del Señor Śiva hacía recordar la situación que se produce en el momento de la disolución del mundo. El Señor Śiva tiene a su cargo la función de dirigir la disolución de la creación material en el momento en que sea necesario. Por esa razón, la situación que ahora había creado se parecía a la disolución de la manifestación cósmica.

Prasūti, como mujer de buen corazón, enseguida pudo entender que el inminente peligro que se acercaba se debía a la actividad impía de Prajāpati Dakṣa, cuyo corazón era duro como la piedra. Era tan cruel que no impidió el suicidio de su hija menor, Satī, en presencia de sus hermanas. La madre de Satī pudo entender lo mucho que le había dolido a Satī el insulto de su padre. Satī acudió a la casa de su padre al igual que todas sus hermanas, y Dakṣa, a propósito, las recibió a todas menos a ella, porque resultaba ser la esposa del Señor Śiva. Pensando en eso, la esposa de Dakṣa se convenció de que corrían peligro, y entendió que Dakṣa debía prepararse a morir por la atrocidad que había cometido.

Prasūti, que era consciente del poder y la fuerza de su yerno, el Señor Śiva, comenta lo que este hace en el momento de la disolución. Sus palabras indican que el Señor Śiva tiene tanta fuerza que el poder de Dakṣa no podría siquiera comparársele. Cuando llega el momento de la disolución, el Señor Śiva, armado con su tridente, danza sobre los gobernantes de todos los planetas, y su cabello suelto es como las nubes que se extienden en todas direcciones para sumergir todos los planetas bajo inagotables torrentes de lluvia. En la fase final de la disolución, el agua inunda todos los planetas, y la causa de esa inundación es la danza del Señor Śiva, es decir, la danza pralaya, la danza de la disolución. Prasūti podía entender que los peligros que se avecinaban no se debían solamente al desdén que Dakṣa había mostrado hacia su hija, sino también a su menosprecio del prestigio y del honor del Señor Śiva.

En este verso se ha descrito a Dakṣa con la palabra mahātmā, que los comentaristas han interpretado de diversas maneras. Vīrarāghava Ācārya ha indicado que mahātmā significa «de corazón firme», es decir, que Dakṣa tenía una voluntad tan fuerte que permaneció firme e impasible incluso cuando su querida hija se dispuso a sacrificar la vida. Pero a pesar de su férrea voluntad, cuando vio los trastornos que el gigantesco demonio negro estaba creando, se perturbó. En relación con esto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura hace hincapié en que, a pesar de llevar el calificativo de mahātmā, «gran alma», quien no manifieste las características de un mahātmā, debe ser considerado durātmā, «alma degradada». En el Bhagavad-gītā (9.13), esta palabra describe al devoto puro del Señor: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ: El mahātmā siempre se deja guiar por la energía interna de la Suprema Personalidad de Dios. Siendo así, ¿cómo puede calificarse de mahātmā a una persona con un comportamiento como el de Dakṣa? Un mahātmā debe contar con todas las buenas cualidades de los semidioses. Dakṣa no podía recibir ese calificativo, pues no tenía esas cualidades. Más bien le corresponde el calificativo de durātmā, «alma degradada». En relación con las cualidades de Dakṣa, la palabra mahātmā es un sarcasmo.

En este verso se hace referencia al matrimonio de Aniruddha, un nieto del Señor Kṛṣṇa que raptó a la hija de Dantavakra y que después fue capturado. Justo cuando le iban a castigar por el rapto, llegaron los soldados de Dvārakā con Balarāma a la cabeza, y tuvo lugar una lucha entre los kṣatriyas. Ese tipo de luchas era muy frecuente, sobre todo en las ceremonias de matrimonio, a las cuales todos acudían con ánimo desafiante. En esas condiciones, la lucha era segura, y cuando ocurrían, había muertes y desgracias. Terminada la batalla, los bandos llegaban a un acuerdo, y el asunto quedaba zanjado. Este yajña de Dakṣa se parecía a esos enfrentamientos. Ahora los soldados del Señor Śiva estaban castigando a todos —a Dakṣa, a los semidioses Bhaga y Pūṣā, a Bhṛgu Muni—, pero más tarde todo terminaría con un final feliz. Así pues, estos ánimos belicosos entre unos y otros no eran del todo enemistosos. Puesto que todos eran muy poderosos y deseaban mostrar su fuerza por medio del mantra védico o del poder místico, los distintos bandos que se formaron en el yajña de Dakṣa estaban haciendo exhibiciones muy sofisticadas de todas esas técnicas de lucha.

En relación con esto, hay que señalar que el instrumento que se usaba para matar animales en el sacrificio no había sido diseñado como un medio para facilitar el consumo de carne. Se sacrificaba a los animales con la finalidad específica de darles una nueva vida mediante el poder del mantra védico. Se les sacrificaba para comprobar la fuerza de los mantras; los yajñas servían como comprobación de los mantras védicos. Incluso en la actualidad, los laboratorios de fisiología hacen pruebas en cuerpos de animales. De la misma manera, los animales sacrificados en el recinto sagrado servían para comprobar si la pronunciación de los himnos védicos por parte de los brāhmaṇas era correcta o no. En fin de cuentas, los animales sacrificados no salían perdiendo. Se sacrificaban unos cuantos animales viejos, que a cambio de sus cuerpos viejos recibirían otros nuevos. Esa era la prueba de los mantras védicos. En vez de emplear el aparato de madera para sacrificar animales, Vīrabhadra, ante el asombro de todos, lo utilizó para decapitar a Dakṣa.