SB 4.7.31

brahmovāca
naitat svarūpaṁ bhavato 'sau padārtha-
bheda-grahaiḥ puruṣo yāvad īkṣet
jñānasya cārthasya guṇasya cāśrayo
māyāmayād vyatiriko matas tvam
Palabra por palabra: 
brahmā uvāca — el Señor Brahmā dijo; na — no; etat — esta; svarūpam — forma eterna; bhavataḥ — Tuya; asau — ese otro; pada-artha — conocimiento; bheda — diferente; grahaiḥ — con la adquisición; puruṣaḥ — persona; yāvat — mientras; īkṣet — desee ver; jñānasya — de conocimiento; ca — también; arthasya — del objetivo; guṇasya — de los instrumentos de conocimiento; ca — también; āśrayaḥ — la base; māyā-mayāt — de estar hecho de energía material; vyatiriktaḥ — distinto; mataḥ — considerado; tvam — Tú.
Traducción: 
El Señor Brahmā dijo: Mi querido Señor, nadie puede entender Tu personalidad y Tu forma eterna si trata de conocerte por medio de los diversos procesos de adquisición de conocimiento. Mientras que Tu posición siempre es trascendental a la creación material, el intento empírico de entenderte, con sus objetivos y métodos, es material.
Significado: 

Se dice que el nombre, las cualidades, las actividades, los utensilios, etc., de la Suprema Personalidad de Dios son trascendentales y no se pueden entender con los sentidos materiales. El intento de los filósofos empíricos de entender la Verdad Absoluta por medio de la especulación siempre es en vano, porque el proceso que siguen, su objetivo y los instrumentos de que se valen, son materiales. El Señor es aprākṛta, es decir, está más allá del mundo material creado. Este hecho lo acepta también el gran impersonalista Śaṅkārācarya: nārāyaṇaḥ paro 'vyaktād aṇḍam avyakta-sambhavam. Avyakta, la causa material original, está más allá de la creación material y es la causa del mundo material. Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá del mundo material; por lo tanto, está fuera del alcance de todo método especulativo material. Para entender a la Suprema Personalidad de Dios hay que valerse del sencillo método trascendental de conciencia de Kṛṣṇa. Esto se confirma en la Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā māṁ abhijānāti: El servicio devocional es la única manera de entender la forma trascendental del Señor. La diferencia entre los impersonalistas y los personalistas está en que los primeros, limitados por sus procesos especulativos, no pueden siquiera acercarse a la Suprema Personalidad de Dios, mientras que los devotos complacen a la Suprema Personalidad de Dios con servicio amoroso trascendental. Sevonmukhe hi: El Señor Se revela ante el devoto debido a la actitud de servicio de éste. Las personas materialistas no pueden entender al Señor Supremo ni teniéndole delante. Por esa razón, en la Bhagavad-gītā el Señor Kṛṣṇa les condena llamándoles mūḍhas, «sinvergüenzas». En la Gītā se dice: «Sólo los sinvergüenzas pueden pensar que el Señor Kṛṣṇa es una persona corriente. No conocen ni Su posición ni Sus potencias trascendentales». Los impersonalistas no son conscientes de las potencias trascendentales del Señor Kṛṣṇa y se burlan de Su forma personal, mientras que los devotos, debido a su actitud de servicio, pueden entender que Él es la Suprema Personalidad de Dios. En el Capítulo Décimo de la Bhagavad- gītā, Arjuna también confirma que es muy difícil entender que el Señor es una persona.