SB 4.8.41

dharmārtha-kāma-mokṣākhyaṁ
ya icchec chreya ātmanaḥ
ekaṁ hy eva hares tatra
kāraṇaṁ pāda-sevanam
Palabra por palabra: 
dharma-artha-kāma-mokṣa — los cuatro principios de religiosidad, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación; ākhyam — con el nombre; yaḥ — quien; icchet — desee; śreyaḥ — el objetivo de la vida; ātmanaḥ — del ser; ekam hi eva — sólo el único; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; tatra — en eso; kāraṇam — la causa; pāda-sevanam — adorar los pies de loto.
Traducción: 
Toda persona que desee los frutos de los cuatro principios que van de la religiosidad al crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y, por último, la liberación, debe ocuparse en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, pues la adoración de Sus pies de loto trae consigo el cumplimiento de esos cuatro principios.
Significado: 

En la Bhagavad-gītā se dice que sólo con la sanción de la Suprema Personalidad de Dios pueden los semidioses ofrecer bendiciones. Ésa es la razón de que cuando se ofrece un sacrificio a un semidiós, se sitúe ante el altar la forma de nārāyaṇa-śilā o śālagrāma-śilā del Señor Supremo, para que observe el sacrificio. En realidad, sin la sanción del Señor Supremo, los semidioses no pueden dar bendición alguna. Por consiguiente, Nārada Muni aconseja que incluso si deseamos religiosidad, crecimiento económico, complacencia de los sentidos o liberación, debemos dirigirnos a la Suprema Personalidad de Dios, ofrecer oraciones, y ante los pies de loto del Señor, pedir que se cumpla nuestro deseo. Eso es verdadera inteligencia. La persona inteligente nunca pide nada a los semidioses. Acude directamente a la Suprema Personalidad de Dios, que es la causa de toda bendición.

El Señor Śrī Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā que la ejecución de ceremonias rituales no es verdadera religión. El auténtico sendero de la religión consiste en entregarse a los pies de loto del Señor. Una persona verdaderamente entregada a los pies de loto del Señor no necesita hacer ningún esfuerzo adicional para prosperar económicamente. Un devoto ocupado en el servicio del Señor nunca se ve defraudado en la satisfacción de los sentidos. Si desea satisfacción de los sentidos, Kṛṣṇa le cumple el deseo. Y en lo que a liberación se refiere, todo devoto plenamente ocupado en el servicio del Señor, está ya liberado; por lo tanto, para él la liberación no supone una necesidad adicional.

Nārada Muni, por lo tanto, aconsejó a Dhruva Mahārāja que se refugiase en Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa, y siguiese la vía que su madre le había aconsejado, pues eso le ayudaría a satisfacer su deseo. En este verso, Nārada Muni ha subrayado de manera especial que el servicio devocional del Señor es el único sendero. En otras palabras, incluso si estamos llenos de deseos materiales, podemos continuar ofreciendo servicio devocional al Señor, y todos nuestros deseos serán satisfechos.