SB 4.9.9

nūnaṁ vimuṣṭa-matayas tava māyayā te
ye tvāṁ bhavāpyaya-vimokṣaṇam anya-hetoḥ
arcanti kalpaka-taruṁ kuṇapopabhogyam
icchanti yat sparśajaṁ niraye 'pi n&ṛṇām
Palabra por palabra: 
nūnam — ciertamente; vimuṣṭa-matayaḥ — aquellos que han perdido su recta inteligencia; tava — Tuya; māyayā — por la influencia de la energía ilusoria; te — ellos; ye — quienes; tvām — Tú; bhava — del nacimiento; apyaya — y la muerte; vimokṣaṇam — la causa de la liberación; anya-hetoḥ — con otros fines; arcanti — adoran; kalpaka-tarum — que eres como el árbol de deseos; kuṇapa — de este cuerpo muerto; upabhogyam — complacencia de los sentidos; icchanti — desean; yat — lo cual; sparśa-jam — derivada de la sensación del tacto; niraye — en el infierno; api — incluso; n&ṛṇām — para las personas.
Traducción: 
En verdad que aquellos que Te adoran simplemente por la complacencia de los sentidos de esta bolsa de piel están bajo la influencia de Tu energía ilusoria. A pesar de tenerte a Ti, que eres como un árbol de deseos y la causa de la liberación del ciclo de nacimientos y muertes, los necios como yo desean Tus bendiciones para la complacencia de los sentidos, que está al alcance incluso de los que viven en condiciones infernales.
Significado: 

Dhruva Mahārāja estaba arrepentido de haberse dirigido al Señor para ofrecerle servicio devocional en busca de un beneficio material. En este verso rechaza su actitud. Sólo la más absoluta falta de conocimiento puede llevar a alguien a adorar al Señor en busca de ganancia material o de complacencia de los sentidos. El Señor es como un árbol de deseos. Aunque todo el mundo puede obtener de Él lo que desee, la gente no sabe qué tipo de bendición debe pedirle. La felicidad que viene de la sensación táctil de la piel, es decir, la felicidad sensual, se encuentra incluso en la vida de los cerdos y los perros. Es una felicidad muy insignificante. Si un devoto adora al Señor en busca de esa felicidad insignificante, debe considerarse que carece por completo de conocimiento.