SB 5.1.29

evam upaśamāyaneṣu sva-tanayeṣv atha jagatī-patir jagatīm
arbudāny ekādaśa parivatsarāṇām avyāhatākhila-puruṣa-kāra-sāra-
sambhṛta-dor-daṇḍa-yugalāpīḍita-maurvī-guṇa-stanita-viramita-
dharma-pratipakṣo barhiṣmatyāś cānudinam edhamāna-pramoda-
prasaraṇa-yauṣiṇya-vrīḍā-pramuṣita-hāsāvaloka-rucira-kṣvely-ādibhiḥ
parābhūyamāna-viveka ivānavabudhyamāna iva mahāmanā bubhuje.
Palabra por palabra: 
evam — así; upaśama-ayaneṣu — todos con buenas cualidades; sva-tanayeṣu — sus propios hijos; atha — a continuación; jagatī-patiḥ — el amo del universo; jagatīm — el universo; arbudāni — arbudas (una arbuda equivale a 100000000); ekādaśa — once; parivatsarāṇām — de años; avyāhata — sin ser interrumpido; akhila — universal; puruṣa-kāra — poder; sāra — fuerza; sambhṛta — dotado con; doḥ-daṇḍaḥ — de poderosos brazos; yugala — con el par; āpīḍita — tensando; maurvī-guṇa — de la cuerda del arco; stanita — por el fuerte sonido; viramita — derrotados; dharma — principios religiosos; pratipakṣaḥ — los que están en contra de; barhiṣmatyāḥ — de su esposa Barhiṣmatī; ca — y; anudinam — diariamente; edhamāna — aumentar; pramoda — agradable intercambio; prasaraṇa — carácter amistoso; yauṣiṇya — conducta femenina; vrīḍā — por timidez; pramuṣita — contenida; hāsa — risa; avaloka — mirada; rucira — agradable; kṣveli-ādibhiḥ — por intercambios de tendencias amorosas; parābhūyamāna — vencido; vivekaḥ — su verdadero conocimiento; iva — como; anavabudhyamānaḥ — una persona poco inteligente; iva — como; mahā-manāḥ — la gran alma; bubhuje — gobernó.
Traducción: 
Después de que Kavi, Mahāvīra y Savana recibieron plena educación en la etapa de paramahaṁsa de la vida, Mahārāja Priyavrata gobernó el universo durante once arbudas de años. Cada vez que sus poderosos brazos tensaban su arco con gran determinación para fijar en él una flecha, todos los que se oponían a los principios regulativos de la vida religiosa huían de su presencia, llenos de temor del incomparable poder que manifestó en el gobierno del universo. Amó mucho a su esposa Barhiṣmatī, y con el paso de los días, sus intercambios de amor nupcial aumentaron también. La reina Barhiṣmatī, con su feminidad en el vestir, en el andar, en la forma de levantarse, de sonreír y de mirarle, aumentaba su energía. Así, aunque era una gran alma, parecía prendado de la conducta femenina de su esposa. Se comportaba con ella como un hombre corriente, pero, en realidad, era una gran alma.
Significado: 

En este verso, la palabra dharma-pratipakṣaḥ («los que se oponen a los principios religiosos») no se refiere a una fe en particular, sino al varṇāśrama-dharma, la división social y espiritual de la sociedad en cuatro varṇas (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, y śūdra) y cuatro āśramas (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa). Para mantener el adecuado orden social y ayudar a los ciudadanos a ir progresando hacia el objetivo de la vida, que es la comprensión espiritual, deben aceptarse los principios del varṇāśrama-dharma. Según este verso, parece ser que Mahārāja Priyavrata era tan estricto en mantener esa institución de varṇāśrama-dharma que, si alguien había transgredido sus principios, salía huyendo de su presencia en cuanto él, luchando o imponiéndole un ligero castigo, le daba un escarmiento. En realidad, Mahārāja Priyavrata ni siquiera tenía que luchar, pues bastaba su poderosa resolución para que nadie se atreviese a desobedecer las reglas y regulaciones del varṇāśrama-dharma. En las Escrituras se dice que la sociedad humana, si no se regula mediante el varṇāśrama-dharma, no es mejor que una sociedad animal de perros y gatos. Por esa razón, Mahārāja Priyavrata, con su incomparable y extraordinario poder, mantuvo estrictamente el sistema de varṇāśrama-dharma.

Para mantener una vigilancia tan estricta, es necesario contar con la inspiración de una mujer. Algunos grupos del sistema de varṇāśrama-dharma, como los brāhmaṇas y los sannyāsīs, no necesitan el estímulo del sexo opuesto. Los kṣatriyas y los gṛhasthas, sin embargo, sí necesitan de la inspiración de sus esposas a la hora de cumplir con sus deberes. Ciertamente, el gṛhastha y el kṣatriya no pueden cumplir correctamente con sus responsabilidades sin la compañía de una esposa. Śrī Caitanya Mahāprabhu admitió personalmente que el gṛhastha debe vivir con una esposa. A los kṣatriyas, incluso se les permitía tener muchas esposas, para que les sirvieran de estímulo en el desempeño de sus deberes en el gobierno. En una vida de karma y enredos políticos, es necesaria la compañía de una buena esposa. Por esa razón, para cumplir adecuadamente con sus deberes, Mahārāja Priyavrata se beneficiaba de su relación con Barhiṣmatī, su buena esposa, que siempre era muy experta en complacer a su gran esposo vistiéndose de la forma adecuada, sonriendo y realzando los rasgos femeninos de su cuerpo. La reina Barhiṣmatī siempre era una fuente de inspiración para Mahārāja Priyavrata; de esa forma, él pudo cumplir con gran acierto sus deberes en el gobierno. En este verso se ha empleado dos veces la palabra iva, para indicar que Mahārāja Priyavrata había actuado como si fuese un esposo dominado por el sexo débil, de forma que parecía haber perdido el sentido de la responsabilidad humana. La realidad, sin embargo, es que era perfectamente consciente de su posición como alma espiritual, aunque aparentemente se comportaba como un condescendiente esposo karmī. Mahārāja Priyavrata gobernó así el universo por un período de once arbudas de años. Una arbuda son 100.000.000 de años, y Mahārāja Priyavrata gobernó el universo durante once arbudas.