SB 5.1.6

yarhi vāva ha rājan sa rāja-putraḥ priyavrataḥ parama-bhāgavato
nāradasya caraṇopasevayāñjasāvagata-paramārtha-satattvo brahma-
satreṇa dīkṣiṣyamāṇo 'vani-tala-paripālanāyāmnāta-pravara-guṇa-
gaṇaikānta-bhājanatayā sva-pitropāmantrito bhagavati vāsudeva
evāvyavadhāna-samādhi-yogena samāveśita-sakala-kāraka-kriyā-
kalāpo naivābhyanandad yadyapi tad apratyāmnātavyaṁ tad-
adhikaraṇa ātmano 'nyasmād asato 'pi parābhavam anvīkṣamāṇaḥ.
Palabra por palabra: 
yarhi — debido a que; vāva ha — en verdad; rājan — ¡oh, rey!; saḥ — él; rāja- putraḥ — el príncipe; priyavrataḥ — Priyavrata; parama — supremo; bhāgavataḥ — devoto; nāradasya — de Nārada; caraṇa — los pies de loto; upasevayā — por servir; añjasā — rápidamente; avagata — fue consciente de; parama-artha — el tema trascendental; sa-tattvaḥ — con todos los hechos que pueden conocerse; brahma- satreṇa — hablar continuamente del Supremo; dīkṣiṣyamāṇaḥ — desear dedicarse por completo; avani-tala — la superficie del globo; paripālanāya — gobernar; āmnāta — ordenado en las Escrituras reveladas; pravara — más elevadas; guṇa — de cualidades; gaṇa — la esencia; ekānta — sin desviación; bhājanatayā — debido a que poseía; sva-pitrā — por su padre; upāmantritaḥ — rogado; bhagavati — en la Suprema Personalidad de Dios; vāsudeve — el omnipresente Señor; eva — ciertamente; avyavadhāna — sin cesar; samādhi-yogena — practicando yoga completamente absorto; samāveśita — completamente dedicados; sakala — todos; kāraka — los sentidos; kriyā-kalāpaḥ — el conjunto de cuyas actividades; na — no; eva — así; abhyanandat — recibió de buena gana; yadyapi — aunque; tat — eso; apratyāmnātavyam — que no podían rechazarse por ningún motivo; tat- adhikaraṇe — en ocupar aquel puesto; ātmanaḥ — de sí mismo; anyasmāt — con otras ocupaciones; asataḥ — materiales; api — ciertamente; parābhavam — deterioro; anvīkṣamāṇaḥ — previendo.
Traducción: 
Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, el príncipe Priyavrata era un gran devoto, pues se había refugiado en los pies de loto de Nārada, su maestro espiritual, y había obtenido, de ese modo, la perfección más elevada en el conocimiento trascendental. Era avanzado en conocimiento, y siempre se ocupaba en hablar de temas espirituales, sin desviar su atención hacia ninguna otra cosa. Fue entonces cuando su padre le pidió que se hiciese cargo del gobierno del mundo, tratando de convencerle de que ése era su deber según las Escrituras reveladas. Sin embargo, el príncipe Priyavrata estaba absorto en la práctica constante de bhakti-yoga mediante el recuerdo constante de la Suprema Personalidad de Dios, con todos los sentidos ocupados en el servicio del Señor. Por esa razón, el príncipe no recibió de buena gana la orden de su padre, a pesar de que no podía rechazarla. Sopesando cuidadosamente las circunstancias, preguntó si, por asumir la responsabilidad de gobernar el mundo, podría verse apartado del servicio devocional.
Significado: 

En una canción, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: «Sin servir a los pies de loto de un vaiṣṇava o maestro espiritual puro, nadie ha logrado nunca la perfección de liberarse del cautiverio material». Habiendo servido con regularidad a los pies de loto de Nārada, el príncipe Priyavrata llegó a entender perfectamente la verdad (sa-tattvaḥ) de los temas trascendentales. La palabra sa-tattvaḥ significa que Priyavrata conocía por completo la realidad del alma espiritual, de la Suprema Personalidad de Dios, y de la relación entre el alma espiritual y la Suprema Personalidad de Dios; también lo sabía todo acerca del mundo material y acerca de la relación entre el alma espiritual y el Señor Supremo en el mundo material. De ese modo, el príncipe decidió ocuparse exclusivamente en ofrecer servicio al Señor.

Priyavrata no recibió de buena gana la sugerencia de su padre, Svāyambhuva Manu, quien le pidió que asumiese la responsabilidad del gobierno del mundo. Esto es característico de los grandes devotos liberados. Aunque se ocupen en asuntos mundanos, no se complacen en esas ocupaciones, sino que permanecen siempre absortos en el servicio del Señor, y mientras ofrecen ese servicio al Señor, resuelven los asuntos mundanos externos sin verse afectados por ellos. Aunque no sienten atracción por sus hijos, por ejemplo, les cuidan y les educan para que lleguen a ser devotos. Del mismo modo, aunque no están apegados a la esposa, le hablan con palabras cariñosas. Con el servicio que ofrece al Señor, el devoto adquiere todas las buenas cualidades del Señor Supremo. El Señor Kṛṣṇa tenía dieciséis mil bellísimas esposas; con todas ellas Se comportaba como un esposo amoroso, pero no sentía atracción ni apego por ninguna de ellas. Del mismo modo, el devoto, aunque entre en la vida familiar y se muestre muy cariñoso con su esposa y con sus hijos, nunca se apega a esas actividades.

Este verso afirma que el príncipe Priyavrata alcanzó rápidamente la etapa perfecta de conciencia de Kṛṣṇa sirviendo a los pies de loto de su maestro espiritual. Ésa es la única manera de avanzar en la vida espiritual. Como se afirma en los Vedas:

yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ

«A quien tiene una fe inquebrantable en el Señor Supremo y en el maestro espiritual, se le revela la esencia del conocimiento védico en su totalidad» (Śvetāśvatara Upaniṣad, 6.23). El devoto piensa continuamente en el Señor. Cuando canta el mantra Hare Kṛṣṇa, las palabras Kṛṣṇa y Hare le hacen recordar de inmediato todas las actividades del Señor. Como toda su vida está dedicada al servicio del Señor, el devoto nunca puede olvidar al Señor. Tal como una persona común ocupa siempre su mente en actividades materiales, la mente del devoto está siempre ocupada en actividades espirituales. Esto se denomina brahma-satra, meditación constante en el Señor. Fue Śrī Nārada quien inició perfectamente en esa práctica al príncipe Priyavrata.