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Śrīmad-bhāgavatam 5.10.12

Texto

viśeṣa-buddher vivaraṁ manāk ca
paśyāma yan na vyavahārato ’nyat
ka īśvaras tatra kim īśitavyaṁ
tathāpi rājan karavāma kiṁ te

Palabra por palabra

viśeṣa-buddheḥ — del concepto que distingue entre amo y sirviente; vivaram — el alcance; manāk — un poco; ca — también; paśyāmaḥ — veo; yat — lo cual; na — no; vyavahārataḥ — que la costumbre o el convencionalismo temporales; anyat — otra; kaḥ — quién; īśvaraḥ — el amo; tatra — en esto; kim — quién; īśitavyam — debe ser controlado; tathāpi — aun así; rājan — ¡oh, rey! (si todavía piensas que tú eres el amo y yo el sirviente); karavāma — puedo hacer; kim — qué; te — por ti.

Traducción

Mi querido rey, si todavía piensas que tú eres el rey y que yo soy tu sirviente, entonces debes darme órdenes, para que yo las cumpla. En ese caso, te diré que esas diferencias son temporales, y que proceden únicamente de la costumbre o del convencionalismo. No les veo ninguna otra causa. ¿Quién es entonces el amo, y quién el sirviente? Todo el mundo está siendo forzado por las leyes de la naturaleza material; por lo tanto, nadie es amo ni sirviente. Si, a pesar de todo, sigues pensando que tú eres el amo y yo el sirviente, lo aceptaré. Así pues, dame una orden, por favor. ¿Qué puedo hacer por ti?

Significado

En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: ahaṁ mameti: «Yo soy este cuerpo, y en relación con él, aquel es mi amo, él es mi sirviente, ella mi esposa y él mi hijo». Debido al inevitable cambio de cuerpo y a las disposiciones de la naturaleza material, todos esos conceptos son temporales. Somos como pajitas que flotan en las olas del mar; ahora estamos juntos, pero, debido a las leyes de las olas, es inevitable que nos separemos. En el mundo material todos vamos flotando en las olas del mar de la nesciencia. En palabras de Bhaktivinoda Ṭhākura:

(miche) māyāra vaśe, yāccha bhese’,

khāccha hābuḍubu, bhāi

(jīva) kṛṣṇa-dāsa, ei viśvāsa,

karle ta’ āra duḥkha nāi

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice que todos, hombres y mujeres, flotamos como pajitas sobre las olas de la naturaleza material. Ese estar a la merced de las olas se terminará en el momento en que comprendamos que somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (3.37): kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ. La modalidad de la pasión nos hace desear muchas cosas; conforme a nuestros deseos y ansiedades, y conforme a la orden del Señor Supremo, la naturaleza material nos da un determinado tipo de cuerpo. Durante algún tiempo actuamos como amos o sirvientes, como actores que interpretan un papel en un escenario bajo la guía de un director. La forma humana de vida nos brinda la oportunidad de poner fin a esa absurda representación teatral. Debemos volver a nuestra posición constitucional original, el estado de conciencia de Kṛṣṇa. En la presente situación, el verdadero amo es la naturaleza material. Daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā (Bg. 7.14). Bajo el hechizo de la naturaleza material, estamos actuando como amos o sirvientes, pero si nos dejamos controlar por la Suprema Personalidad de Dios y Sus sirvientes eternos, esta condición temporal dejará de existir.