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Śrīmad-bhāgavatam 5.14.38

Texto

etasmin saṁsārādhvani nānā-kleśopasarga-bādhita āpanna-vipanno yatra yas tam u ha vāvetaras tatra visṛjya jātaṁ jātam upādāya śocan muhyan bibhyad-vivadan krandan saṁhṛṣyan gāyan nahyamānaḥ sādhu-varjito naivāvartate ’dyāpi yata ārabdha eṣa nara-loka-sārtho yam adhvanaḥ pāram upadiśanti.

Palabra por palabra

etasmin — sobre esto; saṁsāra — de condiciones miserables; adhvani — senda; nānā — diversas; kleśa — por miserias; upasarga — por los problemas de la existencia material; bādhitaḥ — perturbado; āpanna — a veces logrando ganancias; vipannaḥ — y a veces perdiendo; yatra — en el cual; yaḥ — quien; tam — a él; u ha vāva — o; itaraḥ — algún otro; tatra — inmediatamente después; visṛjya — abandonar; jātam jātam — recién nacidos; upādāya — aceptar; śocan — lamentarse; muhyan — bajo la influencia de la ilusión; bibhyat — con temor; vivadan — a veces exclamando en voz alta; krandan — a veces llorando; saṁhṛṣyan — a veces estando complacido; gāyan — cantar; nahyamānaḥ — atado; sādhu-varjitaḥ — apartado de las personas santas; na — no; eva — ciertamente; āvartate — obtiene; adya api — incluso hasta ahora; yataḥ — de quien; ārabdhaḥ — comenzado; eṣaḥ — este; nara-loka — del mundo material; sa-arthaḥ — las entidades vivientes interesadas solo en sí mismas; yam — a quien (a la Suprema Personalidad de Dios); adhvanaḥ — de la senda de la existencia material; pāram — el otro extremo; upadiśanti — las personas santas indican.

Traducción

La senda de este mundo material está llena de miserias y problemas que perturban al alma condicionada. A veces pierde, y a veces gana. En todo caso, el sendero está lleno de peligros. Llega un momento en que el alma condicionada tiene que separarse de su padre debido a la muerte u otras circunstancias. Poco a poco le olvida y adquiere otros apegos, por ejemplo sus hijos. De este modo, el alma condicionada a veces está bajo la influencia de la ilusión y siente temor. A veces el miedo la hace gritar con todas sus fuerzas. A veces es feliz manteniendo a su familia; a veces rebosa de júbilo y canta hermosas melodías. Así se va enredando y olvida que, desde tiempo inmemorial, está separada de la Suprema Personalidad de Dios, recorriendo el peligroso sendero de la existencia material, en el cual no siente ninguna felicidad. Las personas autorrealizadas, por otro lado, se refugian en la Suprema Personalidad de Dios, a fin de liberarse de la peligrosa existencia material. Sin aceptar la senda de la devoción no es posible salir de las garras de la existencia material. En conclusión, nadie puede ser feliz en la vida material. Es necesario volverse consciente de Kṛṣṇa.

Significado

Cualquier hombre cuerdo que analice detenidamente el modo de vida materialista podrá comprender que en este mundo no existe la felicidad. El alma condicionada, sin embargo, lleva recorriendo esa peligrosa senda desde tiempo inmemorial, y como no se relaciona con personas santas, bajo la influencia de la ilusión desea disfrutar del mundo material. A veces la energía material le da la oportunidad de encontrar la supuesta felicidad; pero el alma condicionada está recibiendo un castigo constante de la naturaleza material. Las Escrituras, por lo tanto, dicen: daṇḍya-jane rājā yena nadīte cubāya (Cc. Madhya 20.118). La vida materialista significa desdicha continuada, pero a veces consideramos felicidad el intervalo entre dos momentos de desdicha. A veces a un reo lo sumergen en el agua y vuelven a sacarlo. En realidad, todo es parte del castigo, pero cuando le sacan del agua, el reo siente un cierto bienestar. Lo mismo ocurre con el alma condicionada. Por eso todos losśāstras nos aconsejan la relación con devotos y personas santas.

‘sādhu-saṅga’, ‘sādhu-saṅga’ — sarva-śāstre kaya
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya

(Cc. Madhya 22.54)

Un pequeño contacto con devotos puede bastar para que el alma condicionada se libere de las miserables condiciones materiales. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de dar a todo el mundo la oportunidad de relacionarse con personas santas. Todos los miembros de esta sociedad consciente de Kṛṣṇa deben ser sādhus perfectos, a fin de dar una oportunidad a las caídas almas condicionadas. Esa es la mejor obra humanitaria.