Śrīmad-bhāgavatam 5.14.44
Texto
prārthyāṁ śriyaṁ sura-varaiḥ sadayāvalokām
naicchan nṛpas tad-ucitaṁ mahatāṁ madhudviṭ-
sevānurakta-manasām abhavo ’pi phalguḥ
Palabra por palabra
yaḥ — quien; dustyajān — muy difíciles de abandonar; kṣiti — la tierra; suta — los hijos; sva-jana-artha-dārān — los familiares, las riquezas, y una bella esposa; prārthyām — deseables; śriyam — la diosa de la fortuna; sura-varaiḥ — por el mejor de los semidioses; sa-daya-avalokām — cuya misericordiosa mirada; na — no; aicchat — deseó; nṛpaḥ — el rey; tat-ucitam — eso es completamente natural en él; mahatām — de grandes personalidades (mahātmās); madhu-dviṭ — del Señor Kṛṣṇa, que mató al demonio Madhu; sevā-anurakta — atraídas por el servicio amoroso; manasām — cuyas mentes; abhavaḥ api — incluso la posición de la liberación; phalguḥ — insignificante.
Traducción
Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, las actividades de Bharata Mahārāja son maravillosas. Él abandonó todo lo que para los demás es difícil de abandonar: el reino, la esposa y la familia. Su gran opulencia era la envidia de los propios semidioses; aun así, la abandonó. Era del todo natural que una gran personalidad como él fuese un gran devoto. Si pudo renunciar a todo fue porque se sentía atraído por la belleza, la opulencia, la fama, el conocimiento, la fuerza y la renunciación de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan atractivo que por Él se puede abandonar todo lo deseable. En verdad, para aquellos cuyas mentes se sienten atraídas por el servicio amoroso del Señor, incluso la liberación es insignificante.
Significado
Este verso confirma el carácter completamente atractivo de Kṛṣṇa. Mahārāja Bharata sentía tanta atracción por Kṛṣṇa que abandonó todas sus posesiones materiales, cosas que a los materialistas, por lo general, les resultan muy atractivas:
janasya moho ’yam ahaṁ mameti
(Bhāg. 5.5.8)
«Se siente atraído por el cuerpo, el hogar, las propiedades, los hijos, los parientes y las riquezas. De esta forma aumentan las ilusiones de la vida, y se ven las cosas desde el punto de vista de “yo y mío”. Ciertamente, la atracción por las cosas materiales se debe a la ilusión. Sentirse atraído por ellas es inútil, ya que distraen al alma condicionada. El éxito en la vida se alcanza cuando se está absorto en la atracción por la fuerza, la belleza y los pasatiempos de Kṛṣṇa que se describen en el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. A los māyāvādīs les atrae la idea de fundirse en la existencia del Señor, pero Kṛṣṇa es más atractivo que ese deseo. La palabra abhavaḥ significa «no nacer de nuevo en el mundo material». Al devoto no le preocupa si va a nacer de nuevo o no. Simplemente está satisfecho con el servicio del Señor en cualquier circunstancia. Esa es la verdadera mukti.
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate
«Aquel que actúa para servir a Kṛṣṇa con cuerpo, mente, inteligencia y palabras, es una persona liberada, aunque se encuentre en el mundo material» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187). La persona que siempre desea servir a Kṛṣṇa busca maneras de convencer a la gente de que la Suprema Personalidad de Dios existe, y de que esa Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa. Esa es su ambición. Tanto le da estar en el cielo como en el infierno. Esa actitud se denomina uttamaśloka-lālasa.