SB 5.17.3

tataḥ sapta ṛṣayas tat prabhāvābhijñā yāṁ nanu tapasa ātyantikī siddhir etāvatī bhagavati sarvātmani vāsudeve 'nuparata-bhakti-yoga-lābhenaivopekṣitānyārthātma-gatayo muktim ivāgatāṁ mumukṣava iva sabahu-mānam adyāpi jaṭā-jūṭair udvahanti.
Palabra por palabra: 
tataḥ — a continuación; sapta ṛṣayaḥ — los siete grandes sabios (comenzando por Marīci); tat prabhāva-abhijñāḥ — que conocen muy bien la influencia del río Ganges; yām — esa agua del Ganges; nanu — en verdad; tapasaḥ — de nuestras austeridades; ātyantikī — la suprema; siddhiḥ — perfección; etāvatī — en esta medida; bhagavati — a la Suprema Personalidad de Dios; sarva-ātmani — en el omnipresente; vāsudeve — Kṛṣṇa; anuparata — continuado; bhakti-yoga — del proceso místico del servicio devocional; lābhena — simplemente con alcanzar ese plano; eva — ciertamente; upekṣita — dejados de lado; anya — otros; artha-ātma-gatayaḥ — todos los demás sistemas para la perfección (es decir, la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación); muktim — liberación del cautiverio material; iva — como; āgatām — obtenido; mumukṣavaḥ — personas que desean la liberación; iva — como; sa-bahu-mānam — con gran honor; adya api — incluso ahora; jaṭā-jūṭaiḥ — con mechones de cabello enredado; udvahanti — llevan.
Traducción: 
Los siete grandes sabios [Marīci, Vasiṣtha, Atri, etc.] habitan en los planetas situados bajo Dhruvaloka. Bien conscientes de la influencia del agua del Ganges, todavía hoy la llevan sobre los cabellos que, en forma de moño, coronan sus cabezas. Han llegado a la conclusión de que ésa es la riqueza suprema, la perfección de todas las austeridades, y la mejor manera de avanzar en la vida trascendental. Habiendo obtenido el servicio devocional ininterrumpido a la Suprema Personalidad de Dios, dejan de lado todos los demás procesos beneficiosos, como la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos, e incluso la fusión en el Supremo. Tal como los jñānīs creen que fundirse en la existencia del Señor es la verdad más elevada, estas siete personalidades excelsas consideran que el servicio devocional es la perfección de la vida.
Significado: 

Los trascendentalistas se dividen, básicamente, en dos grupos: los nirviśeṣa-vādīs, o impersonalistas, y los bhaktas, o devotos. Los impersonalistas no aceptan las diversidades de la vida espiritual. Su deseo es fundirse en la existencia del aspecto Brahman del Señor Supremo (el brahmajyoti). Los devotos, sin embargo, desean participar en las actividades trascendentales del Señor Supremo. El planeta más elevado del sistema planetario superior es Dhruvaloka; por debajo de él están los siete planetas de los grandes sabios encabezados por Marīci, Vasiṣṭha y Atri, quienes consideran que el servicio devocional es la perfección más elevada de la vida. Por esa razón, todos ellos llevan sobre la cabeza las sagradas aguas del Ganges. Este verso demuestra que para alguien que alcanza el plano del servicio devocional puro, todo lo demás, incluso la supuesta liberación (kaivalya), deja de tener importancia. Śrīla Śrīdhara Svāmī afirma que sólo quien alcanza el servicio devocional puro del Señor puede abandonar todas las demás ocupaciones, pues las considera insignificantes. Esa afirmación la confirma Prabhodhānanda Sarasvatī con las siguientes palabras:

kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate
durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate
yat kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ

Śrī Caitanya Mahāprabhu ha formulado y difundido perfectamente el proceso de bhakti-yoga. En consecuencia, aquel que se refugia en los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu considera infernal lo que para los māyāvādīs es la perfección más elevada, es decir, kaivalya, volverse uno con el Supremo, por no hablar de la aspiración de los karmīs de elevarse a los planetas celestiales. Para los devotos, esos objetivos son fantasmagorías sin valor. Los yogīs, por otra parte, tratan de controlar los sentidos; sin embargo, no alcanzarán el éxito mientras no se eleven hasta el plano del servicio devocional. Los sentidos se comparan a serpientes venenosas, pero los sentidos del bhakta ocupado en el servicio del Señor son como serpientes que han perdido sus colmillos venenosos. El yogī trata de reprimir los sentidos, pero incluso grandes místicos como Viśvāmitra han fracasado en el intento. Viśvāmitra estaba meditando, pero fue víctima de sus sentidos al quedar cautivado por Menakā. Ella, como resultado, dio a luz a Śakuntalā. Por consiguiente, las personas más sabias del mundo son los bhakti-yogīs, como confirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (6.47):

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión».