En los Purāṇas encontramos dos opiniones distintas respecto al Señor Rāmacandra. Esto se confirma en un pasaje del Laghu-bhāgavatāmṛta (5.34-36), que describe la encarnación de Manu.

El Viṣṇu-dharmottara explica que el Señor Rāmacandra y Sus hermanos, Lakṣmaṇa, Bharata y Śatrughna, son encarnaciones de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, respectivamente. El Padma Purāṇa, sin embargo, dice que el Señor Rāmacandra es una encarnación de Nārāyaṇa y que Sus tres hermanos son encarnaciones de Śeṣa, Cakra y Śaṅkha. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa establece entonces la siguiente conclusión: tad idaṁ kalpa-bhedenaiva sambhāvyam. En otras palabras, esas opiniones no son contradictorias. En algunos milenios, el Señor Rāmacandra y Sus hermanos advienen como encarnaciones de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, mientras que en otros aparecen en forma de encarnaciones de Nārāyaṇa, Śeṣa, Cakra y Śaṅkha. La morada del Señor Rāmacandra en este planeta es Ayodhyā. Esa ciudad existe todavía hoy en el distrito de Hyderabad, en la parte norte de Uttar Pradesh.

Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.39), la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Se manifiesta en diversas expansiones:

«Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que siempre está manifestado en diversas encarnaciones como Rāma, Nṛsiṁha y muchas encarnaciones secundarias, pero que es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quien Se encarna también personalmente». Kṛṣṇa, que es viṣṇu-tattva, Se ha expandido en muchas formas Viṣṇu, una de las cuales es el Señor Rāmacandra. Sabemos que el viṣṇu-tattva viaja a lomos de Garuḍa, el ave trascendental, y que posee cuatro brazos en los que sostiene distintas clases de armas. Ante esto, se nos puede plantear la duda de si el Señor Rāmacandra pertenece a esa misma categoría, ya que fue llevado por Hanumān, y no por Garuḍa, y no tenía cuatro brazos con sus correspondientes śaṅkha, cakra, gadā y padma. Por eso este verso nos aclara que Rāmacandra está en el mismo nivel que Kṛṣṇa (rāmādi-mūrtiṣu kalā). Aunque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Rāmacandra no es diferente de Él. Rāmacandra está libre de la influencia de las modalidades de la naturaleza material; por ello se dice que es praśānta, es decir, que las modalidades de la naturaleza material nunca le perturban.

Solo si estamos colmados de amor por la Suprema Personalidad de Dios podremos apreciar el valor trascendental del Señor Rāmacandra; con ojos materiales no es posible verle. Los demonios como Rāvaṇa, que carecen de visión espiritual, consideran al Señor Rāmacandra un rey kṣatriya común y corriente. Rāvaṇa trató incluso de raptar a Sītādevī, la consorte eterna del Señor Rāmacandra. Sin embargo, no pudo llevársela en su forma original. Tan pronto como fue tocada por sus manos, ella le presentó una forma material, y mantuvo su forma original oculta a su visión. Las palabras pratyak praśāntam de este verso indican por lo tanto que el Señor Rāmacandra y Su potencia, la diosa Sītā, permanecen aparte de la influencia de la energía material.

En los Upaniṣads se dice: yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23): El Señor Supremo, Paramātmā, la Personalidad de Dios, solo puede ser visto o percibido por personas completamente absortas en servicio devocional. Como afirma laBrahma-saṁhitā (5.38):

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, a quien, en Su forma eterna de Śyāmasundara, ven siempre en sus corazones los devotos cuyos ojos están ungidos con el bálsamo del amor». De manera similar, en el Chāndogya Upaniṣad se afirma: etās tisro devatā anena jīvena. En ese verso, la palabra anena sirve para distinguir al ātmā del Paramātmā como dos identidades separadas. Las palabras tisro devatā indican que el cuerpo de la entidad viviente está hecho de tres elementos materiales: fuego, tierra y agua. Paramātmā entra en el corazón de la jīvātmā, que está sometida a la influencia de un cuerpo material e identificada con él; Paramātmā, sin embargo, no tiene nada que ver con el cuerpo de la jīvātmā; debido a esa ausencia de lazos materiales, en este verso se Le describe con las palabras anāma-rūpaṁ niraham. Paramātmā, a diferencia de la jīvātmā, no tiene identidad material. La jīvātmā puede presentarse como hindú, americana, alemana, etc., pero en Paramātmā no existen esas identificaciones materiales falsas, y por lo tanto, no tiene nombre material. La jīvātmā es diferente de su nombre, pero Paramātmā no lo es; Su nombre y Él mismo son idénticos. Ese es el significado de niraham, que significa «sin identificaciones materiales». Esta palabra no se puede tergiversar; no significa que Paramātmā no tenga ahaṅkāra, «Yo», identidad propia. Él posee Su identidad trascendental: es el Supremo. Así lo explica Śrīla Jīva Gosvāmī. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da otra explicación, según la cual nirahamsignifica nirniścayena aham. Niraham no significa que el Señor Supremo no tenga identidad. Por el contrario, el énfasis en la palabra aham es una prueba contundente de que Él posee Su propia identidad personal, ya que nir no solo significa «negación», sino también «comprobación palpable».

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.9), el Señor, cuando desciende en forma humana a este universo, lo hace con un doble objetivo: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: proteger a los devotos y destruir a los demonios. Para proteger a los devotos el Señor les satisface con Su presencia personal, pero además les imparte Sus enseñanzas, para evitar que caigan del servicio devocional. Con Su ejemplo personal, el Señor Rāmacandra enseñó a los devotos que es mejor no entrar en la vida de casado, ya que ello trae consigo, indefectiblemente, muchas dificultades. Esto se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam(7.9.45):

Kṛpaṇa es la persona que no es avanzada en cuanto a conocimiento espiritual; es, por lo tanto, lo contrario de un brāhmaṇa; loskṛpaṇas por lo general entran en la vida familiar, que es una licencia para la vida sexual, y de ese modo disfrutan del placer sexual una y otra vez, aunque ese disfrute viene seguido de muchas dificultades. Con esto se quiere advertir a los devotos. Para enseñar esta lección a los devotos y a la sociedad humana en general, el Señor Śrī Rāmacandra, a pesar de ser la propia Suprema Personalidad de Dios, Se sometió a una serie de dificultades que se debieron al hecho de haber aceptado una esposa, la madre Sītā. Por supuesto, el Señor Rāmacandra llevó a cabo esas austeridades con la única finalidad de instruirnos; en realidad, para Él nunca hay motivos de lamentación.

Otro aspecto de las instrucciones del Señor es que quien acepta a una mujer por esposa debe serle fiel y brindarle plena protección. La sociedad humana se divide en dos clases de hombres: los que siguen estrictamente los principios religiosos, y los que son devotos. Con Su ejemplo personal, el Señor Rāmacandra quiso instruir a ambos tipos de hombres, enseñándoles a someterse por completo a la disciplina del sistema religioso y a ser esposos cariñosos y responsables. Aparte de esto, no tenía ningún motivo para pasar por esas dificultades aparentes. La persona que siga estrictamente los principios religiosos no debe dejar de proveer a su esposa de todo lo necesario para que esté perfectamente protegida. Esto puede causar un cierto sufrimiento, pero, aun así, debe hacerse. Ese es el deber de un esposo fiel, como demostró el Señor Rāmacandra con Su propio ejemplo. El Señor Rāmacandra podría haber producido cientos de miles de Sītās a partir de Su energía de placer; pero, con la única finalidad de mostrar el deber de un esposo fiel, además de rescatar a Sītā de las manos de Rāvaṇa, mató a Rāvaṇa y a todos sus familiares.

Otro aspecto de las enseñanzas del Señor Rāmacandra es que ni el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, ni Sus devotos tienen nada que ver con las dificultades materiales en que aparentemente se encuentren. Son mukta-puruṣas, personas liberadas, en toda circunstancia. Por eso en el Caitanya-bhāgavata se dice:

El vaiṣṇava siempre está firmemente establecido en el plano de la bienaventuranza trascendental, debido a que está ocupado en servicio devocional. Aunque aparentemente esté pasando por sufrimientos materiales, en realidad se encuentra en una posición que se define como bienaventuranza trascendental en separación (viraha). Las emociones que los amantes sienten cuando se separan el uno del otro, aunque parezcan dolorosas, en realidad están llenas de felicidad. Por consiguiente, la separación del Señor Rāmacandra de Sītādevī, así como las dificultades que tuvieron que pasar por esa causa, no son sino una muestra de felicidad trascendental. Esa es la opinión de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

Definimos a la Suprema Personalidad de Dios diciendo que goza de plenitud en seis opulencias: riqueza, fama, fuerza, influencia, belleza y renunciación. Se dice que es renunciado porque no está apegado a nada del mundo material; está apegado al mundo espiritual y a las entidades vivientes que allí viven. La supervisión de todo lo relativo al mundo material está en manos de Durgādevī (sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā/ chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā). Todo tiene lugar bajo las estrictas reglas y regulaciones de la energía material, representada por Durgā. Por lo tanto, el Señor está completamente desapegado y no tiene necesidad de prestar atención al mundo material. Sītādevī pertenece al mundo espiritual. Del mismo modo, el Señor Lakṣmaṇa, el hermano menor de Rāmacandra, es una manifestación de Saṅkarṣaṇa, y el propio Señor Rāmacandra es Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios.

Las cualidades del Señor son espirituales, y por lo tanto, está apegado a los sirvientes que Le ofrecen servicio amoroso trascendental constantemente. Está apegado a la verdad viva, y no a las cualidades brahmínicas. En verdad, Él no está apegado a ninguna cualidad material. Aunque es la Superalma de todas las entidades vivientes, Él Se manifiesta ante las almas autorrealizadas, y es especialmente querido para Sus devotos trascendentales. El Señor Rāmacandra descendió para enseñar a la sociedad humana hasta qué punto deben ser responsables los reyes; esa fue la razón de Su aparente abandono de la compañía de madre Sītā y Lakṣmaṇa. En realidad, no podría haberles abandonado. Por lo tanto, las enseñanzas de las actividades del SeñorRāmacandra deben aprenderse de labios de un alma autorrealizada. Así es como podremos comprender las actividades trascendentales del Señor.

En una oración en que expresaba sus sentimientos, Śrīmatī Kuntīdevī se dirigió a Kṛṣṇa llamándole akiñcana-gocara. El prefijo a- significa «no», y kiñcana es «algo que pertenece al mundo material». Tal vez estemos muy orgullosos de nuestro prestigio, riquezas materiales, belleza, educación, etc. Se trata de cualidades que desde el punto de vista material son, qué duda cabe, buenas; sin embargo, a la hora de hacer amistad con la Suprema Personalidad de Dios, no son necesarias. Si alguien posee todas esas cualidades materiales, debe hacerse devoto y, de ese modo, emplear esas cualidades del modo correcto. Por desgracia, los que están orgullosos de su elevada cuna, riquezas, educación y belleza personal (janmaiśvarya-śruta-śrī) no se preocupan del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa; tampoco a la Suprema Personalidad de Dios Le importan todas sus buenas cualidades materiales. Al Señor Supremo se llega por medio de la devoción (bhaktyā mām abhijānāti). Esas son las únicas buenas cualidades: la devoción y el deseo sincero de servir a la Suprema Personalidad de Dios. Rūpa Gosvāmī ha dicho también que el único precio para alcanzar el favor de Dios son las ansias sinceras de obtener ese favor (laulyam ekaṁ mūlyam). En elCaitanya-bhāgavata se dice:

«Contemplen la gran fortuna del devoto Kholāvecā. El Señor Brahmā y el Señor Śiva derramaron lágrimas al ver su grandeza. Para llegar al Señor Kṛṣṇa, de nada sirven las riquezas, los seguidores y la erudición. A Śrī Caitanya Mahāprabhu solo se Le conquista por medio de la devoción pura». Kholāvecā Śrīdhara era un devoto muy sincero del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; no tenía más ingresos que lo que conseguía vendiendo cuencos de corteza de banano. El cincuenta por ciento de lo que ganaba lo empleaba en la adoración de la madre Ganges, y con el otro cincuenta por ciento hacía frente a sus necesidades. En definitiva, era tan pobre que vivía en una choza con el techo lleno de agujeros. Como no tenía dinero para utensilios de bronce, bebía agua en un recipiente de hierro. No obstante, era un gran devoto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y es el ejemplo de que un hombre pobre, carente de bienes materiales, puede llegar a ser un glorioso devoto del Señor. La conclusión es que no se puede alcanzar el refugio de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa o de Śrī Caitanya Gosāñi por medio de la opulencia material; la única manera de alcanzar ese refugio es el servicio devocional puro.

«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro».

El Señor Śrī Rāmacandra es tan bueno y misericordioso con Sus devotos que, sean o no humanos, Se satisface fácilmente con cualquier pequeño servicio que Le ofrezcan. Esa es la ventaja especial de la adoración del Señor Rāmacandra; lo mismo ocurre cuando se adora al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor Kṛṣṇa y el Señor Rāmacandra, en Su papel dekṣatriyas, a veces mostraban Su misericordia matando asuras, pero el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu otorgaba amor por Dios sin ningún tipo de dificultad, incluso a los asuras. Todas las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, y en especial el Señor Rāmacandra, el Señor Kṛṣṇa y, más tarde, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, liberaron a muchas de las entidades vivientes de Sus respectivas épocas, prácticamente a la totalidad; por esa razón, a Śrī Caitanya Mahāprabhu se Le representa en la forma de seis brazos ṣaḍ-bhūja-mūrti, que es una combinación del Señor Rāmacandra, el Señor Kṛṣṇa y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Adorando esa ṣaḍ-bhūja-mūrti, la forma del Señor con seis brazos (dos de Rāmacandra, dos de Kṛṣṇa y dos de Śrī Caitanya Mahāprabhu), podemos cumplir el objetivo primordial de la vida humana.

Los habitantes de la India pueden visitar el templo de Nara-Nārāyaṇa, en Badarikāśrama, a fin de aprender la manera en que la Suprema Personalidad de Dios, en Su encarnación de Nara-Nārāyaṇa, Se ocupa en la práctica de austeridades para enseñar a la gente del mundo cómo obtener la autorrealización. Nadie puede comprender el propio ser por absorberse en la especulación y en actividades materiales. Es necesaria una gran seriedad acerca de la autorrealización y la práctica de austeridades. Por desdicha, la población de la era de Kali ni siquiera sabe qué se entiende por austeridad. En estas circunstancias, el Señor ha descendido en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu para ofrecer a las almas caídas el método más fácil de autorrealización, cuya denominación técnica es ceto-darpaṇa-mārjanam, «limpiar la suciedad de lo profundo del corazón». Es un método extremadamente simple. Todo el mundo puede cantar el glorioso kṛṣṇa-saṅkīrtana: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. En la era actual, el supuesto avance científico del conocimiento adopta muchas formas distintas, como la antropología, el marxismo, el freudianismo, el nacionalismo y el industrialismo; sin embargo, si en lugar de emprender el proceso practicado por Nara-Nārāyaṇa, trabajamos arduamente siguiendo esas pautas, estaremos desperdiciando nuestra valiosa forma humana de vida. Engañados de ese modo, ciertamente andaremos descarriados.

Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho con toda claridad:

El auténtico éxito, la culminación de la misión de la vida humana, se puede obtener en la India, Bhārata-varṣa, ya que allí resultan evidentes tanto el objetivo de la vida como el método para alcanzar el éxito. La gente, y en especial aquella que sigue los principios del varṇāśrama-dharma, debe aprovechar la oportunidad que Bhārata-varṣa representa. Si no seguimos esos principios delvarṇāśrama-dharma, aceptando las cuatro órdenes sociales (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra) y las cuatro órdenes de vida espiritual (brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa), no podemos alcanzar el éxito en la vida. Por desgracia, y debido a la influencia de Kali-yuga, en la actualidad se está perdiendo todo. Poco a poco, los habitantes de Bhārata-varṣa se están convirtiendo en mlecchas y yavanas degradados. En esa condición, ¿cómo van a enseñar a los demás? Por esa razón, y como predijo Śrī Caitanya Mahāprabhu, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha puesto en marcha, no solo para los habitantes de Bhārata-varṣa, sino para toda la gente del mundo. Todavía queda tiempo, y si los habitantes de Bhārata-varṣa son serios y aceptan este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, el mundo entero se salvará de deslizarse hacia una situación infernal. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sigue a la vez los dos procesos de pañcarātrika-vidhi y bhāgavata-vidhi, a fin de que la gente pueda beneficiarse y lograr el éxito en la vida.

A la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, se Le describe con la palabra sac-cid-ānanda-vigraha, «el cuerpo de eternidad, bienaventuranza trascendental y conocimiento completo». En este verso se ofrece una descripción más completa. Kṛṣṇa es el creador de toda la manifestación cósmica, pero, aun así, está desapegado de ella. Nosotros, si construyéramos un rascacielos muy alto, estaríamos muy apegados a nuestra obra; Kṛṣṇa, sin embargo, es tan renunciado que, a pesar de haberlo creado todo, no está apegado a nada (na badhyate). Además de esto, a Kṛṣṇa, aunque posee una forma trascendental, sac-cid-ānanda-vigraha,no Le perturban las necesidades físicas de la vida, que reciben el nombre de daihika; Él, por ejemplo, nunca tiene hambre, sed ni fatiga (na hanyate deha-gato ’pi daihikaiḥ). Además, como propietario de todo, Kṛṣṇa lo ve todo y está en todas partes; pero como Su cuerpo es trascendental, Él está por encima de la visión, de los objetos vistos y del proceso de ver. Nosotros sentimos atracción por las personas hermosas. Hombres o mujeres, cuando vemos a un hermoso representante del sexo opuesto, inmediatamente, de modo natural, nos sentimos atraídos. Kṛṣṇa, sin embargo, es trascendental a todas esas imperfecciones. Lo ve todo, pero no padece esas imperfecciones en Su modo de ver (na dṛg yasya guṇair vidūṣyate). Por consiguiente, aunque es el testigo y el espectador, está aparte de todo apego por las actividades que ve. Él siempre está desapegado y aparte; es, simplemente, un testigo.

Śrīla Madhvācārya dice:

«Aquel que practica el servicio devocional con gran seriedad durante su vida, a fin de comprender la posición constitucional de la Suprema Personalidad de Dios, tiene garantizada la liberación del mundo material, incluso si en el pasado fue adicto a hábitos pecaminosos». Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā:

«Aunque alguien cometa la acción más abominable, si está ocupado en servicio devocional, debe ser considerado santo, porque está apropiadamente situado en su determinación» (Bg. 9.30). El único objetivo de nuestra vida es que nos absorbamos por completo en pensar en Kṛṣṇa y en Su forma, pasatiempos, actividades y cualidades. Aquel que puede pensar en Kṛṣṇa de este modo las veinticuatro horas del día, está ya liberado (svarūpeṇa vyavasthitiḥ). Los materialistas están absortos en pensamientos y actividades materiales; los devotos, por el contrario, están siempre absortos en pensar en Kṛṣṇa y en las actividades de Kṛṣṇa. Por lo tanto, están ya situados en el plano de la liberación. En el momento de la muerte hay que estar completamente absorto en pensar en Kṛṣṇa; de ese modo tenemos asegurado, sin ningún género de dudas, el regreso al hogar, de vuelta a Dios.

El materialista, en el momento de la muerte, piensa en su esposa e hijos. Está absorto en pensar en cómo vivirán y en quién va a cuidar de ellos cuando él se vaya. Por consiguiente, nunca está dispuesto a abandonar el cuerpo, sino que, por el contrario, desea continuar viviendo en él para servir a la sociedad, la familia, los amigos, etc. Debemos, pues, practicar el sistema de yoga místico, a fin de desapegarnos de todas las relaciones corporales. Pero si, a pesar de practicar bhakti-yoga y estudiar todas las Escrituras védicas, sigue produciéndonos temor la idea de abandonar este cuerpo miserable, que es la causa de todos los sufrimientos, ¿de qué han servido todos nuestros intentos de avanzar en la vida espiritual? El secreto del éxito en la práctica delyoga es liberarse de los apegos corporales. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: deha-smṛti nāhi yāra, saṁsāra-bandhana kāhāṅ tāra: La persona que, mediante la práctica, se ha liberado de las ansiedades y necesidades del cuerpo, ya no está en el plano de la vida condicionada. Se ha liberado del cautiverio que nos condiciona. La persona consciente de Kṛṣṇa debe dedicarse por completo a desempeñar sus deberes devocionales sin el menor apego material. Entonces tiene garantizada la liberación.

En el Bhagavad-gītā, el Señor aconseja: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. El sistema de yoga perfecto consiste en pensar siempre en Kṛṣṇa, ocuparse siempre en servicio devocional, adorar siempre a Kṛṣṇa y ofrecerle constantes reverencias. Si no practicamos ese sistema de yoga, nos será imposible abandonar el apego ilusorio por este cuerpo miserable, que está lleno de excremento y orina. La perfección del yoga consiste en abandonar el apego por el cuerpo y por las relaciones corporales, y en orientar ese apego hacia Kṛṣṇa. Estamos muy apegados al disfrute material; pero ese mismo apego, cuando lo orientamos hacia Kṛṣṇa, nos lleva por la senda de la liberación. Debemos practicar exclusivamente ese sistema de yoga.

Todos esos ríos son trascendentales. Por lo tanto, podemos purificarnos al recordarlos, tocarlos o bañarnos en ellos, prácticas estas que se realizan todavía en la actualidad.

Para mayor información, se debe consultar el Bhagavad-gītā (14.18 y 18.42-45). En su Vedānta-saṅgraha, Śrīla Rāmānujācārya escribe:​​​​​​​

evaṁ-vidha-parābhakti-svarūpa-jñāna-viśeṣasyotpādakaḥ pūrvoktāharahar upacīyamāna-jñāna-pūrvaka-karmānugṛhīta-bhakti-yoga eva; yathoktaṁ bhagavatā parāśareṇa — varṇāśrameti. nikhila-jagad-uddhāraṇāyāvanitale ’vatīrṇaṁ para-brahma-bhūtaḥ puruṣottamaḥ svayam etad uktavān — “svakarma-nirataḥ siddhiṁ yathā vindati tac chṛṇu” “yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam/ svakarmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ.”

El gran sabio Parāśara Muni cita el Viṣṇu Purāṇa (3.8.9) para recomendar:

«A la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, se Le adora mediante la adecuada ejecución de los deberes prescritos en el sistema de varṇa y āśrama. No hay otra manera de satisfacer al Señor». En la región de Bhārata-varṣa es fácil adoptar la institución de varṇāśrama-dharma. En la actualidad, ciertas secciones demoníacas de la población de Bhārata-varṣa están pasando por alto el sistema de varṇāśrama-dharma. Como no hay ninguna institución que enseñe a las personas a serbrāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras, ni brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas y sannyāsīs, esos demonios aspiran a una sociedad sin clases. Como resultado de ello, las condiciones son caóticas. En nombre del gobierno laico, los puestos más elevados del gobierno están en manos de personas no aptas para ellos. Como no se está educando a nadie para que actúe conforme a los principios del varṇāśrama-dharma, la gente se degrada cada vez más, dirigiéndose hacia una vida animal. El verdadero objetivo de la vida es la liberación; pero, por desgracia, se está negando a la gente esa oportunidad, arruinando con ello sus vidas humanas. Sin embargo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está propagando por todo el mundo para restablecer el sistema de varṇāśrama-dharma y salvar así a la sociedad humana y evitar su progresivo hundimiento en una vida infernal.

La liberación comienza con la comprensión del Brahman; la percepción de Paramātmā es un paso más hacia el reino de la liberación; pero la verdadera liberación se alcanza cuando comprendemos nuestra posición como sirvientes eternos de la Suprema Personalidad de Dios (muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ). En el mundo material, bajo la influencia del concepto corporal de la vida, todos actuamos siguiendo una dirección equivocada. Cuando llegamos al plano de brahma-bhūta, al plano de la iluminación espiritual, entendemos que no somos el cuerpo y que las actividades realizadas bajo el concepto corporal de la vida son inútiles y no están debidamente orientadas. Ahí comienza el servicio devocional. Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā(18.54):

«Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro». El servicio devocional es la verdadera liberación. Cuando se siente atracción por la belleza de la Suprema Personalidad de Dios y se tiene la mente siempre ocupada en los pies de loto del Señor, se deja de tener interés en los temas que no son de ayuda en la autorrealización. En otras palabras, se pierde la atracción por las actividades materiales. En elTaittirīya Upaniṣad (2.7), se dice: eṣa hy evānandayati. yadā hy evaiṣa etasmin na dṛśye ’nātmye anirukte ’nilayane ’bhayaṁ pratiṣṭhāṁ vindate ’tha so ’bhayaṁ gato bhavati. La entidad viviente queda establecida en el plano de bienaventuranza de la vida espiritual cuando entiende perfectamente que su felicidad depende de la autorrealización espiritual, que es el principio básico de ānanda (bienaventuranza), y cuando se sitúa eternamente en el plano del servicio al Señor, por encima de quien no hay ningún otro señor.

Esto se explica con más detalle en el Caitanya-caritāmṛta (Ādi 9.41):

«Aquel que haya nacido como ser humano en tierras de la India [Bhārata-varṣa] debe hacer de su vida un éxito y trabajar en beneficio de los demás».

En la India, Bhārata-varṣa, hay muchas facilidades para la práctica del servicio devocional. Todos los ācāryas han dejado allí los frutos de su experiencia, y fue allí donde Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció personalmente para enseñar a sus habitantes cómo progresar en la vida espiritual y establecerse firmemente en el servicio devocional del Señor. Bhārata-varṣa es, desde todos los puntos de vista, una región especial, donde es muy fácil comprender el proceso del servicio devocional y practicarlo, y de ese modo alcanzar el éxito en la vida. Cuando alguien logra esa perfección y predica el servicio devocional en otras partes del planeta, toda la gente del mundo se beneficia.

La región de Bhārata-varṣa es tan excelsa que quien nace en ella puede no solo elevarse hasta los planetas celestiales, sino también ir directamente de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En el Bhagavad-gītā (9.25), Kṛṣṇa dice:

«Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses; los que adoren a los antepasados irán a los antepasados; los que adoren a los fantasmas y los espíritus nacerán entre esos seres; y los que Me adoren a Mí vivirán conmigo». Por lo general, los habitantes de Bhārata-varṣa siguen los principios védicos y, por consiguiente, celebran grandes sacrificios, gracias a los cuales pueden elevarse hasta los planetas celestiales. ¿De qué sirven, sin embargo, esos grandes logros? Como se afirma en elBhagavad-gītā (9.21): kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti: Cuando se agotan los resultados de los sacrificios, la caridad y las demás actividades piadosas, tenemos que regresar de nuevo a los sistemas planetarios inferiores y sentir de nuevo los dolores del nacimiento y la muerte. Sin embargo, la persona consciente de Kṛṣṇa puede ir de regreso a Kṛṣṇa (yānti-mad-yājino ’pi mām). Por esa razón, los semidioses incluso lamentan el haberse elevado a los sistemas planetarios superiores. Los habitantes de los planetas celestiales se lamentan por no haber podido obtener todo el beneficio de haber nacido en Bhārata-varṣa. En lugar de ello, quedaron cautivados por un nivel más elevado de complacencia de los sentidos, y, de ese modo, en el momento de la muerte olvidaron los pies de loto del Señor Nārāyaṇa. La conclusión es que la persona nacida en la región de Bhārata-varṣa debe seguir las instrucciones dadas personalmente por la Suprema Personalidad de Dios. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama.Debemos tratar de regresar al hogar, de vuelta a Dios, a los planetas Vaikuṇṭhas —o a Goloka Vṛndāvana, el planeta Vaikuṇṭha—, para vivir eternamente llenos de conocimiento completo y bienaventurado en compañía de la Suprema Personalidad de Dios.

Este verso confirma nuevamente la afirmación del Señor Caitanya Mahāprabhu:

La persona nacida en tierras de Bhārata-varṣa goza de una oportunidad perfecta para estudiar las instrucciones dadas por Kṛṣṇa directamente en el Bhagavad-gītā, y de ese modo, decidir definitivamente cómo emplear la forma de vida humana. Ciertamente, debemos rechazar todas las demás proposiciones y entregarnos a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa Se encargará de nosotros inmediatamente, y nos liberará de los resultados de la vida pecaminosa pasada (ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ). Por consiguiente, debemos emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, como el propio Kṛṣṇa recomienda: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru: «Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto; adórame y ofréceme reverencias». Es muy fácil, incluso para un niño. ¿Por qué no seguir ese sendero? Debemos tratar de seguir las instrucciones de Kṛṣṇa al pie de la letra, y de ese modo llegar a ser perfectamente aptos para elevarnos al reino de Dios (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna). Debemos ir directamente a Kṛṣṇa y ocuparnos en Su servicio. Esa es la mejor de las oportunidades, y se les ofrece a los habitantes de Bhārata-varṣa. Cuando nos capacitamos para regresar al hogar, de vuelta a Dios, ya no estamos expuestos a los resultados, buenos o malos, del karma.

Śrī Caitanya Mahāprabhu apareció en Bhārata-varṣa, concretamente en Bengala, en el distrito de Nadia, donde está situada la ciudad de Navadvīpa. Por lo tanto, la conclusión a que debemos llegar es que, como afirma Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, la Tierra es el mejor planeta del universo, y en la Tierra, la mejor región es Bhārata-varṣa; lo mejor de Bhārata-varṣa es Bengala, y lo mejor de Bengala es el distrito de Nadia. En ese distrito no hay ningún lugar mejor que Navadvīpa, pues allí fue donde advino Śrī Caitanya Mahāprabhu para inaugurar el sacrificio del canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Los śāstras recomiendan:

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu siempre está en compañía de Sus devotos más íntimos, como Śrī Nityānanda, Śrī Gadādhara yŚrī Advaita; Le acompañan también muchos otros devotos, como Śrīvāsa. Todos ellos están siempre ocupados en cantar el nombre del Señor, y en hablar del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, ese es el mejor de entre todos los lugares del universo. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha establecido su centro en Māyāpur, el lugar de nacimiento del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, para dar a la gente la gran oportunidad de ir allí y celebrar un festival de saṅkīrtana constante, como en este verso se recomienda (yajñeśa-makhā mahotsavāḥ), y repartir prasāda entre millones de personas hambrientas deseosas de obtener la emancipación espiritual. Esa es la misión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. El Caitanya-bhāgavata confirma esto con las siguientes palabras: «No se debe desear siquiera la elevación a un lugar en los sistemas planetarios superiores, si en él no se hace propaganda para difundir las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, o si no hay vaiṣṇavas, devotos puros del Señor, ni festivales para la difusión del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Antes que vivir en un lugar donde no se pueden recordar los pies de loto del Señor, sería preferible vivir eternamente presos en la hermética bolsa del vientre de una madre, donde al menos se pueden recordar los pies de loto del Señor. Oro para no tener que nacer nunca en uno de esos lugares malditos». 

 Del mismo modo, en el Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice que, como Śrī Caitanya Mahāprabhu ha inaugurado el movimiento de saṅkīrtana,todo el que hace saṅkīrtana para complacer al Señor es sumamente glorioso. Esas personas tienen una inteligencia perfecta, mientras que los demás están bajo la influencia de la ignorancia de la existencia material. De todos los sacrificios que se mencionan en las Escrituras védicas, el mejor es el saṅkīrtana-yajña. Ni siquiera cien sacrificios aśvamedha pueden compararse con el sacrificio de saṅkīrtana. Según el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta, quien compare el saṅkīrtana-yajña con otros yajñas es unpāṣaṇḍī, un infiel, y merece el castigo de Yamarāja. Hay muchos māyāvādīs que piensan que la celebración de saṅkīrtana-yajñaes una actividad piadosa al mismo nivel de los aśvamedha-yajñas y otras ceremonias piadosas similares; eso constituye unnāma-aparādha. El canto del santo nombre de Nārāyaṇa nunca es igual al canto de otros nombres, piensen lo que piensen losmāyāvādīs.

En las tierras de Bhārata-varṣa es muy fácil la práctica del saṅkīrtana-yajña, que consiste en śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ; también se pueden practicar otros métodos de servicio devocional, como smaraṇaṁ vandanaṁ arcanaṁ dāsyaṁ sakhyam y ātma-nivedanam. Bhārata-varṣa nos brinda la oportunidad de visitar muchos lugares sagrados, y en especial los lugares de nacimiento del Señor Caitanya y del Señor Kṛṣṇa, Navadvīpa y Vṛndāvana, en los cuales hay muchos devotos puros cuyo único deseo es ocuparse en servicio devocional (anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam); de ese modo, podemos liberarnos del cautiverio de las condiciones materiales. Otras sendas, como el jñāna y el karma, no son muy beneficiosas. Con las actividades piadosas podemos elevarnos a los sistemas planetarios superiores, y mediante el conocimiento especulativo podemos fundirnos en la existencia del Brahman; pero esos beneficios no son reales, pues tanto si alcanzamos la condición liberada de fundirse en el Brahman, como si nos elevamos al reino celestial, tendremos que descender de nuevo. Debemos esforzarnos por regresar al hogar, de vuelta a Dios (yānti mad-yājino ’pi mām). De lo contrario, la vida humana no será diferente de las vidas de los animales y aves de la selva. Esos animales también tienen libertad, pero debido a su nacimiento inferior, no pueden servirse de ella. Aprovechando los recursos que han sido puestos a su disposición, el ser humano nacido en la región de Bhārata-varṣa debe convertirse en un devoto plenamente iluminado e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese es el objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Los habitantes de otras regiones tienen medios para el disfrute material, pero no tienen las mismas facilidades para el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Por consiguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha aconsejado a los nacidos como seres humanos en Bhārata-varṣa que, ante todo, comprendan que son partes integrales de Kṛṣṇa, y una vez conscientes de Kṛṣṇa, distribuyan ese conocimiento por todo el mundo.

En el Bhagavad-gītā (9.13), el Señor Kṛṣṇa dice:

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que no están bajo la ilusión, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Están plenamente ocupados en el servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable». Los mahātmās, los devotos avanzados, adoran solamente a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, otros, a quienes a veces se llama también mahātmās, adoran al Señor como ekatvena pṛthaktvena. En otras palabras, consideran que los semidioses son distintas partes de Kṛṣṇa, y les adoran para obtener bendiciones. De ese modo, los devotos de los semidioses, por la gracia de Kṛṣṇa, obtienen los resultados que desean, pero en el Bhagavad-gītā se les califica de hṛta-jñānaḥ, es decir, no muy inteligentes. Kṛṣṇa no desea ser adorado indirectamente a través de las distintas partes de Su cuerpo; Kṛṣṇa quiere adoración devocional directa. Por lo tanto, el devoto que adora directamente al Señor Kṛṣṇa mediante una sólida práctica de servicio devocional, como se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam (tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param), se eleva rápidamente a la posición trascendental. No obstante, los devotos de los semidioses, como estos son las diversas partes del Señor, reciben las bendiciones que desean, pues el Señor es el amo original de todas las bendiciones. Si alguien desea una determinada bendición, al Señor no Le es nada difícil concederla.

En el verso anterior se habló de los devotos que acudían a la Suprema Personalidad de Dios con motivos materiales, pero este verso explica cómo son salvados de esos deseos. El Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.10) aconseja:

«Tanto si estamos completamente libres de deseos materiales como si estamos llenos de deseos o deseamos ser uno con el Supremo, debemos ocuparnos en servicio devocional». De ese modo, los deseos del devoto se verán satisfechos, pero, además, llegará el día en que no tenga más deseo que servir los pies de loto del Señor. El que se ocupa en el servicio del Señor con alguna motivación recibe el nombre de sakāma-bhakta, y el que sirve al Señor sin ningún tipo de motivación es un akāma-bhakta. Kṛṣṇa es tan misericordioso que convierte al sakāma-bhakta en un akāma-bhakta. El devoto puro, el akāma-bhakta, que está libre de motivaciones materiales, está satisfecho simplemente con servir los pies de loto del Señor. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā(6.22): yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ: Quien se ocupa en el servicio de los pies de loto del Señor ya no desea nada más. Esa es la etapa más elevada del servicio devocional. El Señor es tan bondadoso incluso con el sakāma-bhakta, el devoto con motivaciones, que satisface sus deseos de tal manera que, un día, llegará a ser un akāma-bhakta. Dhruva Mahārāja, por ejemplo, se hizo bhakta motivado por el deseo de conseguir un reino mejor que el de su padre, pero, finalmente, cuando se convirtió en un akāma-bhakta, dijo al Señor: svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce: «Mi querido Señor, estoy muy satisfecho simplemente con servir Tus pies de loto. No deseo ningún beneficio material». A veces vemos que un niño se pone a comer algo sucio; sus padres entonces se lo quitan de las manos y le ofrecen sandeśa o algún otro dulce. A los devotos que aspiran a obtener bendiciones materiales se les compara con esos niños. El Señor es tan bondadoso que les quita los deseos materiales y les da la bendición más elevada. Por lo tanto, no se debe adorar a nadie más que a la Suprema Personalidad de Dios, incluso si se tienen motivaciones materiales; debemos ocuparnos por completo en el servicio devocional del Señor, de manera que todos nuestros deseos queden satisfechos y al final podamos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esto se explica en elCaitanya-caritāmṛta (Madhya 22.37-39, 41) de la siguiente manera:

Anya-kāmī—puede que un devoto desee algo diferente del servicio a los pies de loto del Señor; yadi kare kṛṣṇera bhajana—pero si se ocupa en el servicio del Señor Kṛṣṇa; nā māgiteha kṛṣṇa tāre dena sva-caraṇa—Kṛṣṇa le da el refugio de Sus pies de loto, aunque no sea esa su aspiración; kṛṣṇa kahe—el Señor dice; ‘āmā bhaje—«Él está ocupado en Mi servicio»; māge viṣaya-sukha—«pero desea los beneficios de la complacencia material de los sentidos»; amṛta chāḍi’ viṣa māge—«Ese devoto es como una persona que pide veneno en vez de néctar»; ei baḍa mūrkha—«Esa es su necedad»; āmi-vijña—«Pero Yo tengo experiencia»; ei mūrkhe ‘viṣaya’ kene diba—«¿Por qué voy a darle a ese necio algo tan sucio como el disfrute material?»; sva-caraṇāmṛta—«Sería mejor que le diese el refugio de Mis pies de loto»; diyā ‘viṣaya’ bhulāiba—«Haré que olvide todos sus deseos materiales»; kāma lāgi’ kṛṣṇe bhaje—Si alguien se ocupa en el servicio del Señor para obtener complacencia de los sentidos; pāya kṛṣṇa-rase—el resultado es que al final obtiene un gusto por servir los pies de loto del Señor; kāma chāḍi’ ‘dāsa’ haite haya abhilāṣe—Entonces abandona todos los deseos materiales y quiere ser un sirviente eterno del Señor.

Ciertamente, nacer en los planetas celestiales es resultado de las actividades piadosas; sin embargo, como se afirma en el Bhagavad-gītā (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti), desde esos planetas hay que descender de nuevo a la Tierra. Cuando los semidioses agotan los resultados de sus actividades piadosas, tienen que regresar a la Tierra para trabajar como seres humanos corrientes. No obstante, los semidioses, si les queda aunque solo sea una minúscula porción de los méritos de sus actividades piadosas, quisieran que les sirviera para poder nacer en Bhārata-varṣa. En otras palabras, para nacer en Bhārata-varṣaes necesario haber realizado más actividades piadosas que las que han llevado a cabo los semidioses. En Bhārata-varṣa las personas son conscientes de Kṛṣṇa de un modo natural; si cultivan un poco más esa conciencia, por la gracia de Kṛṣṇa pueden aumentar su buena fortuna y alcanzar la perfección de ser conscientes de Kṛṣṇa y regresar fácilmente al hogar, de vuelta a Dios. En otros muchos pasajes de las Escrituras védicas vemos que incluso los semidioses quieren venir a Bhārata-varṣa. Tal vez los necios deseen, con el resultado de sus actividades piadosas, elevarse hasta los planetas celestiales; pero incluso los semidioses de los planetas celestiales quieren venir a Bhārata-varṣa y recibir un cuerpo con el que puedan cultivar fácilmente su conciencia de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice repetidas veces:

El ser humano nacido en tierras de Bhārata-varṣa goza de un privilegio especial para volverse consciente de Kṛṣṇa. Por lo tanto, aquellos que han nacido ya en Bhārata-varṣa deben aprender de los śāstras y el guru y sacar pleno provecho de la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu a fin de estar perfectamente dotados de conciencia de Kṛṣṇa. Si aprovechamos perfectamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, podemos regresar al hogar, de vuelta a Dios (yānti mad-yājino ’pi mām). Por esa razón el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está propagando esta posibilidad por toda la sociedad humana, abriendo infinidad de centros por todo el mundo, de manera que la gente pueda relacionarse con los devotos puros de este movimiento, entender la ciencia de conciencia deKṛṣṇa, y, finalmente, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

En el Kūrma Purāṇa encontramos la siguiente afirmación acerca de los deseos de los semidioses:

Los semidioses se encuentran en posiciones elevadas en los planetas celestiales, pero, aun así, desean descender a la región de Bhārata-varṣa, en el planeta Tierra. Esto indica que ni siquiera los semidioses son dignos de vivir en Bhārata-varṣa. Por consiguiente, las personas nacidas en Bhārata-varṣa, si viven como perros y gatos y no obtienen pleno provecho de su nacimiento en esa región, son verdaderamente desdichadas.